धर्मनिरपेक्षता और धर्मनिरपेक्षता पर संक्षिप्त भाषण

धर्मनिरपेक्षता और धर्मनिरपेक्षता पर संक्षिप्त भाषण!

The धर्मनिरपेक्षता ’यह विश्वास / विचारधारा है कि धर्म और धार्मिक विचारों को जानबूझकर लौकिक मामलों से दूर रखा जाना चाहिए। यह तटस्थता की बात करता है। पीटर बर्जर के अनुसार धर्मनिरपेक्षता, वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा समाज और संस्कृति के क्षेत्रों को धार्मिक संस्थानों और प्रतीकों के प्रभुत्व से हटा दिया जाता है।

आधुनिक जीवन की एक विशेषता यह है कि इसमें 'डी-सेकुलराइजेशन' की एक प्रक्रिया है, यानी अलौकिक का उपयोग अब घटनाओं और व्यवहार को समझाने के लिए किया जाता है। आज जिस तरह से दुनिया को देखा जा रहा है वह प्राचीन और मध्ययुगीन दुनिया से गुणात्मक रूप से भिन्न है जिसमें यह माना जाता था कि "भगवान सभी शक्तिशाली हैं" या "आत्माएं हर किसी के जीवन में हस्तक्षेप करती हैं", या यह कि "किसी व्यक्ति के जीवन में क्या होता है" । आज, रहस्य और चमत्कार में विश्वास फिर से बढ़ गया है, हालांकि पूरी तरह से नहीं। कारण की विजय मिथक और दंतकथाओं की कीमत पर हुई है। यह धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया है।

वेबर ने धर्मनिरपेक्षता को युक्तिकरण की प्रक्रिया माना। दिए गए सिरों को प्राप्त करने के लिए, प्रयुक्त सिद्धांत वह है जो वैज्ञानिक विचार पर आधारित है, जो तर्कसंगत है। इस विचार ने धर्म को कम कर दिया है। डार्विन, फ्रायड और मार्क्स भी वैज्ञानिक लोगों द्वारा मानव व्यवहार के धार्मिक स्पष्टीकरण के प्रतिस्थापन में प्रमुख योगदानकर्ता थे।

धर्म पर आधुनिकता का क्या प्रभाव पड़ा है? बर्जर की राय है कि सामाजिक और भौगोलिक गतिशीलता में वृद्धि हुई है और आधुनिक संचार के विकास ने व्यक्तियों को धार्मिक प्रभावों की बहुलता के लिए उजागर किया है। इसलिए उन्होंने एक-दूसरे के विश्वासों को सहन करना सीख लिया है। लोग अब नए विचारों और नए दृष्टिकोण के लिए संस्कृतियों की खोज करने के लिए स्वतंत्र महसूस करते हैं।

भारत में भी, हम पाते हैं कि शिक्षित और आधुनिकता वाले मुसलमानों ने धर्म-उन्मुख मानदंडों में बदलाव के लिए पूछना शुरू कर दिया है, जैसे तलाकशुदा पत्नियों को अनुरक्षण भत्ता (धर्म की अनुमति नहीं), बच्चों को गोद लेने, अधिक उदार कानूनों से महिलाओं को तलाक देने की अनुमति उनके पति, बहुविवाह पर प्रतिबंध और आगे। हिंदू भी अब महिलाओं पर धार्मिक प्रतिबंधों को स्वीकार नहीं करते हैं, इंटरकास्ट मैरिज पर, तलाक पर, विधवाओं के पुनर्विवाह पर, सती वगैरह पर। लोग अपने अनुभव से अर्थ निकालने की कोशिश करते हैं। बेशक, गैर-धार्मिक दर्शन भी अस्तित्व की एक सार्थक व्याख्या का निर्माण करते हैं।

आइए अब हम भारत के बारे में धर्मनिरपेक्षता की बहस की ओर रुख करते हैं। भारतीय समाज जो अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया है वह थीसिस को समझना आसान है लेकिन प्रदर्शित करना जटिल है। मोटे तौर पर, धर्मनिरपेक्षता थीसिस का प्रस्ताव है कि कई धार्मिक मूल्य बदल गए हैं और कई प्रथाओं में गिरावट आई है और विज्ञान और तर्कसंगतता महत्व में बढ़ गई है। यह सही है कि समाज की सांस्कृतिक और संस्थागत नींव में एक मौलिक और मौलिक परिवर्तन होना चाहिए।

हम विवाह, परिवार, जाति और कई संस्थाओं पर धर्म का कमजोर प्रभाव पाते हैं, लेकिन यह भी एक तथ्य है कि धर्म की निरंतरता का प्रमाण है। धर्म के प्रति लोगों के नजरिए में परिवर्तन हो सकता है, धार्मिक स्थलों पर जाना, तीर्थ स्थानों पर जाना, धार्मिक व्रत से गुजरना और धार्मिक त्योहारों को मनाना; नागरिक विवाह में वृद्धि हो सकती है, यहां तक कि सक्रिय रूप से धार्मिक लोगों की संख्या में गिरावट आई हो सकती है, लेकिन औपचारिक धार्मिक प्रथाओं में गिरावट जरूरी नहीं कि हिंदुओं के बीच धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया को इंगित करती है।

सिख धार्मिक प्रतिबंधों का पालन करना जारी रखते हैं। व्यक्तिगत अर्थ और पूर्ति के स्रोत के रूप में धर्म संस्थागत धर्म की तुलना में अधिक व्यापक रूप से और अधिक जीवन शक्ति के साथ जीवित रहता है। इसलिए, धर्मनिरपेक्षता थीसिस औपचारिक धर्म की तुलना में व्यक्तिगत धर्म पर कम लागू होती है। कोई आश्चर्य नहीं कि डेविड मार्टिन जैसे विद्वान मानते हैं कि धर्मनिरपेक्षता शब्द इतना असंबद्ध है कि इसे छोड़ दिया जाना चाहिए।

उदारवाद और कट्टरवाद के बीच एक संभावित संघर्ष को यहां संदर्भित किया जाना चाहिए। उदारवाद (धार्मिक) समूहों के बीच अंतर के पारस्परिक झुकाव पर आधारित है, अर्थात, यह बहुलवादी है। कट्टरवाद उदारवाद के विरोध से जुड़ा है और कभी-कभी बहुलतावाद के प्रति हिंसक रवैये को दर्शाता है।

पाकिस्तान, सऊदी अरब, ईरान जैसे देशों को अधिक कट्टरपंथी बताया गया है। उदारवाद और कट्टरवाद के बीच अंतर वैश्विक संदर्भ के लिए लागू धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा के लिए प्रासंगिक है। जबकि पश्चिमी समाज को कई मुस्लिम देशों में धर्मनिरपेक्ष (चर्च के अधिकार को ढीला करने के संदर्भ में) किया गया है, इस्लामी कानून नागरिक के साथ-साथ धार्मिक जीवन को भी नियंत्रित करता है।

हाल ही में, पाकिस्तान ने भी इस विचारधारा को स्वीकार किया है, जिसके कारण इसे एक लोकतांत्रिक राज्य के रूप में वर्णित किया गया है। हालाँकि, भारत एक ऐसा देश बना हुआ है, जहाँ हम धार्मिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक बहुलवाद पाते हैं। भारत में मुसलमान जो इस्लामी परंपराओं का पालन करना जारी रखते हैं, वे कट्टरपंथी बने हुए हैं जो उन्हें आधुनिकता को स्वीकार करने से रोकते हैं। बहुसंख्यक हिंदुओं में उदारवाद आधुनिक हिंदू समाज के विकास के अनुकूल है।

भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता ने इसे सभी धार्मिक समुदायों का रक्षक और अपने संघर्षों में एक मध्यस्थ बनाकर राज्य की शक्ति को बढ़ाने की कोशिश की है। यह राज्य द्वारा किसी विशेष धर्म के संरक्षण की जाँच करता है।

वास्तव में 'धर्मनिरपेक्ष' अवधारणा का उपयोग पहली बार यूरोप में किया गया था जहां चर्च का सभी प्रकार के गुणों पर पूर्ण नियंत्रण था और कोई भी चर्च की सहमति के बिना संपत्ति का उपयोग नहीं कर सकता था। कुछ बुद्धिजीवियों ने इस प्रथा के खिलाफ आवाज उठाई। इन लोगों को 'धर्मनिरपेक्ष' के रूप में जाना जाता था जिसका अर्थ था 'चर्च से अलग' या 'चर्च के खिलाफ'।

भारत में, इस शब्द का इस्तेमाल आजादी के बाद एक अलग संदर्भ में किया गया था। देश के विभाजन के बाद, राजनेता अल्पसंख्यक समुदायों, खासकर मुसलमानों को आश्वस्त करना चाहते थे कि उनके साथ किसी भी तरह का भेदभाव नहीं किया जाएगा।

इसलिए, नए संविधान ने कहा कि भारत 'धर्मनिरपेक्ष' रहेगा, जिसका अर्थ है:

(ए) प्रत्येक नागरिक को अपने धर्म का अभ्यास करने और उसका प्रचार करने की पूर्ण स्वतंत्रता की गारंटी दी जाएगी,

(b) राज्य का कोई धर्म नहीं होगा, और

इस तरह, यहां तक कि अज्ञेय को भी विश्वासियों के समान अधिकार दिए गए थे। यह इंगित करता है कि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य या समाज एक अधार्मिक समाज नहीं है। धर्म मौजूद हैं, उनके अनुयायियों को उनकी पवित्र पुस्तकों में निहित धार्मिक सिद्धांतों पर विश्वास करना और अभ्यास करना जारी है, और राज्य सहित कोई भी बाहरी एजेंसी वैध धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करती है।

दूसरे शब्दों में, एक धर्मनिरपेक्ष समाज के दो महत्वपूर्ण तत्व हैं:

(ए) राज्य और धर्म का पूर्ण अलगाव, और

(बी) हम सभी धर्मों के अनुयायियों के लिए पूर्ण स्वतंत्रता के रूप में हम नास्तिक और अज्ञेय के रूप में उनके संबंधित विश्वासों का पालन करने के लिए।

एक धर्मनिरपेक्ष समाज में, विभिन्न धार्मिक समुदायों के नेताओं और अनुयायियों से अपेक्षा की जाती है कि वे राजनीतिक उद्देश्यों के लिए अपने धर्म का उपयोग न करें। हालांकि, व्यवहार में, हिंदू, मुस्लिम, सिख और अन्य धार्मिक समुदाय राजनीतिक लक्ष्यों के लिए धर्म का उपयोग करते हैं।

कई राजनीतिक दलों को गैर-धर्मनिरपेक्ष करार दिया जाता है। दिसंबर 1992 में अयोध्या में बाबरी मस्जिद ढांचे के विध्वंस के बाद भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) द्वारा संचालित राज्य सरकारों की बर्खास्तगी के लिए एक मामला (एसआर बोम्मई केस कहा जाता है) एक अदालत में दायर किया गया था।

नौ-न्यायाधीशों वाली बेंच का गठन करने वाले न्यायाधीशों ने 'धर्मनिरपेक्षता' शब्द पर विचार किया और औसतन कहा कि हालांकि यह शब्द संविधान में अंतर्निहित था, लेकिन यह समझदारी से अपरिभाषित रह गया था क्योंकि यह किसी भी सटीक परिभाषा में सक्षम नहीं था। संविधान में धर्मनिरपेक्षता ने सभी धर्मों को समान उपचार की गारंटी दी, और राज्य सरकारों को धर्मनिरपेक्षता को लागू करने के लिए कानून को विनियमित करना था।

जैसे, कानूनी विचार पर भाजपा सरकारों की बर्खास्तगी की याचिका स्वीकार नहीं की गई थी। कोई आश्चर्य नहीं, कुछ लोगों का कहना है कि सुप्रीम कोर्ट में एसआर बोम्मई का मामला यह था कि जनप्रतिनिधित्व कानून के तहत हिंदुत्व की अपील अनुमन्य थी।

जिस चीज पर प्रतिबंध लगाया गया था वह दूसरे पक्ष के धर्म की आलोचना थी। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि राजनीतिक दलों के लिए धर्मनिरपेक्षता ने मुसलमानों, अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जनजातियों और ओबीसी को मिलाकर एक वोट बैंक बनाने का काम किया है। मई 1996 में लोकसभा के लिए और अक्टूबर 1996 में उत्तर प्रदेश विधान सभा के लिए और फिर फरवरी 1998 और सितंबर 1999 में संसद के लिए चुनाव में जब भाजपा केंद्र में सबसे बड़ी एकल पार्टी के रूप में उभरी, जिसमें निहित स्वार्थों के साथ राजनीतिक दल शामिल हुए भाजपा को सांप्रदायिक पार्टी बताने में।

सांप्रदायिकता के खिलाफ रोना केवल वोट मांगने और राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने के लिए उठाया गया था। केंद्र में 13 दलों का गठबंधन (जून 1996 में) और अप्रैल 1999 में भाजपा की अगुवाई वाली सरकार को हराने के लिए राजनीतिक दलों की संख्या में एक साथ शामिल होना किसी भी सामान्य स्वीकार्य न्यूनतम कार्यक्रम पर नहीं बल्कि केवल एक कार्यक्रम को रोकने पर आधारित था- सरकार बनाने से 'हिंदू पार्टी' कहा जाता है।

इस प्रकार, सांप्रदायिकता न तो एक राजनीतिक दर्शन है, न एक विचारधारा है और न ही एक सिद्धांत है। यह एक राजनीतिक उद्देश्य के साथ भारतीय समाज पर थोपा गया था। सांप्रदायिक-धर्मनिरपेक्ष कार्ड अब केवल राजनीतिक उद्देश्यों के लिए खेला जा रहा है। सांप्रदायिकता की दलदल को राष्ट्रीय विघटन की जाँच के लिए नहीं, बल्कि इस मत के साथ जीवित रखा जा रहा है कि अल्पसंख्यक वोट बैंक खुद को बड़े भारतीय लोकाचार में नहीं घोलता।

यहां तक कि उन राजनीतिक नेताओं को भी जाना जाता है जो ईमानदारी से बड़े पैमाने पर जातिवाद का अभ्यास करते हैं और राजनीतिक दलों के नेताओं पर सांप्रदायिक होने का आरोप लगाते हैं। सत्ता चाहने वाले इस प्रकार धर्मनिरपेक्षता का उपयोग अपने पापों को छिपाने के लिए एक ढाल के रूप में करते हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि लोग धर्म के आधार पर ध्रुवीकृत रहें और भारत सांप्रदायिक बना रहे।

निर्भय सिंह ने कहा है कि कट्टरपंथियों और राजनेताओं द्वारा धर्म के धर्मनिरपेक्षता और राजनीतिकरण पर अधिक जोर देने के कारण भारत में वर्तमान संकट आंशिक रूप से है। इस प्रवृत्ति ने जातीय अल्पसंख्यकों को भारतीय समाज की मुख्यधारा से अलग कर दिया है। इस अर्थ में, धर्मनिरपेक्षता की बहुत प्रक्रिया भारत की धार्मिक बहुलता के लिए एक चुनौती बन गई है। इसने धार्मिक मूल्यों के अवमूल्यन की प्रक्रिया तय की है। आज जो जरूरत है वह है नई अंतर्दृष्टि और अन्य धार्मिक आस्थाओं के प्रति मन का खुलापन। अन्य धर्मों की सराहना करना उन्हें स्वतंत्रता की गारंटी देना है। इस अर्थ में, धार्मिक विश्वास की स्वतंत्रता को धर्मों की बहुलता के साथ बरकरार रखा जा सकता है।