सिविल सोसाइटी में उदारवादी नागरिकता की सीमा

सभी कम्युनिस्टों की तरह, इटज़ियोनी का काम उदारवाद की आलोचना पर बनाया गया है। उदारवाद के साथ समस्या यह है कि नागरिकता की कल्पना मुख्य रूप से रक्षात्मक और इसलिए नकारात्मक शब्दों में की जाती है। राजनीतिक समुदाय से व्यक्ति की रक्षा के लिए नागरिकता मौजूद है, जो कि एक आवश्यक बुराई है।

यह नोट किया गया था कि नागरिकता अधिकारों और दायित्वों और नागरिक समाज के भीतर पहचान की भावना को निर्धारित करती है। यह अधिवक्ताओं और आलोचकों द्वारा समान रूप से स्वीकार किया जाता है कि नागरिकता की नींव के रूप में उदारवादी व्यक्तिगत अधिकारों के संरक्षण पर प्राथमिक महत्व रखते हैं। इस प्रकार मार्शल का काम नागरिकों के दायित्वों के सापेक्ष उपेक्षा में उदार परंपरा की विशेषता है। इस उपेक्षा ने सांप्रदायिकता के रूप में जाना जाने वाले विकास को प्रेरित किया है। अधिकारों और दायित्वों के बीच असंतुलन के कारण, यह तर्क दिया जाता है कि कई पश्चिमी देश एक पहचान के संकट से पीड़ित हैं, क्योंकि गोंद जो नागरिक समाज के कपड़े को एक साथ रखता है, अधिकारों पर अतिशेष के कारण कमजोर हो जाता है।

साम्यवाद के सबसे प्रसिद्ध खाते को अमिताई एटज़ोनी ने अपनी दो बेस्टसेलिंग किताबों द स्पिरिट ऑफ कम्युनिटी (1995) और द न्यू गोल्डन रूल (1997) में विकसित किया है। इस खंड में, हम आदिज़ी के काम के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण के माध्यम से, नागरिकता के साम्यवादी सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांतों की जांच करेंगे।

Etzioni: नागरिकता और नागरिक समाज को पुनर्जीवित करना:

सभी कम्युनिस्टों की तरह, इटज़ियोनी का काम उदारवाद की आलोचना पर बनाया गया है। उदारवाद के साथ समस्या यह है कि नागरिकता की कल्पना मुख्य रूप से रक्षात्मक और इसलिए नकारात्मक शब्दों में की जाती है। राजनीतिक समुदाय से व्यक्ति की रक्षा के लिए नागरिकता मौजूद है, जो कि एक आवश्यक बुराई है।

लिबरल लोगों को इस डर से राज्य के लिए बहुत अधिक जिम्मेदारियों के साथ नागरिक के अतिव्यापी होने का संदेह है कि यह नागरिक समाज की स्वतंत्रता को कमजोर कर सकता है। उदारवाद इस धारणा के साथ शुरू होता है कि हम पहले व्यक्ति हैं और दूसरे समाज के सदस्य, और यह वह है जो नागरिकों के अधिकारों और जिम्मेदारियों के बीच तनाव पैदा करता है। इस धारणा ने (साम्यवादियों का तर्क है) सामाजिक नींव को कम कर दिया, जिस पर स्वतंत्रता टिकी हुई है।

पश्चिमी समाजों में उदारवादी नागरिकता के वर्चस्व से उभरे कई खतरों की पहचान एज़ियोनी ने की है:

1. उदारवाद राजनीतिक दायित्व का एक ठोस सिद्धांत उत्पन्न करने में विफल रहता है। उदारवाद की मान्यताओं को देखते हुए यह स्पष्ट नहीं है कि व्यक्तियों को समुदाय के प्रति वफादारी या कर्तव्य की भावना क्यों महसूस करनी चाहिए।

2. अधिकारों पर जोर देने में, जिम्मेदारियों को नजरअंदाज करते हुए, राज्य अल्पसंख्यक हितों की भीड़ से दावों पर हावी हो गए हैं। इसने राज्य की वैधता को कम कर दिया है, जो संभवतः ऐसी सभी मांगों को सफलतापूर्वक पूरा नहीं कर सकता है।

3. व्यापक समुदाय के प्रति जिम्मेदारी की भावना उत्पन्न करने में विफल होने से, उदार लोकतंत्र ने एक नैतिक शून्य पैदा कर दिया है जहां व्यक्ति नागरिक समाज के साझा मूल्यों और संघों की कीमत पर अपने हितों का पीछा करते हैं जो समुदायों को एक साथ बांधने के लिए आवश्यक हैं।

4. 1-3 की खामियों के परिणामस्वरूप, लोग अपने सार्वजनिक और निजी जीवन दोनों में तेजी से अलग हो गए हैं। वे अपने साथी नागरिकों के साथ कम आत्मीयता महसूस करते हैं, और उनकी समस्याओं को हल करने और उनकी आवश्यकताओं को प्रस्तुत करने के लिए स्वयं की बजाय राज्य को देखते हैं। इसने नागरिक समाज, परिवार और सामुदायिक संबंधों के टूटने का कारण बना है, जिसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक अव्यवस्था, अपराध और नशीली दवाओं के दुरुपयोग सहित असामाजिक व्यवहार में वृद्धि हुई है।

Etzioni का उद्देश्य इन हानिकारक घटनाओं को उलटने के लिए नागरिकता और नागरिक समाज की भावना के पुनर्निर्माण के तरीके खोजना है। इन रुझानों की पहचान करने में, साम्यवादवाद मार्क्सवाद के साथ उदारवाद की कुछ आलोचनाओं को साझा करता है। दोनों सिद्धांत इस धारणा से शुरू होते हैं कि मनुष्य अहंकारी कुंवारे नहीं हैं, बल्कि सामाजिक प्राणी हैं।

दोनों ही उस अलगाव की पहचान करते हैं जिसके परिणामस्वरूप नागरिकता के उदार सिद्धांत सामने आते हैं। हालाँकि, एट्ज़ियोनी जैसे लेखक नैतिकता पर अपने जोर में और उदार लोकतांत्रिक देशों द्वारा अनुभव की गई समस्याओं के लिए अर्थशास्त्रीय स्पष्टीकरण की अस्वीकृति के करीब हैं।

यद्यपि एट्ज़ियोनी स्वीकार करता है कि विशाल भौतिक असमानताएं नागरिक जिम्मेदारी के प्रदर्शन के लिए हानिकारक हो सकती हैं, वह व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर मार्क्सवादियों की तुलना में बहुत अधिक जोर देता है। एट्ज़ियोनी के लिए, सामाजिक व्यवस्था का आधार व्यक्तियों को अपनी 'नैतिक प्रतिबद्धताओं और सामाजिक जिम्मेदारियों' को निभाना है (1995: 30)। वह उदार समाज के विनाश और साम्यवाद द्वारा इसके प्रतिस्थापन की तलाश नहीं करता है, बल्कि मौजूदा या निष्क्रिय सामाजिक प्रथाओं को मजबूत करने और बढ़ाने के बजाय दिखता है।

उदारवादी समाज में सुधार के लिए शुरुआती स्थान पहले प्रत्येक व्यक्ति में उपयुक्त 'बुनियादी व्यक्तित्व लक्षणों' के विकास को सुनिश्चित करने के लिए होना चाहिए, ताकि आधार आवेगों को जांच में रखा जा सके और व्यक्ति आत्म-संयम सीख सकें। दूसरा, समाजों को मानकों के एक सामान्य समूह के पालन की आवश्यकता होती है जो दूसरों को जिम्मेदारियों और सहिष्णुता को बढ़ावा देते हैं।

नागरिकता के लिए इन दो पूर्व शर्तों को बढ़ावा देने के लिए, Etzioni ने नीतियों को आगे बढ़ाने का सुझाव दिया, जैसे कि आर्थिक प्रतिबंध तलाक को हतोत्साहित करने के लिए, जो पारिवारिक जीवन की रक्षा और सुविधा प्रदान करते हैं, क्योंकि यह यहां है कि नागरिक का विकास शुरू होता है। दरअसल एट्ज़ियोनी नागरिक समाज के बिगड़ने के लिए सबसे ज्यादा दोष इस बात पर देती है कि उसे 'पैतृक घाटे' के रूप में जाना जाता है।

इस प्रकार उनका तर्क है कि: 'सड़कों पर गैंगरेप, बड़े पैमाने पर नशीली दवाओं का सेवन, बुरी तरह से प्रतिबद्ध काम करने की शक्ति, और अधिकार की मजबूत भावना और जिम्मेदारी की कमजोर भावना, काफी हद तक, गरीब माता-पिता के उत्पाद' (Etzioni, 1995) : 69)।

नागरिक समाज के बारे में, Etzioni का सुझाव है कि सरकार को स्वैच्छिक सहभागिता के क्षेत्र से हटना चाहिए, बजाय इसके कि नागरिकों के संघों के लिए खुद को सशक्त बनाने और सामुदायिक जिम्मेदारी की भावना पैदा करने के लिए एक सुविधाजनक भूमिका निभाई जाए।

हालाँकि, नागरिक समाज की बहुलता और स्वायत्तता को मूल मूल्यों के एक समूह द्वारा तैयार किया जाना चाहिए, जो चरम व्यवहार पर प्रतिबंध लगाता है, जैसे कि पुस्तकों या धार्मिक असहिष्णुता को जलाना, और एट्ज़ियोनी ने अमेरिकी संविधान का बचाव करते हुए राजनीतिक समुदाय को नियंत्रित करने के लिए उपयुक्त सिद्धांत प्रदान किए हैं।

द न्यू गोल्डन रूल में, एट्ज़ियोनी ने अपने साम्यवादी नीतिगत नुस्खों के लिए एक दार्शनिक आधार को विकसित करने का प्रयास किया। एट्ज़ियोनी का तर्क है कि एक सफल सामाजिक व्यवस्था नैतिकता और स्वैच्छिकता दोनों पर आधारित होनी चाहिए, इस प्रकार उन आलोचकों को जवाब देना चाहिए जो साम्यवादी विचार के संभावित अधिनायकवाद की ओर इशारा करते हैं।

Etzioni के लिए महत्वपूर्ण सवाल यह है: कोई व्यक्ति एक ऐसी प्रणाली के लिए समर्थन कैसे उत्पन्न कर सकता है जो आवश्यक रूप से अधिक जिम्मेदारियों को पूरा करेगा? इस सवाल का जवाब, एग्ज़ियोनी जोर देकर कहता है, यह प्रदर्शित करना कि व्यक्तिगत स्वायत्तता और सामाजिक व्यवस्था विरोध के बजाय पूरक हैं।

इस प्रकार एट्ज़ियोनी का तर्क है कि सांप्रदायिकता अलग-अलग स्वायत्तता की रक्षा में अलग-अलग स्वायत्तता के रूप में द्वितीयक मूल्य के बजाय एक प्राथमिक के रूप में और 'नैतिक आवाज़' पर अपने तनाव में, कानून की मंजूरी के बजाय, व्यक्तिगत जिम्मेदारी के आधार के रूप में भिन्न होती है। नैतिक आवाज, सही और गलत के अंतर्निहित मानवीय अर्थ के लिए एज़ियोनी है, जिसमें केवल कुछ दुविधापूर्ण 'समाजोपथ' की कमी है।

अच्छे समाज का संकेत वह हद है, जिसमें वह 'जबरदस्ती की तुलना में नैतिक आवाज़ पर अधिक निर्भर करता है' (एट्ज़ियोनी, 1997: 120)। हालांकि, एज़ियोनी की स्वायत्तता की अवधारणा भी अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक परिस्थितियों को प्रदान करने में समुदाय के महत्व पर अपने तनाव में उदारवादी धारणाओं से अलग है।

Etzioni इसलिए स्वायत्तता और व्यवस्था के बीच संतुलन के एक सिद्धांत को आगे बढ़ाता है। स्वायत्तता और व्यवस्था के स्तर समाजों में भिन्न होंगे, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से 'दो योगों के बीच के तनावपूर्ण संबंधों को दूर नहीं किया जा सकता' (एट्ज़ियोनी, 1997: 45)।

लोकतंत्र, स्वयं, अच्छे समाज के इन दो तत्वों के बीच आवश्यक संतुलन नहीं बना सकता है। इसका कारण यह है कि संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे आधुनिक बहुलवादी समाज अकेले निर्णय लेने के तर्कसंगत निर्णय पर आधारित नहीं हैं और न ही हो सकते हैं। इसके बजाय समुदायों तार्किक निर्णय के बजाय नैतिक पर आराम करते हैं। स्वायत्तता और व्यवस्था को एक साथ बांधना आम मानदंडों का एक समूह है, लोकतांत्रिक विचार-विमर्श और तर्कसंगत फैसलों की एक श्रृंखला नहीं है।

उदारवादी (डिस) आदेश को सुधारने के लिए जो आवश्यक है वह राजनीतिक संवादों के बजाय नैतिक है। अधिकारों पर जोर इस तरह के संवादों के लिए एक बाधा है, क्योंकि अधिकारों को कोई समझौता नहीं करने देता है: उदार परंपरा में उन्हें निरपेक्ष और अविवेकी के रूप में देखा जाता है। Etzioni इसलिए नए अधिकारों के निर्माण पर रोक लगाने का आह्वान करता है, और जोर देता है कि व्यक्तिगत जिम्मेदारियों को बढ़ावा देने के बजाय कोर मानदंडों को आराम करना चाहिए।

इन मूल्यों की सामग्री सार्वभौमिक नहीं होगी। Etzioni समाजों के संवादों के महत्व को पहचानता है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि एक समाज नैतिक रूप से बंद और संभावित रूप से असहिष्णु नहीं रहता है और अन्य नैतिक समुदायों (Etzioni, 1997: 237) पर संदेह करता है।

नागरिकता की एक सक्रिय अवधारणा के माध्यम से नागरिक समाज को फिर से मजबूत करने की तत्काल आवश्यकता है, जहां अधिकार और जिम्मेदारियां संतुलन में हैं, नागरिकता के सभी साम्यवादी सिद्धांतों के केंद्र में है। Etzioni का काम इस सिद्धांत का एक विशेष रूप से स्पष्ट और विकसित उदाहरण है। हालांकि, कम्युनिस्ट नागरिकता वैचारिक रूप से त्रुटिपूर्ण है और इसलिए यह बहस का विषय है कि क्या यह मार्शल जैसे लेखकों द्वारा उन्नत उदार मॉडल का सुसंगत विकल्प प्रदान करता है।

एट्ज़ियोनी के साम्यवाद का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन:

1990 के दशक में राजनीतिक स्पेक्ट्रम के केंद्र-वामपंथियों के बीच कम्युनिस्टों का काफी प्रभाव था। उदाहरण के लिए, एट्ज़ियोनी का काम संयुक्त राज्य अमेरिका में बिल क्लिंटन की डेमोक्रेटिक पार्टी और ब्रिटेन में टोनी ब्लेयर की न्यू लेबर पार्टी के लिए प्रेरणा रहा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कम्युनिस्ट विचार उदार लोकतंत्र की समस्याओं का निदान प्रदान करते हैं जो राजनीतिक रूप से अलोकप्रिय वर्ग विश्लेषण पर भरोसा नहीं करते हैं।

यह एक सामान्य समझ के साथ भी आरोप लगाता है कि समाज की समस्याओं की जड़ राज्य पर अत्यधिक निर्भरता में है और नागरिकों के लिए जिम्मेदारियों को स्वीकार करने के लिए तैयार रहने की आवश्यकता है क्योंकि वे अधिकारों का दावा करने के लिए हैं। इस प्रकार, विडंबना यह है कि सांप्रदायिकता नव-उदारवाद की आलोचना करती है जो नव-उदारवादी नीतियों के थोक को अपरिवर्तित छोड़ देती है।

यह केंद्र-वाम राजनीति की नई ism यथार्थवाद ’के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है, जो कट्टरपंथी सुधार के बजाय टुकड़ा-टुकड़ा के लिए कहता है, और जो बड़े पैमाने पर मुक्त-बाजार अर्थशास्त्र के तर्क को स्वीकार करता है, जबकि इसके प्रभाव को और अधिक प्रभावी रूप से प्रबंधित करने की मांग करता है। साम्यवाद की पहली आलोचना मैं इस अवलोकन से बहने की इच्छा करता हूं।

नागरिक समाज में गिरावट क्यों आई है, इसके लिए एज़ियोनी एक ठोस स्पष्टीकरण देने में विफल है। उदार समाजों के सामने आने वाली समस्याओं का उनका निदान सरल है। सबसे पहले, जब वह शादी और परिवार की गिरावट के लिए दोष देता है, तो उसकी व्याख्या आर्थिक या राजनीतिक होने के बजाय सांस्कृतिक होती है, जड़ होने के नाते, वह तर्क देता है, आधुनिक समाज की अनुमति में।

इसलिए वह 1970 के दशक के आर्थिक संकट और नौकरी के लचीलेपन को बढ़ावा देने और डेरेग्युलेशन के रूप में पूंजी की प्रतिक्रिया के संदर्भ में इस तरह के घटनाक्रमों को रखने में विफल रहता है। यद्यपि वह इन घटनाक्रमों से अवगत है, और कुछ कल्याणकारी प्रावधानों के संरक्षण की आवश्यकता, और अर्थव्यवस्था के कुछ हिस्सों के विनियमन का सुझाव देता है, वह इस तरह के बदलावों को पारिवारिक और सामुदायिक जीवन के आधार पर पूरी तरह से प्रभाव को समझने में विफल रहता है।

संरचनात्मक बेरोजगारी, अंशकालिक और अस्थायी नौकरियां, जो बेहद असुरक्षित हैं, और नव-उदारवादी नीतियों के परिणामस्वरूप कई पारंपरिक कार्य-आधारित समुदायों के विनाश का सामाजिक ताने-बाने पर व्यापक प्रभाव पड़ा है। Etzioni इन आर्थिक परिवर्तनों से निपटने में विफल रहता है और सुझाव देता है कि इनसे निपटने के लिए एक अलग वॉल्यूम की आवश्यकता होगी (Etzioni, 1997, 28)।

हालाँकि, समुदाय के पतन की व्याख्या करने में उनके महत्व को देखते हुए, इस तरह की निगरानी अनुचित है। दूसरा, एट्ज़ियोनी कर्तव्यों पर अधिकारों के दावे को गैरजिम्मेदारी की भावना पैदा करने और नागरिक गुणों को कम करने के रूप में देखता है। हालाँकि, वह इस बात को लेकर आशान्वित है कि उदार लोकतंत्र में कई नागरिकों को किस हद तक अधिकारों का आनंद मिलता है।

अमेरिकी संविधान में उनका विश्वास कई नागरिकों के अधिकारों की गारंटी देने में अपनी विफलता को मानता है। नए अधिकारों के निर्माण पर उनका सुझाव है कि समुदाय से कुछ अल्पसंख्यकों के निरंतर बहिष्कार को सुनिश्चित करेगा। उदाहरण के लिए, जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया है, संयुक्त राज्य अमेरिका में कई राज्यों में समलैंगिकता प्रभावी रूप से अवैध है (Etzioni, 1997: 69)।

एट्ज़ियोनी इस तथ्य को भी अनदेखा करता है कि अधिकारों के लिए संघर्ष व्यक्तियों और समूहों को मान्यता के लिए उनकी लड़ाई के माध्यम से सशक्त बनाता है। प्रदर्शनों और विरोधों सहित अधिकारों की सीमा और प्रकृति की निरंतर पुनरावृत्ति को सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरे के बजाय एक स्वस्थ नागरिक समाज और नागरिकों की जिम्मेदारियों की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है।

स्वायत्तता और व्यवस्था के मूल्यों को समेटने की एट्ज़ियोनी की कोशिश भी असफल है। विडंबना यह है कि दो मूल्यों के अनिवार्य रूप से विरोधाभासी होने के कारण उनका सिद्धांत उदार मान्यताओं के करीब लगता है, जितना कि वह स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। वास्तव में, कई बार, उनकी स्थिति रूढ़िवाद और उदारवाद का एक असहज संयोजन लगती है।

वह तर्क देता है कि मनुष्य 'मूल रूप से बर्बरता' (अपने आप में एक अत्यधिक समस्याग्रस्त शब्द) है, जिसका अर्थ है कि रूढ़िवादियों की तरह वह मनुष्यों को स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण देखता है, लेकिन साथ ही इस तरह का दृष्टिकोण उदारवादी तर्क के अनुरूप है कि मानव स्वभाव सारगर्भित हो सकता है सामाजिक व्यवस्था से जो इसे आकार देते हैं (एट्ज़ियोनी, 1997: 165)। वास्तव में मानव प्रकृति की एक संबंधपरक और सामाजिक समझ स्वायत्तता और व्यवस्था के बीच कोई अपरिहार्य विरोधाभास नहीं है।

एट्ज़ियोनी समुदाय के अपने सार गर्भधारण के कारण दो अवधारणाओं के बीच एक तनाव देखता है, और वह हेगेल और टीएच ग्रीन जैसे लेखकों के साथ इस समस्या को साझा करता है। नैतिक समुदाय के अवतार के रूप में राज्य का उनका उत्सव अंततः आध्यात्मिक और अप्राप्य है क्योंकि वे लिंग, वर्ग और जातीयता की सामाजिक वास्तविकताओं को नजरअंदाज करते हैं जो नागरिक समाज की समस्या की एकता को प्रस्तुत करते हैं।

इन विभाजनों को पहचानने वाले राज्य और नागरिक समाज के एक सिद्धांत के बिना, कम्युनिस्टों को वांछित सामाजिक व्यवहार की इच्छा सूची से अधिक की पेशकश नहीं की जा सकती है। तथ्य यह है कि एट्ज़ियोनी (1997: 71-3) समूह एक साथ इस तरह की विविध घटनाओं को डेट बलात्कार और अनैतिक बहुराष्ट्रीय निगमों द्वारा पसीने की दुकानों के निर्माण के रूप में 'सामाजिक अराजकता' के प्रति एक प्रवृत्ति के उदाहरण के रूप में फिर से सैद्धांतिक स्पष्टता की कमी का सुझाव देते हैं।

क्योंकि एट्ज़ियोनी राज्य-नागरिक समाज के रिश्ते का एक सिद्धांत उत्पन्न करने में विफल रहता है, वह, मार्शल की तरह, नागरिकों के अधिकारों की आकस्मिक प्रकृति और जिम्मेदारियों के अभ्यास के लिए मौजूद वास्तविक बाधाओं को पहचानने में विफल रहता है। वह इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि राज्य और बाजार दोनों स्तरीकृत संस्थाएं हैं: वे उन तरीकों से व्यवस्थित होते हैं जो शक्ति की संरचनाओं को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करते हैं।

इस प्रकार राज्य एक जेंडर संस्था है और कुछ अन्य लोगों पर जातीय पहचान का अधिकार देता है, जबकि बाजार आमतौर पर उन लोगों को पुरस्कृत करता है जो पहले से ही समाज में अनुकूल हैं। असमानताओं के ये दो सेट एक दूसरे को मिश्रित करते हैं, यह धारणा बनाते हैं कि कुछ समूह दूसरों की तुलना में अधिक मेहनती हैं, जिससे शक्तिशाली के पदों को मजबूत और न्यायसंगत बनाया जा सकता है।

अंत में, Etzioni वैश्वीकरण के संदर्भ में नागरिकता और नागरिक समाज की अपनी चर्चा को जगह देने में विफल रहता है। जहां यह मुद्दा उठाया गया है, वह केवल चर्चा के तहत समुदाय पर आंतरिक प्रभाव से चिंतित है (एट्ज़ियोनी, 1997: 80-4)। इसलिए स्थानीय समस्याओं से ग्रस्त होने के लिए साम्यवाद की आलोचना की गई है, जब व्यक्तियों के अधिकारों और सुरक्षा के लिए कई चुनौतियां प्रकृति में वैश्विक हैं।

इसलिए जो आवश्यक हो सकता है, वह वैश्विक नागरिकता दायित्वों पर अधिक जोर है जो तत्काल समुदाय की जरूरतों को पार करता है। एट्ज़ियोनी (1995: 119) का तर्क है कि नागरिक समाज के पुनर्निर्माण के लिए प्रोत्साहन देने के लिए, यूएसए को 'एक मजबूत, बढ़ती, अधिक प्रतिस्पर्धी अर्थव्यवस्था' के रूप में काम करना होगा।

हालांकि, यह हो सकता है कि अत्यधिक असमान विश्व अर्थव्यवस्था में, एक देश के लिए समृद्धि का अर्थ अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों की संपत्ति को कम करना है। मानवता की पारिस्थितिक जिम्मेदारियों के बारे में बढ़ती जागरूकता भी इस तरह की नीति को दीर्घकालिक में आत्म-पराजित कर सकती है। वैश्विक असमानता और आसन्न पारिस्थितिक संकट की इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, Etzioni's (1997: 241) का दावा है कि 'वैश्विक मूल्य सामाजिक मूल्यों के लिए एक संतोषजनक फ्रेम के रूप में काम नहीं कर सकते हैं' विकासशील देशों के साथ-साथ विकसित होने के लिए तेजी से अस्थिर होने की संभावना है।