सिविल सोसायटी की असमानताएं राज्य के विकास को कैसे आकार देती हैं

मार्क्सवाद एक समाज-केंद्रित सिद्धांत है। इसने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया है कि नागरिक समाज की असमानताएं राज्य की अनिवार्यता को कैसे आकार देती हैं। राज्यों के व्यवहार के बजाय औद्योगिक पूंजीवाद के विकास को सामाजिक परिवर्तन के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति के रूप में पहचाना जाता है। व्यक्तियों के राजनीतिक कार्यों को उत्पादन के पूंजीवादी मोड के लिए उनके रिश्ते के संदर्भ में समझा जाता है, एक सामाजिक वर्ग के सदस्यों के रूप में, बल्कि राज्य के नागरिकों के रूप में।

चूँकि पूँजीवाद एक शोषणकारी व्यवस्था है, जिसके परिणामस्वरूप सत्ता की विशाल असमानताएँ हैं, कुछ लाभ पाने के लिए और कुछ खोने के लिए। इसलिए, पूंजीवादी समाज आवश्यक रूप से वर्ग संघर्ष से विभाजित और परिभाषित होते हैं। दरअसल, द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो मार्क्स एंड एंगेल्स (1962: 34) में यह दावा किया गया है कि 'सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है।' यह धारणा मार्क्सवादी राज्य के सिद्धांत का संदर्भ बनाती है।

मार्क्स के लिए, राज्य अंततः नागरिक समाज में प्रमुख हितों का एक सेवक है, हालांकि यह अपने स्वयं के हितों के लिए लगता है, या समाज के 'सार्वभौमिक हितों' की सेवा करने के लिए प्रकट हो सकता है। राज्य द्वारा ऐतिहासिक रूप से लिया जाने वाला विशेष रूप उत्पादन के प्रचलित मोड द्वारा अंतिम विश्लेषण में निर्धारित किया जाता है।

हालांकि, मार्क्स का तर्क है कि केवल पूंजीवाद के विकास के साथ ही नागरिक समाज पूरी तरह से विकसित हो सकता है। इतिहास के इस चरण में, राज्य की समान नागरिकता और सामाजिक वर्गों के बीच असमानता के बीच विसंगतियां तीव्र हो जाती हैं। राज्य के अंतर्विरोधों की बढ़ती पारदर्शिता यह सुनिश्चित करती है कि सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच वर्ग संघर्ष अपरिहार्य है।

जब यह सर्वहारा वर्ग के हितों में हल हो जाता है, तो राज्य निरर्थक और सभ्य समाज बन जाएगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि राज्य को वर्गीय शब्दों में समझाया गया है। शासक वर्ग, जो उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करते हैं, राज्य का उपयोग श्रमिक वर्ग को दबाने के लिए एक साधन के रूप में करते हैं।

एक बार जब वर्ग साम्यवाद के तहत गायब हो जाता है, तो राज्य को होना चाहिए। पूंजीवाद के बाद की दुनिया में, नागरिक समाज के विभाजन को एक सामूहिकवादी, साम्यवादी समाज द्वारा बदल दिया जाता है, जहां संपत्ति का स्वामित्व समुदाय के पास होगा और सभी व्यक्ति समान रूप से सशक्त होंगे।

नागरिक समाज के प्रति राज्य के संबंधों में मार्क्सवाद महत्वपूर्ण तनाव को उजागर करता है, जो उदारवादियों के आशावादी दृष्टिकोण के विपरीत है। सभी मार्क्सवादी बताते हैं कि संपत्ति के स्वामित्व में निहित वर्ग विभाजन के आधार पर नागरिक समाज के भीतर सत्ता की संरचनाएं, सभी मनुष्यों की रचनात्मक क्षमता के विकास को रोकती हैं।

ये असमानताएं किसी भी औपचारिक समानता वाले व्यक्तियों को नागरिक के रूप में नपुंसक बनाती हैं, क्योंकि ऐसी राजनीतिक समानता लोगों की रोजमर्रा की जरूरतों से तलाकशुदा होती है। मार्क्सवादी उदारवाद के अमूर्त व्यक्तिवाद को खारिज करते हैं और इसके बजाय इसके सामाजिक संदर्भ में मानव व्यवहार को समझते हैं, जिससे लोगों के कार्यों को आकार दिया जाता है, यदि निर्धारित नहीं किया जाता है, तो आर्थिक प्रणाली में उनके स्थान से। राज्य इन वर्ग विभाजनों को प्रतिबिंबित नहीं कर सकता है: यह या तो उन्हें बढ़ावा देना चाहिए या पूंजीवाद की दीर्घकालिक निरंतरता के हितों में उन्हें समेटने का प्रयास करना चाहिए।

इस विचार में निस्संदेह अंतर्दृष्टि है कि राज्य को नागरिक समाज के वर्ग विभाजन से अलग नहीं किया जा सकता है, और यह कि आर्थिक विचार एक सफल राज्य के लिए केंद्रीय हैं। लेकिन इन अंतर्दृष्टि को मार्क्सवादी ढांचे को स्वीकार किए बिना स्वीकार किया जा सकता है।

हालाँकि, यह मार्क्सवादी राज्य सिद्धांत का कार्य रहा है कि नागरिक समाज के साथ राज्य के संबंधों के विस्तार को एक तरह से मानव इतिहास के मार्क्स के स्वयं के समग्र सिद्धांत के अनुरूप बनाया जाए, जिसे एक निष्क्रिय समाज की दिशा में अपरिहार्य मार्ग के रूप में देखा जाता है।, और जो वर्ग संघर्ष द्वारा उस रास्ते पर चलाया जाता है। यात्रा के रूपक को जारी रखने के लिए, मार्क्सवादियों को उस समस्या का सामना करना पड़ता है जो मार्क्स की पहचान करने में विफल रहा, जहां वास्तव में राज्य की संस्था वैचारिक मानचित्र पर निहित है, जो साम्यवाद की ओर जाता है!

राज्य की अपनी सापेक्ष उपेक्षा के कारण, मार्क्स ने अपने कई अनुयायियों के लिए एक विशिष्ट उलझन विरासत छोड़ दी। राज्य के कम से कम दो अलग-अलग सिद्धांतों को आम तौर पर मार्क्स के लेखन (हेल्ड, 1996: 129) में पहचाना जाता है। इनमें से पहला, जो कम्युनिस्ट घोषणापत्र में अपने सबसे स्पष्ट रूप में पाया जा सकता है, राज्य को एक ऐसे उपकरण के रूप में परिभाषित करता है जिसे सीधे शासक वर्ग द्वारा संपत्ति-कम वर्ग के साथ ज़ब्त करने के लिए नियंत्रित किया जाता है: 'मॉडेम राज्य की कार्यकारी लेकिन संपूर्ण पूंजीपति वर्ग के मामलों के प्रबंधन के लिए समिति (मार्क्स और एंगेल्स, 1962: 43-4)।

इस सिद्धांत ने उन क्रांतिकारियों पर काफी प्रभाव डाला है जिन्होंने पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने की कोशिश की है। इस प्रकार 1917 में रूसी क्रांति के नेता लेनिन के लिए, राज्य के नियंत्रण के लिए संघर्ष एक लक्ष्य बन गया जिसके लिए कम्युनिस्टों को प्रयास करना चाहिए। सर्वहारा वर्ग के प्रतिनिधियों के हाथों में, बुर्जुआ समाज के अवशेषों को मिटाने के लिए राज्य की सैन्य शक्ति का इस्तेमाल किया जा सकता है। इसने पहले कब्जा कर लिया और फिर पूंजीवादी राज्य को 'नष्ट' किया और उसके स्थान पर समाजवादी राज्य का निर्माण किया।

लेनिन और फिर स्टालिन ने मार्क्स और एंगेल्स के वाक्यांश को विस्तारित किया, 1917 की क्रांति के बाद रूस में उभरे तेजी से केंद्रीकृत राज्य के लिए संदिग्ध राज्य में 'सर्वहारा वर्ग की तानाशाही' का विस्तार किया गया। लेनिन (1965: 41) स्थानापन्न की आवश्यकता के लिए तर्क देते हैं। दूसरे के लिए आंशिक लोकतंत्र का एक रूप, ताकि क्रांति के बाद राज्य अनिवार्य रूप से एक ऐसा राज्य हो जो एक नए तरीके से लोकतांत्रिक हो (सर्वहारा वर्ग और सामान्य रूप से कम संपत्ति के लिए) और एक नए तरीके से तानाशाही (खिलाफ) बुर्जुआ) '।

मार्क्स के काम में पहचाने जाने वाले राज्य का दूसरा सिद्धांत फ्रांस में उनके ऐतिहासिक लेखन में पाया जाना है। अठारहवीं शताब्दी के मध्य में, लुईस नेपोलियन के शासनकाल की जाँच करता है, जिसमें मार्क्स ने उन्नीसवीं सदी के मध्य में राज्य को सभ्य समाज के लिए अधिक जटिल संबंध के रूप में देखा है:

पूर्ण राजशाही के तहत, पहली क्रांति के दौरान, नेपोलियन के तहत, नौकरशाही केवल पूंजीपतियों के वर्ग शासन को तैयार करने का साधन थी। संसदीय गणतंत्र के तहत, लुई फिलिप के तहत, बहाली के तहत, यह वर्ग शासन का साधन था, हालांकि यह अपनी खुद की शक्ति के लिए बहुत प्रयास करता था। केवल दूसरे बोनापार्ट के तहत ही लगता है कि राज्य ने खुद को पूरी तरह से स्वतंत्र बनाया है। (मार्क्स और एंगेल्स, 1962: 333)

यह छोटा रास्ता मार्क्स के काम में राज्य के एक सुसंगत सिद्धांत की पहचान करने में कठिनाइयों पर प्रकाश डालता है। तीन ऐतिहासिक मामलों में मार्क्स का हवाला देते हुए हमने राज्य की भूमिका की तीन अलग-अलग व्याख्या की है, जिनमें से प्रत्येक को बाद के मार्क्सवादियों द्वारा विकसित किया गया है। सबसे पहले, मार्क्स फ्रांसीसी राज्य की सत्ता के निर्माण में नेपोलियन बोनापार्ट के प्रतीत होते राजनीतिक उद्देश्यों को संदर्भित करता है, जो वास्तव में पूंजीपति वर्ग के दीर्घकालिक हितों में है।

यह अनिवार्य रूप से एक कार्यात्मक और निर्धारक सिद्धांत है, जहां राज्य को पूंजीवाद के विकास के लिए एक मात्र एजेंट के रूप में देखा जाता है। इस स्थिति का एक संस्करण पोलांट्ज़स (1978) जैसे लेखकों द्वारा लिया गया था।

दूसरा, लुई फिलिप के तहत, राज्य पूंजीवादी वर्ग के प्रत्यक्ष साधन के रूप में प्रकट होता है और यह व्याख्या द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो में उल्लिखित सिद्धांत और मिलिबैंड (1968) जैसे सिद्धांतकारों द्वारा विकसित के अनुरूप है। अंत में, मार्क्स इस संभावना के लिए अनुमति देता प्रतीत होता है कि कुछ परिस्थितियों में राज्य को पूँजीपति वर्ग से पूर्ण स्वतंत्रता मिल सकती है।

मार्क्स राज्य की स्वायत्तता के इस साहसिक बयान से कुछ ही समय बाद दूर हो गए, जब उन्होंने लिखा कि 'मध्य हवा में राज्य की सत्ता निलंबित नहीं है। बोनापार्ट एक वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, और उस पर फ्रांसीसी समाज का सबसे अधिक वर्ग, छोटे किसान '(मार्क्स और एंगेल्स, 1962: 333)।

हालांकि, जेसोप (1990) जैसे लेखकों ने राज्य की क्षमता को स्वायत्त रूप से कार्य करने की क्षमता पर गंभीर विचार दिया है, जो आर्थिक अनिवार्यता को कम नहीं किया जा सकता है। यह मार्क्स के उस राज्य के बारे में स्पष्टता की कमी है जिसने एक विशाल और अक्सर अभेद्य साहित्य पैदा किया है जो राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों को स्पष्ट करने में बहुत कम योगदान देता है।

जैसा कि कार्नॉय (1984: 3-9) देखता है, युद्ध के बाद की अवधि में मार्क्सवादियों द्वारा राज्य में बढ़ती रुचि देखी गई है।

पहला, यह राज्य के कार्यों और पूंजीवादी समाजों की क्षमताओं में भारी वृद्धि के कारण है।

दूसरा, मार्क्सवादियों ने कम्युनिस्ट पार्टियों द्वारा मार्क्स के लेखन की कथित गड़बड़ी को ठीक करने की मांग की, जो पूर्वी यूरोप और चीन में सत्ता में आए थे और जिनके शासन में एक अत्यधिक आक्रामक और केंद्रीकृत राज्य मशीन पर आराम हुआ था।

मार्क्सवादियों द्वारा राज्य के विषय में सबसे दिलचस्प चर्चा इतालवी कम्युनिस्ट ग्राम्स्की (1971) के काम से प्रेरित है। ऐसा इसलिए है क्योंकि राजनीतिक संघर्ष के एक महत्वपूर्ण स्थल के रूप में राज्य पर ग्राम्स्की का जोर आर्थिक संरचना से उच्च स्तर की स्वायत्तता की अनुमति देता प्रतीत होता है, जिसे मार्क्स ने नागरिक समाज के रूप में निर्धारित किया था।

यह अर्थवाद के आरोप से बचने की इच्छा रखने वाले मार्क्सवादियों के लिए आकर्षक है, अर्थात्, यह विचार कि मार्क्सवाद आर्थिक आधार की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए सभी मानवीय कार्रवाई को कम कर देता है, जिस पर सभी समाज माना जाता है।

ग्राम्स्की निश्चित रूप से मार्क्स के काम पर कुछ दिलचस्प वैचारिक विविधताओं का परिचय देता है। विशेष रूप से, आधिपत्य के उनके सिद्धांत ने श्रमिक वर्ग पर शासक वर्ग द्वारा वैचारिक हेरफेर के महत्व पर प्रकाश डाला। आधिपत्य एक प्रकार की संप्रेषण शक्ति है जो पूंजीवाद की असमानताओं के लिए एक वैचारिक औचित्य को संदर्भित करता है।

यह आधिपत्य मीडिया, चर्च और राजनीतिक दलों जैसे संस्थानों के माध्यम से संचालित होता है। हालाँकि, हालांकि पूंजीवादी आधिपत्य राज्य और नागरिक समाज को व्याप्त करता है, यह कभी भी पूर्ण नहीं होता है, जिससे वैकल्पिक आधिपत्य के निर्माण की अनुमति मिलती है।

इस प्रकार ग्राम्स्की संचार शक्ति के उपयोग के साथ-साथ भौतिक वर्ग के संघर्षों को भी देखता है, जो पूंजीवाद के उखाड़ फेंकने के लिए केंद्रीय है। इसलिए वह कुछ लोगों के स्वार्थी शोषण पर जोर देने के साथ पूंजीवाद की प्रमुख विचारधारा के लिए एक वैकल्पिक समतावादी 'हेग्मोनिक प्रोजेक्ट' के निर्माण में बुद्धिजीवियों की भूमिका पर जोर देता है।

यह साम्यवाद के लिए एक राजनीतिक संक्रमण की संभावना को इंगित करता है जिसमें, उदार लोकतंत्र के तंत्र का उपयोग श्रमिक वर्ग द्वारा परिवर्तन और अंततः राज्य को स्थानांतरित करने के लिए किया जाता है। ग्राम्स्की इस प्रकार की रणनीति को 'युद्ध की स्थिति' के रूप में संदर्भित करता है, जिसे वह पूंजीवाद पर एक हिंसक हमले पर जोर देने वाले 'युद्धाभ्यास' के साथ विपरीत करता है (ग्राम्स्की, 1971: 238-9)।

ग्राम्स्की के सिद्धांत में, राज्य पर कब्जा करने के लिए एक वस्तु नहीं है, लेकिन खुद संघर्ष के लिए एक क्षेत्र है (थॉमस, 1994: 143)। ग्राम्स्की की स्थिति के साथ कई समस्याएं हैं, जो मार्क्सवाद के दिल में अधिक मौलिक दुविधाओं को उजागर करती हैं।

पहले, ग्राम्स्की राज्य और नागरिक समाज की अपनी परिभाषाओं में असंगत है। कभी-कभी वे समान होते हैं, अन्य अवसरों पर उनका विरोध किया जाता है, और कुछ अर्थों में राज्य को नागरिक समाज को शामिल करने के लिए देखा जाता है, जो केवल शारीरिक बल (ग्राम्स्की, 1971) के एकाधिकार के माध्यम से नागरिक समाज से अलग है।

दूसरा, राजनीति और अर्थशास्त्र के बीच संबंधों के अधिक सूक्ष्म विचार के लिए जगह की अनुमति देते हुए, अंततः ग्राम्स्की स्वीकार करता है कि आर्थिक परिणाम राजनीतिक परिणामों को निर्धारित करने में प्राथमिक हैं। यह इस सवाल को उठाता है कि क्या अर्थवाद, हालांकि ध्यान से यह शब्द है, राज्य और नागरिक समाज के सभी मार्क्सवादी खातों के लिए आवश्यक है। हाल के मार्क्सवादियों ने इस प्रश्न को हल करने का प्रयास किया है। पोलांट्ज़स का काम सबसे अच्छा उदाहरण प्रदान करता है।

पोलांट्ज़स (1978) ने ग्राम्स्की की राज्य की धारणा को रणनीतिक वर्ग संघर्ष के लिए एक साइट के रूप में लिया और इसे नागरिक समाज से राज्य की सापेक्ष स्वायत्तता के एक सामान्य सिद्धांत में विस्तारित किया। पूँजीवाद के तनावों के प्रबंधन में राज्य के लिए बेहद बढ़ी भूमिका के संदर्भ में लिखते हुए, पोलांटज़स ने यह दिखाने का प्रयास किया कि कैसे पूँजीवादियों के प्रत्यक्ष नियंत्रण से राज्य की स्पष्टता पूँजीवाद की ज़रूरतों के लिए अलग है।

पोलांट्ज़स के लिए, पूंजीवाद की अनिवार्यता राज्य पर एक अप्रत्यक्ष नियंत्रण रखती है। इसलिए राज्य के कर्मियों की वास्तविक श्रेणी की स्थिति अपेक्षाकृत महत्वहीन है। यह इस तथ्य के कारण है कि राज्य अपने अस्तित्व के लिए आर्थिक विकास पर निर्भर है। इसलिए राज्य पूंजीवाद की असमानताओं को अपरिहार्य और वांछनीय मानने में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है।

लोगों की आवश्यकताओं को राज्य के अंगों द्वारा पूंजीवाद की जरूरतों के समान दर्शाया जाता है। पूँजीवादी राज्य कई रूप लेता है, जैसे कि फासीवादी या सामाजिक लोकतांत्रिक, और यह रूप कई राजनीतिक और सामाजिक कारकों पर निर्भर है। हालांकि, पूंजीवाद की संरचनात्मक बाधाओं के कारण, राज्य हमेशा पूंजीवादी संचय की शर्तों को बनाए रखने के अपने प्राथमिक कार्य के लिए वापस जाता है। इनमें सामाजिक स्थिरता बनाए रखना, अवसंरचनात्मक सहायता प्रदान करना और एक उपयुक्त श्रम बाजार को बनाए रखना शामिल है।

पोलांट्ज़स वैध आलोचना को आकर्षित करता है कि उसका सिद्धांत निर्धारक और कार्यात्मक है। राज्य महज एक ऐसा संस्थान है जो वर्ग संघर्ष के सामंजस्य के रूप में पूंजीवाद के लिए कार्यात्मक है। इस कारण से एक साथी मार्क्सवादी, मिलिबैंड, ने पोलांट्ज़स पर एक तरह के 'संरचनात्मक सुपर-निर्धारणवाद' का आरोप लगाया है जिसमें व्यक्तियों की एजेंसी अप्रासंगिक है (मिलिबैंड, 1970: 57)।

यदि यह मामला है, तो मिलिबैंड का तर्क है, यह दावा करना मुश्किल है कि फासीवादी और सामाजिक लोकतांत्रिक राज्य के बीच कोई वास्तविक अंतर है। इस तरह के विश्लेषण की सतहीता, मिलिबैंड के लिए, पोलेन्टज़स की स्थिति के मिथ्यात्व को दर्शाती है। इसलिए यह संदेहास्पद है कि मार्क्स के राज्य के दूसरे सिद्धांत पर पोलांट्ज़स कितना वास्तविक अग्रिम करता है।

पोलांट्ज़स की तरह मार्क्स भी इस तथ्य की अनुमति देते हैं कि पूंजीवादी वर्ग कई बार राजनीतिक सत्ता पर अपनी पकड़ बना सकता है ताकि धन संचय करने की अपनी क्षमता को बचाए रखा जा सके: 'ताकि अपने पर्स को बचाने के लिए उसे अपना मुकुट और तलवार को त्यागना पड़े। यह उसी समय सुरक्षित होना चाहिए जब उसके सिर पर डमोकल्स की तलवार की तरह लटका हुआ हो (मार्क्स और एंगेल्स, 1962: 288)।

राज्य पर मार्क्स के संपूर्ण लेखन के माध्यम से जो विरोधाभास चलता है, और जो पोलांट्ज़स का अधिक व्यापक उपचार केवल उजागर करने के लिए कार्य करता है, इस उद्धरण में अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। उद्धरण का पहला हिस्सा बताता है कि पूंजीवादी संचय होगा जो कोई भी राज्य को नियंत्रित करता है; दूसरे भाग से पता चलता है कि राज्य के नियंत्रकों के पास कम से कम बुर्जुआ हितों के खिलाफ राज्य की मजबूत शक्ति का उपयोग करने की क्षमता है।

पोलांट्ज़स के विरोधाभासी तर्क में यह समस्या भी व्यक्त की जाती है कि एक ओर राज्य पूंजीवाद की जरूरतों से संरचित है, लेकिन दूसरी तरफ राज्य स्वयं वर्ग संघर्ष के लिए एक साइट है। मार्क्स के लिए पोलांट्ज़स की समस्या यह बताती है कि इन दोनों परस्पर अनन्य बिंदुओं को साम्यवाद के संक्रमण के एक ठोस सिद्धांत में कैसे समेटा जा सकता है (कार्नॉय, 1984: 107)।

राज्य की भूमिका के बारे में मार्क्स की अस्पष्टता, और साम्यवाद में संक्रमण के एक ठोस सिद्धांत को उत्पन्न करने में उनकी विफलता, लेनिन को राज्य को बोल्शेविक पार्टी द्वारा कब्जा की जाने वाली वस्तु के रूप में देखने का नेतृत्व किया, जो तब 'डमोकल्स की तलवार' का निर्माण करेगा। श्रमिक वर्ग के हित।

मार्क्स की इस चेतावनी के बावजूद कि 'मज़दूर वर्ग केवल तैयार राज्य की मशीनरी को पकड़ नहीं सकता है और उसे अपने उद्देश्यों के लिए मिटा सकता है' (मार्क्स एंड एंगेल्स, 1962: 516), लेनिन की राज्य की व्याख्या मार्क्स के अपने सिद्धांतों के लिए असंबद्ध नहीं है। यद्यपि राज्य की भूमिका के कम से कम दो संस्करणों को मार्क्स के लेखन में पहचाना जा सकता है, ये अलग-अलग स्थिति नहीं हैं और अक्सर ओवरलैप होते हैं।

यह प्रशंसनीय व्याख्या के लिए अनुमति देता है कि न केवल राज्य पूंजीवाद को बनाए रखने के लिए सेवा कर सकता है, बल्कि इसका उपयोग कुछ परिस्थितियों में, पूंजीवाद को पार करने के साधन के रूप में भी किया जा सकता है।

ये सैद्धांतिक समस्याएं मार्क्सवादियों के बीच राज्य की पहचान करने में विफलता के कारण किसी भी छोटे उपाय में नहीं हैं, क्योंकि यह अपने आप में संसाधनों और अनिवार्यताओं के साथ एक राज्य है, जिसे आर्थिक कारकों में कम नहीं किया जा सकता है। यह अन्योन्याश्रित संबंध को अस्वीकार करने के लिए नहीं है कि राज्य को आवश्यक रूप से नागरिक समाज के साथ होना चाहिए, लेकिन यह उन सवालों पर अधिक ध्यान देना है जैसे कि राज्य के लिए आर्थिक असमानता के रूप में दमनकारी होने की संभावना।

न ही राज्य की इस दमनकारी क्षमता को विशुद्ध रूप से वर्गीय शब्दों में समझा जा सकता है। कहने का तात्पर्य यह है कि, राज्य एक वर्ग का दमनकारी अंग नहीं है, बल्कि प्रति दमनकारी अंग है। यह नारीवादी आलोचकों और जातीयता के सिद्धांतकारों द्वारा बलपूर्वक बनाया गया एक बिंदु है जो तर्क देता है कि राज्य पुरुषों और महिलाओं के बीच और विभिन्न जातीय समूहों के बीच नागरिक समाज में असमानताओं को प्रतिबिंबित करने और बढ़ावा देने दोनों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

मार्क्सवादी राज्य सिद्धांत के विरोधाभासों के परिणाम को चीन और सोवियत संघ में राज्य के दमनकारी उपयोग द्वारा भयावह रूप से चित्रित किया गया है। यदि कोई x प्रैक्सिस ’की मार्क्सवादी धारणा में व्यक्त सिद्धांत और व्यवहार की आवश्यक एकता को स्वीकार करता है, तो वास्तविक कम्युनिस्ट शासन के ऐतिहासिक अनुभव के प्रकाश में मार्क्सवादी सिद्धांत का गंभीर रूप से पुनर्मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

यह आदर्शित उदारवादी मॉडल की मार्क्सवादी आलोचना की शक्ति का विवाद करने के लिए नहीं है, बल्कि इससे हमें किसी भी सिद्धांत की उपयोगिता पर सवाल उठाने की आवश्यकता है जो आर्थिक कारकों को राजनीति के अभ्यास को कम करता है।

शासन के एक विकसित सिद्धांत के बिना, पूंजीवाद की उनकी आलोचना से अलग, मार्क्स ने अत्यधिक दमनकारी राज्यों के लिए बीज रखा था जिसमें एक प्रमुख उद्देश्य राजनीति का अंत था, जो स्पष्ट रूप से मार्क्स (विशेषकर उनके बाद के काम में) द्वारा प्रासंगिक होने के लिए ही समझा जाता है। वर्ग आधारित समाजों के लिए। मार्क्स द्वारा वांछित राज्यविहीन समाज में भी शासन की समस्याएं दूर नहीं होंगी। न ही वास्तव में उन्होंने सत्तावादी राज्यों में मार्क्स की रचनाओं से वैधता का दावा किया था।