विवाह: विवाह के लक्षण और प्रकार

शादी, इसकी विशेषताओं और प्रकारों की जानकारी प्राप्त करने के लिए इस लेख को पढ़ें!

अर्थ और प्रकार:

परिवार की तरह, विवाह एक अन्य महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था है। विवाह और परिवार एक ही सामाजिक वास्तविकता के दो पहलू हैं अर्थात मनुष्य की जैव-मानसिक और सामाजिक प्रवृत्ति। विवाह सबसे प्राचीन, महत्वपूर्ण, सार्वभौमिक और अपरिहार्य सामाजिक संस्था में से एक है जो मानव सभ्यता की स्थापना के बाद से अस्तित्व में है।

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एक संस्था के रूप में विवाह को एक कानूनी, प्रथागत, सांस्कृतिक रूप से परिभाषित और सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्ति की जैविक जरूरतों को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

यह पुरुषों और महिलाओं को पारिवारिक जीवन के लिए भी स्वीकार करता है और उनके संघ में पैदा हुए बच्चों के संबंध में कुछ अधिकारों और कर्तव्यों को ठीक करता है। एक स्थिर सामाजिक संस्था के रूप में यह दो विपरीत लिंगों को बांधता है और उन्हें पति और पत्नी के रूप में रहने की अनुमति देता है। यह उन पर यौन संबंध बनाने और बच्चे पैदा करने के लिए सामाजिक वैधता पर भी निर्भर करता है।

यौन संबंधों के संस्थागत रूप को विवाह कहा जाता है। यह परिवार और महिलाओं की संस्था से परिवार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

लेकिन विवाह या विवाह शब्द दो शब्दों अर्थात 'वि' और 'वहा' का मेल है, जिसका अर्थ है दुल्हन को दूल्हे के घर ले जाने की रस्म। कुछ समाज में इसे धार्मिक संस्कार माना जाता है जबकि अन्य समाज में यह एक सामाजिक अनुबंध है।

विवाह की परिभाषा:

विभिन्न विद्वानों और समाजशास्त्री ने इसे परिभाषित करने का प्रयास किया है। वे एक दूसरे से अलग हैं।

(१) एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, "विवाह परिवार की स्थापना के लिए पूर्ण सामुदायिक जीवन में स्त्री और पुरुष के बीच एक शारीरिक, कानूनी और नैतिक मिलन है।"

(२) मालिनोवस्की के अनुसार, "विवाह बच्चों के उत्पादन और रखरखाव के लिए एक अनुबंध है।"

(३) एडवर्ड वेस्टमार्क ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक human मानव विवाह का इतिहास ’में परिभाषित किया, “ विवाह एक या एक से अधिक महिलाओं का एक संबंध है, जो सीमा शुल्क या कानून द्वारा मान्यता प्राप्त है और इसमें कुछ अधिकार और कर्तव्य शामिल हैं संघ में प्रवेश करने और इससे पैदा हुए बच्चों के मामले में। ”

(४) एचएम जॉनसन के अनुसार, "विवाह एक स्थिर संबंध है जिसमें एक पुरुष और एक महिला को सामाजिक रूप से अनुमति दी जाती है कि उन्हें बच्चे पैदा करने के लिए समुदाय में खड़े होने के नुकसान के बिना।"

(५) लोवी के अनुसार, "विवाह योग्य पुरुषों के बीच एक अपेक्षाकृत स्थायी बंधन है।"

(६) हॉर्टन एंड हंट के अनुसार, "विवाह स्वीकृत सामाजिक प्रतिरूप है जिससे दो या दो से अधिक व्यक्ति एक परिवार की स्थापना करते हैं।"

(() होएबेल के अनुसार, "सामाजिक मानदंडों के परिसर जो एक जोड़े को एक दूसरे के रिश्तेदारों, उनके वंश और बड़े पैमाने पर उनके समाज के संबंधों को परिभाषित और नियंत्रित करते हैं।"

इस प्रकार उपरोक्त विश्लेषण से यह निष्कर्ष निकाला गया है कि विवाह एक जैविक, मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और सामाजिक मामला है। विवाह एक विशेष प्रकार का रिश्ता है जिसमें कुछ विशिष्ट अधिकारों और दायित्वों को शामिल करने वाले अनुमेय साथियों के बीच संबंध होते हैं। यही कारण है कि लुंडबर्ग सही है जब वह कहते हैं कि "विवाह में नियम और कानून शामिल हैं जो एक दूसरे के संबंध में पति और पत्नी के अधिकारों, कर्तव्यों और विशेषाधिकारों को परिभाषित करते हैं।"

विवाह के लक्षण:

विवाह के निम्नलिखित लक्षण हो सकते हैं।

(१) विवाह एक सार्वभौमिक सामाजिक संस्था है। यह लगभग सभी समाजों और विकास के सभी चरणों में पाया जाता है।

(२) विवाह पति-पत्नी के बीच एक स्थायी बंधन है। यह सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, जैविक और धार्मिक उद्देश्यों को पूरा करने के लिए बनाया गया है।

(३) विवाह विपरीत लिंग के दो व्यक्तियों के बीच एक विशिष्ट संबंध है और आपसी अधिकारों और दायित्वों पर आधारित है। रिश्ता खत्म हो रहा है।

(४) विवाह के लिए सामाजिक स्वीकृति की आवश्यकता होती है। पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध को सामाजिक स्वीकृति होनी चाहिए। जिसके बिना विवाह मान्य नहीं है।

(५) विवाह परिवार की स्थापना करता है। परिवार बच्चों की खरीद और परवरिश के लिए सुविधाएं प्रदान करने में मदद करता है।

(६) विवाह पति-पत्नी के बीच परस्पर दायित्व का निर्माण करता है। दंपति रीति-रिवाजों या नियमों के आधार पर अपने आपसी दायित्वों को पूरा करते हैं।

(Always) विवाह हमेशा किसी न किसी नागरिक और धार्मिक समारोह से जुड़ा होता है। यह सामाजिक और धार्मिक समारोह विवाह को वैधता प्रदान करता है। हालाँकि आधुनिक विवाह अदालतों में किया जाता है लेकिन इसके लिए कुछ धार्मिक या प्रथागत प्रथाओं की आवश्यकता होती है।

(8) विवाह निर्धारित रीति-रिवाजों और कानूनों के अनुसार सेक्स संबंध को नियंत्रित करता है।

(९) विवाह के कुछ प्रतीक होते हैं जैसे अंगूठी, सिंदूर, विशेष वस्त्र, घर के पहले विशेष चिन्ह आदि।

विवाह के प्रकार:

एक सार्वभौमिक सामाजिक संस्था के रूप में विवाह सभी समाजों और विकास के सभी चरणों में मौजूद पाया जाता है। विवाह के प्रकार या रूप समाज से समाज में भिन्न होते हैं। विभिन्न समुदायों, समाजों और सांस्कृतिक समूहों में विवाह के प्रकार या रूप उनके रीति-रिवाजों, प्रथाओं और विचारों के अनुसार भिन्न होते हैं। कुछ समाजों में विवाह एक धार्मिक संस्कार है जबकि अन्य में यह एक सामाजिक अनुबंध है। हालाँकि, विवाह कई प्रकार के होते हैं जिन्हें विभिन्न आधारों पर वर्गीकृत किया जाता है।

(ए) साथियों की संख्या के आधार पर:

साथियों की संख्या के आधार पर विवाह को तीन प्रकारों जैसे मोनोगैमी, बहुविवाह और एंडोगैमी या सामूहिक विवाह में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसे निम्न आरेख से जाना जा सकता है।

(1) मोनोगैमी:

मोनोगैमी एक आदर्श, व्यापक और तर्कसंगत प्रकार का विवाह है। यह सभी सभ्य समाजों में पाया जाता है। मोनोगैमी एक समय में एक महिला के साथ एक पुरुष की शादी को संदर्भित करता है। इस प्रकार का विवाह आमतौर पर प्रकृति में अटूट होता है। यह मरते दम तक जारी रहता है। आज दुनिया भर में एकाधिकार यानी एक पति और एक पत्नी के सिद्धांत का अभ्यास और जोर दिया जाता है। मोनोगैमी दो प्रकार की होती है जैसे कि धारावाहिक मोनोगैमी और गैर-धारावाहिक मोनोगैमी।

(i) सीरियल मोनोगैमी:

धारावाहिक मोनोगैमस विवाह में तलाक या मृत्यु के मामले में पुनर्विवाह की संभावना मौजूद है। अपने पुनर्विवाह के बावजूद वह एकरस रहता है।

(ii) गैर-धारावाहिक मोनोगैमी:

गैर-धारावाहिक मोनोगैमी के मामले में पुनर्विवाह का सवाल युगल के किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं उठता है। यहाँ जीवनसाथी का जीवन भर एक ही जीवनसाथी होता है।

हालाँकि, मोनोगैमी विवाह का एक आदर्श या सर्वोत्तम रूप है क्योंकि इसके विभिन्न फायदे हैं जो इस प्रकार हैं:

(१) यह सभी समाज और सभी स्तरों के लोगों के लिए उपयुक्त है।

(२) यह पति और पत्नी दोनों को बेहतर सेक्स संतुष्टि प्रदान करता है।

(३) यह जीवनसाथी के बीच बेहतर समझ को बढ़ावा देता है।

(४) यह परिवार में ईर्ष्या, द्वेष और झगड़े को कम करता है।

(५) यह लैंगिक समानता को बढ़ाता है और पुरुषों और महिलाओं को समान दर्जा प्रदान करता है।

(६) यह स्थिर यौन-जीवन और स्थिर पारिवारिक जीवन प्रदान करता है।

(() बच्चों की देखभाल माता-पिता द्वारा की जाती है।

(Ates) यह उत्तराधिकार और उत्तराधिकार के आसान नियमों की सुविधा देता है।

उपरोक्त लाभों की वजह से मोनोगैमी को विवाह का सबसे अच्छा रूप माना जाता है और हर जगह इसका अभ्यास किया जाता है। मोनोगैमी का एकमात्र नुकसान तलाक है जो कि मोनोगैमस बोरियत के कारण होता है।

(२) बहुविवाह:

बहुविवाह एक प्रकार का विवाह है जिसमें भागीदारों की बहुलता होती है। यह एक पुरुष को एक से अधिक महिलाओं या एक महिला से एक बार में एक से अधिक पुरुषों से शादी करने की अनुमति देता है। बहुविवाह तीन प्रकार के होते हैं जैसे बहुविवाह, बहुपत्नी और अन्त: विवाह या सामूहिक विवाह।

(i) बहुविवाह:

बहुविवाह एक प्रकार का विवाह है जिसमें पुरुष एक समय में एक से अधिक पत्नियों से विवाह करता है। इस प्रकार के विवाह में प्रत्येक पत्नी का अपना अलग घराना होता है और पति बारी-बारी से उनसे मिलने आता है। यह प्राचीन भारतीय समाज में विवाह का पसंदीदा रूप था। लेकिन अब यह बहुसंख्यक आबादी के बीच व्यवहार में नहीं था।

लेकिन यह अब कुछ आदिवासियों जैसे कि नागा, गोंड और बैगा में पाया जाता है। बहुविवाह के लिए आर्थिक और राजनीतिक कारण मुख्य रूप से जिम्मेदार थे। विविधता के लिए आदमी के स्वाद के अलावा, लागू ब्रह्मचर्य, महिलाओं की बांझपन अधिक महिलाओं की आबादी आदि कुछ बहुविवाह का कारण हैं। बहुविवाह को दो प्रकारों में विभाजित किया जाता है जैसे सोरोरल पॉलीगनी और नॉन-सोरोरल पॉलीग्नी।

(ए) सोरारल बहुविवाह:

सोरार्सल बहुविवाह को अक्सर सरोगेट कहा जाता है। सरोगेट शब्द लैटिन शब्द 'सेपर' से आया है जिसका अर्थ है बहन। तदनुसार यह एक विवाह प्रथा को संदर्भित करता है जिसमें एक आदमी अपनी पत्नी की बहनों की शादी अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद करता है।

(बी) गैर-सोरल बहुविवाह:

यह दु: खद बहुविवाह के ठीक विपरीत है, जब एक आदमी एक समय में कई महिलाओं से शादी करता है, जो जरूरी नहीं कि एक-दूसरे की बहन हों, इसे गैर-सोशल बहुविवाह के रूप में जाना जाता है।

(ii) बहुपतित्व:

वर्तमान समय में बहुपत्नी विवाह एक बहुत ही दुर्लभ प्रकार है। इस प्रकार के विवाह में एक महिला एक समय में कई पुरुषों से शादी करती है। केएम कपाड़िया के शब्दों में, "बहुपतित्व संघ का एक रूप है जिसमें एक महिला का एक समय में एक से अधिक पति होता है या जिसमें भाई एक पत्नी या पत्नियों को साझा करते हैं। वर्तमान में यह कुछ जनजातियों जैसे टोडा, खासी और नायर में पाया जाता है। बहुपतित्व को दो प्रकारों में विभाजित किया जाता है, जैसे कि भ्रातृत्व बहुव्रीहि और गैर भ्रातृत्व बहुव्रीहि।

(ए) फ्रेटरनल पोलीएंड्री:

जब कई भाई एक आम पत्नी को साझा करते हैं तो इसे भ्रातृ बहुविवाह कहा जाता है। पांडवों के लिए द्रौपदी का विवाह भ्रातृ-नीति के उदाहरण है। पिता का दृढ़ संकल्प कुछ संस्कारों से जुड़ा है। वर्तमान समय में इस प्रकार के विवाह का प्रचलन कुछ आदिवासी जैसे टोडा और खासी द्वारा किया जाता है।

(बी) गैर-बिरादरी बहुपत्नी:

यह भ्रातृ-नीति के ठीक विपरीत है। इस प्रकार के विवाह में एक महिला के पति जरूरी नहीं कि एक-दूसरे के भाई हों। इस प्रकार की शादी केरल के नायर के बीच पाई जाती है, पत्नी अपने प्रत्येक पति के साथ कुछ समय बिताने जाती है। जब तक एक महिला अपने एक पति के साथ रहती है, तब तक दूसरों का उस पर कोई दावा नहीं होता है। यह मुख्य रूप से महिलाओं की कमी के कारण होता है।

(iii) एंडोगैमी या सामूहिक विवाह:

एंडोगैमी को अन्यथा सामूहिक विवाह के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार के विवाह में पुरुषों का एक समूह एक समय में महिलाओं के समूह से विवाह करता है। हर महिला विशेष समूहों से संबंधित हर पुरुष की पत्नी है। समाजशास्त्री, जैसे डॉ। नदियों ने इसे एक प्रकार का यौन साम्यवाद कहा है। इस प्रकार का विवाह न्यू गिनी और अफ्रीका की कुछ जनजातियों में पाया जाता है,

(बी) साथी की पसंद के आधार पर या मेट चयन के नियमों के आधार पर:

विवाह को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, जैसे कि साथी की पसंद के आधार पर या साथी की पसंद के नियमों के आधार पर संपन्न और बहिष्कृत विवाह। एंडोगैमी को चार उप-प्रकारों में विभाजित किया जाता है जैसे जाति, उप-जाति, वर्ण और आदिवासी एंडोगैमी। इसी तरह बहिष्कृत विवाह को चार उप-प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, जैसे गोत्र, प्रवर, सपिंडा और ग्राम बहिर्मुखी। यह सब निम्नलिखित चित्र में प्रस्तुत किया जा सकता है।

(1) अंतिम या अंतिम विवाह:

एंडोगैमी या एंडोगैमस विवाह किसी एक समूह के भीतर विवाह को संदर्भित करता है जैसे कि किसी की जाति, उपजाति, वर्ण और जनजाति। दूसरे शब्दों में, कई प्रकार के अंतिम विवाह होते हैं जैसे कि जाति एंडोगैमी, उप-जाति एंडोगैमी, वर्ना एंडोगैमी और आदिवासी एंडोगैमी।

(ए) जाति की एंडोगैमी:

जाति एंडोगैमी एक प्रकार का एंडोगैमस विवाह है जिसमें विवाह किसी की जाति में होता है। जाति आधारित समाज में एंडोगैमी का कड़ाई से पालन किया जाता है। प्रत्येक जाति के सदस्य अपने ही जाति समूह में विवाह करते हैं।

(बी) उप-जाति की एंडोगैमी:

यह एक और प्रकार का एंडोगैमस विवाह है। जाति आधारित समाज में प्रत्येक जाति को कई उप-जातियों में विभाजित किया जाता है। जाति की तरह ही प्रत्येक उप-जाति भी एक विलुप्तप्राय इकाई है। उप-जाति में एंडोगैमी विवाह किसी की उप-जाति में ही होता है।

(c) वर्ना एंडोगैमी:

वर्ना एंडोगैमी एक अन्य प्रकार का एंडोगैमस विवाह है। पारंपरिक भारतीय समाज में हमें चार वर्णों जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्र का अस्तित्व मिला। वर्ना एंडोगैमी में मेट का विकल्प केवल अपने ही वर्ना तक ही सीमित रहता है।

(घ) जनजातीय अन्त: करण:

जनजाति एक प्रादेशिक समूह है। ट्राइबल एंडोगैमी एक प्रकार का एंडोगैमस विवाहित है जिसमें साथी का चुनाव किसी अपने आदिवासी समूह तक ही सीमित रहता है। जैसे जाति गोत्र भी एक विलक्षण इकाई है।

(ii) अतिरंजना या बहिर्मुखी विवाह:

यह एंडोगैमी या एंडोगामस मैरिज सिस्टम के ठीक विपरीत है। यह विवाह की एक प्रणाली को संदर्भित करता है जिसमें किसी व्यक्ति को अपने ही समूह से बाहर विवाह करना होता है जैसे कि गोत्र, प्रवर, सपिंडा या गांव। यह एक ध्वनि विवाह प्रणाली है जो स्वस्थ और बुद्धिमान बच्चों के निर्माण की ओर ले जाती है। हालांकि कई प्रकार के पलायन हैं:

(ए) गोट्रा एक्सोगामी:

गोत्र से तात्पर्य गोत्र से है। किसी विशेष गोत्र या कबीले के सदस्यों का आपस में घनिष्ठ रक्त संबंध होना चाहिए। इसलिए गोत्र बहिर्गमन के अनुसार व्यक्ति को अपने गोत्र के बाहर विवाह करना पड़ता है।

(ख) प्रवर बहि:

प्रवर का अर्थ है भाई-बहन। एक सामान्य संत से उत्पन्न लोगों के बारे में कहा जाता है कि वे एक विशेष प्रवर से संबंधित हैं। प्रवर बहिर्मुखता के अनुसार व्यक्ति को अपने प्रवर के बाहर विवाह करना पड़ता है। प्रवर के भीतर विवाह करना वर्जित है।

(ग) सपिन्दा बहिर्गामी:

सपिन्दा का अर्थ है-वंश। पितृ पक्ष से पांच पीढ़ी और मातृ पक्ष से तीन या सात पीढ़ी के लोग सपिंड के रूप में जाने जाते हैं। उनका मानना ​​था कि वे एक विशेष पिंडा के हैं। इसलिए सपिंडा के अनुसार किसी के अपने सपिंडा के भीतर विवाह वर्जित है। वे एक ही शादी से बाहर शादी करने वाले हैं।

(घ) ग्राम बहिर्गामी:

इस सिद्धांत के अनुसार किसी के अपने गाँव में विवाह करना निषिद्ध है और प्रत्येक समाज विवाह से संबंधित कुछ नियमों को निर्धारित करता है। कुछ समाजों ने किन्नरों के बीच विवाह पर कई प्रतिबंध लगा दिए जबकि कुछ अन्य समाजों ने सीमित संख्या में परिजनों के बीच विवाह की अनुमति दी।

इसलिए उन समाजों में विवाह को प्राथमिकता या प्राथमिकता के आधार पर मंजूरी दी जाती है। तदनुसार सामाजिक रूप से स्वीकृत विवाह किन्नरों के बीच अधिमान्य विवाह के रूप में जाना जाता है। दूसरे शब्दों में वरीयता के आधार पर विवाह को चार प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, जैसे कि क्रॉस-कजिन विवाह, समानांतर चचेरे भाई विवाह, लेविरेट और सरोगेट।

(i) क्रॉस-कजिन विवाह:

जब शादी किसी के भाई की बेटी की बेटी / पिता की बहन के बेटे / बेटी के बीच होती है, तो हम इसे क्रॉस कजिन मैरिज कहते हैं। शशिकला के साथ अभिमन्यु की शादी इस क्रॉस-कजिन की शादी का एक उदाहरण है। इस प्रकार की शादी उड़ीसा, राजस्थान, और महाराष्ट्र आदि के कुछ हिस्सों में प्रचलित थी, इस प्रकार की शादी उच्च दुल्हन की कीमत के भुगतान से बचने और किसी की पारिवारिक संपत्ति को बनाए रखने के लिए होती है।

(ii) समानांतर चचेरे भाई की शादी:

जब विवाह दो बहनों या दो भाइयों के बच्चों के बीच होता है, तो इसे समानांतर चचेरे भाई विवाह के रूप में जाना जाता है। इस तरह की शादी ज्यादातर मुस्लिमों में पाई जाती है।

(iii) लेविरेट:

इसे अन्यथा 'देवर विवाह' के रूप में जाना जाता है। जब एक महिला अपने पति की मौत के बाद अपने पति के भाई से शादी करती है तो उसे लेविरेट के नाम से जाना जाता है। इस प्रकार के विवाह गोंड, मुंडा या संथाल ओरान और टोडा आदि कुछ जनजातियों में पाए जाते हैं।

(iv) सॉर्टरेट:

इसे अन्यथा 'साली विवाह' के रूप में जाना जाता है। जब कोई पुरुष अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद अपनी पत्नी की बहन से विवाह करता है या पत्नी के जीवित होने पर भी इसे दुखदायी कहा जाता है। इस प्रकार की शादी कुछ जनजातियों जैसे खारिया और गोंड में पाई जाती है।

(ई) एनुलोमा या प्रेटिलोमा:

समाजशास्त्री ने विवाह को एनालोमा या प्रेटिलोमा में वर्गीकृत किया है।

(i) एनुलोमा विवाह या हाइपरगामी:

जब उच्च जाति या वर्ण का कोई पुरुष निम्न जाति या वर्ण की स्त्री से विवाह करता है तो उसे अनुलोमा या हाइपरगैमा विवाह कहा जाता है। पारंपरिक भारतीय समाज में हाइपरगामी को एनुलोमा के रूप में जाना जाता है। यह अतीत में रईसों के बीच व्यवहार में था। बंगाल में यह कुलीनवाद के रूप में पाया गया था।

(ii) प्रतिमा विवाह या हाइपोगैमी:

प्रतुलोमा या हाइपोगैमी विवाह अनुलोमा या हाइपरगामी के ठीक विपरीत है। जब निम्न जाति या स्थिति का कोई पुरुष उच्च जाति या स्थिति की महिला से शादी करता है, तो उसे प्रेटिलोमा या हाइपोगेमी विवाह के रूप में जाना जाता है। यह विवाह का स्वीकृत रूप नहीं है। प्राचीन हिंदू कानून एक व्यक्ति को एक नीची जाति का दर्जा देता है या उच्चतर जाति की महिला से विवाह करता है, इसे प्रेटिलोमा या हाइपोगामी विवाह के रूप में जाना जाता है। यह विवाह का स्वीकृत रूप नहीं है। प्राचीन हिंदू कानून के अनुयायी मनु ने कहा कि प्रतिलोमा अभी भी लोगों के बीच इसका अभ्यास करती है।