वैदिक लोगों का सामाजिक-धार्मिक जीवन
हड़प्पा युग की सांस्कृतिक सांझ वैदिक सभ्यता के उद्घाटन के साथ भोर में चमक उठी। भारतीय सांस्कृतिक पहचान जो अपने प्रारंभिक चरण में थी, इस अवधि के दौरान एक ठोस आकार लेने लगी। इस प्रकार, एक अर्थ में, वैदिक सभ्यता ने भारत की सांस्कृतिक विरासत और परंपरा को व्यापक और समृद्ध किया।
मैक आइवर के शब्दों में, संस्कृति "जीवन, सोच, धर्म, मनोरंजन और आनंद के अपने तरीकों में मानव स्वभाव की अभिव्यक्ति है।" वैदिक सभ्यता के अनुसार मानव जीवन के उपरोक्त पहलुओं की सर्वोच्च अभिव्यक्तियाँ थीं। इस अवधि के दौरान भारतीय संस्कृति परिपक्व, प्रगतिशील, परिष्कृत और सर्वव्यापी हो गई।
इस सभ्यता के स्वामी आर्यों के अलावा और कोई नहीं थे, जो मध्य एशिया से भारत चले गए। 'आर्य' शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'स्वतंत्र-दिमाग' या 'उदात्त चरित्र'। वे मानव-जाति के इंडो-यूरोपीय समूह से संबंधित थे, जो यूरेशिया के रूप में जाना जाने वाले आल्प्स पहाड़ों के पूर्व में कहीं रहता था।
भारत में आर्यों के बारे में जानकारी का एकमात्र स्रोत वेदों के रूप में जाना जाने वाला विशाल साहित्य है। ऐतिहासिक स्रोतों के रूप में, वैदिक ग्रंथों ने तत्कालीन समाज के सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक चित्र का विशद वर्णन किया है।
वैदिक युग 1800 ईसा पूर्व से 600 ईसा पूर्व तक की अवधि को कवर करता है, जिसे दो चरणों में विभाजित किया गया है:
1. प्रारंभिक वैदिक युग या रिग वैदिक युग
2. बाद में वैदिक युग
चार वेदों को इन दो चरणों में विभाजित किया गया है। प्रारंभिक चरण में केवल ऋग्वेद की रचना की गई थी। आरके मुखर्जी के शब्दों में, "ऋग्वेद केवल भारतीयों की नहीं बल्कि संपूर्ण आर्य जाति की सबसे पहली पुस्तक है।" वैदिक संस्कृति के हमारे अध्ययन का प्रारंभिक बिंदु ऋग्वेद से शुरू होता है। बाद की वैदिक संस्कृति में साम वेद, यजुर वेद और अथर्ववेद की रचना परिलक्षित हुई है। ये स्वैच्छिक वैदिक साहित्य हमें काल की संस्कृति के बारे में पर्याप्त जानकारी देते हैं।
चार वेदों में से प्रत्येक के चार भाग हैं, जैसे संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद। वैदिक साहित्य की स्पष्ट समझ के लिए, इन भागों में से प्रत्येक का ज्ञान आवश्यक है। इनमें से प्रत्येक भाग वैदिक साहित्य की समृद्ध विरासत को समग्र रूप से फैलाता है और स्वाद आज तक कायम है।
ऋग्वेद में वर्णन के अनुसार, आर्यों ने सप्त सिन्धु क्षेत्र में अपनी प्रारंभिक बस्तियाँ शुरू कीं जो वर्तमान पंजाब, कश्मीर, सिंध, काबुल और कंधार से लगभग मेल खाती हैं। क्षेत्र को ब्रह्मवर्त के नाम से भी जाना जाता था। यह बाद के काल में ही सभ्यता का विस्तार पूर्व की ओर था। अपनी पूर्ववर्ती प्रगति में, आर्य भूमि के मूल निवासियों के संपर्क में आए, जिन्हें दस्यु या दास कहा जाता है। इन गैर-आर्यन जनजातियों के लिए भी म्लेच्छ शब्द का इस्तेमाल किया गया है।
जब आर्यों ने पूर्व की ओर बढ़ना शुरू किया, तो उन्होंने देश के मध्य की ओर मार्च किया या मध्यदेश और नए राज्यों की स्थापना की गई। धीरे-धीरे उन्होंने पूरे उत्तर भारत पर हिमालय से लेकर विंध्य और पश्चिमी समुद्र से लेकर पूर्व तक कब्जा कर लिया। बाद में भूमि के इस हिस्से को आर्यावर्त के नाम से जाना जाने लगा।
वैदिक ग्रंथ प्राथमिक स्रोत हैं जो वैदिक आर्यों के जीवन पर प्रकाश डालते हैं। ये इंडो- आर्यों की सबसे पुरानी रचनाएँ हैं। यद्यपि ग्रंथ मुख्य रूप से भक्ति, आध्यात्मिक और आध्यात्मिक अवधारणाओं से संबंधित हैं, वे वैदिक आर्यों के सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन पर पर्याप्त प्रकाश डालते हैं।
वैदिक समाज:
वैदिक ग्रंथ हड़प्पा लोगों की शहरी सभ्यता के बिल्कुल विपरीत, एक उन्नत सभ्यता के अस्तित्व को प्रकट करते हैं। वैदिक सभ्यता एक संगठित समाज की सीमा के भीतर एक कृषि अर्थव्यवस्था के साथ खानाबदोश ग्रामीण लोगों की चिंता करती है।
वैदिक जीवन शैली के आदर्श वाक्य को संक्षेप में लिखा जा सकता है- सरल जीवन और उच्च विचार। आर्यों ने बौद्धिक रूप से उच्च और कुलीन विचारों द्वारा निर्धारित एक सरल जीवन का नेतृत्व करना पसंद किया। इसलिए, उनका सामाजिक जीवन अत्यधिक नैतिक और नैतिक था, जिसके लिए वे बुरी और बुरी आदतों से नफरत करते थे। लिखित आचार संहिता से परे कुछ भी घृणित था।
उनके जीने का सरल तरीका समाज के देहाती चरित्र में परिलक्षित होता है। यह एक कसकर बुनने वाले गाँव के जीवन के आसपास केंद्रित है। वैदिक आर्यों ने हड़प्पा के शहरी उत्कर्ष के विपरीत, ग्रामीण पारिवारिक सेटिंग्स की सादगी को प्राथमिकता दी। परिवार के सदस्य एक-दूसरे के साथ प्यार, स्नेह और लगाव के मजबूत बंधन से जुड़े थे। उनकी सरल, सहज और गैर-भौतिकवादी जीवन शैली उनके सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं में खुद को प्रकट करती है।
परिवार:
परिवार वैदिक समाज की धुरी था। वैदिक आर्यों ने एक बहुत ही स्वस्थ परिवार श्रृंखला विकसित की थी। कुला (शाब्दिक अर्थ एक एकात्मक परिवार) सबसे छोटी इकाई थी, जिसमें एक ही छत के नीचे रहने वाले सभी सदस्य शामिल थे (अन्यथा ग्रिहा कहा जाता है)।
वैदिक काल का सामाजिक संगठन पितृसत्तात्मक व्यवस्था पर आधारित था। पिता परिवार पर हावी थे। उन्हें कुलपा, कुलपति या गृहपति के नाम से जाना जाता था। सभी पारिवारिक मामलों में पिता का अंतिम कहना था। वह अपने अधिकार पर बड़े बेटे के पास जाता था। अतः परिवार में पुत्र का जन्म एक परम आवश्यकता माना जाता था।
संयुक्त परिवार की प्रणाली वैदिक समाज की एक बहुत महत्वपूर्ण विशेषता थी। पति और उसकी पत्नी के अलावा, परिवार में अन्य सदस्यों जैसे उनके माता-पिता, भाई, बहन, बेटे, बेटियां आदि शामिल थे। आम तौर पर सदस्यों के बीच संबंध बहुत सौहार्दपूर्ण था। मजबूत पारिवारिक बंधन के अस्तित्व के पीछे आपसी मदद और सहयोग की भावना एक बड़ा कारक थी। कभी-कभी, हालांकि, भूमि, मवेशी, गहने आदि से संबंधित संपत्ति पर विवादों ने एक परिवार के सदस्यों के बीच फसल पैदा की और उसी के टूटने का कारण बना। लेकिन ऐसे मामले नियम के बजाय अपवाद थे।
खाद्य और पेय:
वैदिक आर्य भोजन करने की अपनी आदतों में बहुत सरल थे। उनका आहार संतुलित और समृद्ध दोनों था। वे दोनों शाकाहारी और मांसाहारी थे। गेहूं, जौ, चावल, फलों और सब्जियों में उनका मुख्य आहार शामिल था। वैदिक आर्यों में दूध और दूध से बने पदार्थ जैसे दही, पनीर, मक्खन और घी काफी पसंदीदा थे। उत्सव के अवसरों और सामाजिक समारोहों में, वे मटन, भेड़, मछली और पक्षियों के मांसाहारी व्यंजन पसंद करते थे।
आर्यों का पीने का पानी नदियों, नालों और कुओं से निकाला जाता था। वेद कुछ नशीले पेय जैसे सोमरासा और सुरा का संदर्भ देते हैं। ये विशेष रूप से तैयार शराब आमतौर पर त्योहारों और बलिदान के धार्मिक अवसरों के दौरान खपत की जाती थी। इसलिए, इन पेय पदार्थों को आर्यों द्वारा पवित्र माना जाता था। सोमरसा एक प्रकार की शराब थी जिसे सोमा के पौधे से निकाला जाता था और अन्य वाइन विभिन्न कॉर्न्स से तैयार की जाती थीं। इन पेय पदार्थों के बावजूद, सामान्य रूप से, वैदिक आर्यों के भोजन और पेय की आदतें काफी सरल और पौष्टिक थीं।
पोशाक और आभूषण :
किसी भी सभ्य समाज में भोजन और पीने की आदतों के साथ-साथ पोशाक और आभूषण के पैटर्न को भी समान महत्व दिया जाता है। आर्यों ने आम तौर पर सूती और ऊनी कपड़ों का इस्तेमाल किया, जो एकल रंग और बहु रंग के थे। हिरण की त्वचा भी उपयोग में थी। एक आर्य सज्जन ने तीन भागों - निवी, वासा और अधिवसा की पोशाक पहनी थी। Nivi या Nivibasa का उपयोग शरीर के निचले हिस्से यानी कमर से नीचे की ओर किया जाता था। कमर से ऊपर की ओर शरीर के ऊपरी हिस्से के लिए वासा या परिधान का उपयोग किया गया था। अधियासा या अक्का या द्रापी सिर-पोशाक था। लेकिन पुरुषों और महिलाओं की पोशाक की आदतों में बहुत अंतर नहीं था। हालांकि, अमीर लोग आम लोगों की तुलना में अधिक आकर्षक, कढ़ाई वाले और रंगीन रेशमी कपड़े पहनते हैं, जो अक्सर मोटे सूती कपड़े पहनते हैं।
समान रूप से दिलचस्प है आर्य लोगों की आभूषण पहनने की आदत। महिला और पुरुष दोनों आभूषण के शौकीन थे जो सोने और अन्य कीमती पत्थरों से बने थे। शरीर के विभिन्न हिस्सों जैसे कान, नाक, टखने, कलाई, गर्दन आदि पर गहने पहने जाते थे। इन आभूषणों पर पत्थर के सुंदर टुकड़े लगाए गए थे ताकि वे और अधिक आकर्षक बन सकें। बालों का स्टाइलिश कंघी करना काफी आम था। सज्जन लोग मूंछें या दाढ़ी बढ़ाते थे जबकि महिलाएँ अपने बालों को फूलों की मालाओं से सजाती थीं। पुरुष खुरा के साथ दाढ़ी बनाते थे, यानी, एक हैंडल के साथ एक रेजर। आर्य लोग विशेष अवसरों पर शरीर की शुद्धि के लिए कीमती पत्थरों का उपयोग करने में भी माहिर थे।
शिक्षा:
उदात्त वैदिक आर्यों के लिए, शिक्षा मानव जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा था। उनकी शिक्षा गुरुकुल के आसपास केंद्रित थी (जिसका अर्थ है 'शिक्षक का घर') जहां एक शिष्य को रहने और शिक्षा प्राप्त करने के लिए भेजा गया था। आचार्य या शिक्षक विद्यार्थियों के वैदिक ग्रंथ जो कि विद्यार्थियों ने हृदय से सीखे थे। ऐसी शिक्षा शिक्षक द्वारा मौखिक रूप से प्रदान की गई थी। बहुत महत्व को उच्चारण और उच्चारण के लिए भुगतान किया गया था। वैदिक शिक्षा का प्राथमिक उद्देश्य चरित्र निर्माण था।
नैतिकता, व्याकरण, दर्शन, धर्म, युद्ध आदि जैसे ज्ञान की विभिन्न शाखाओं पर शिक्षा विद्यार्थियों को उनके सरल जीवन और उच्च विचार के आदर्श वाक्य को लागू करने के लिए दी गई थी। वैदिक शिक्षा ज्ञान-प्रधान थी। यह मुख्य रूप से इस तरह के ज्ञान को प्रदान करने के श्रमसाध्य और व्यवस्थित तरीके के कारण है कि वैदिक साहित्य का एक बड़ा द्रव्यमान उत्तरोत्तरता के लिए बचाया गया है।
मनोरंजन और मनोरंजन:
वैदिक आर्य लोग बहुत ही स्पोर्टी और मनोरंजन-प्रेमी थे। वे अपना अवकाश बिताते थे और विभिन्न तरीकों से अपने दिमाग को ताज़ा करते थे। चूंकि वे गांवों में रहते थे, वे बाहरी खेलों के शौकीन थे। इसलिए, जुए, नृत्य, रथ-रेसिंग, शिकार और युद्ध-नृत्य जैसे अतीत बहुत लोकप्रिय थे। गायन और नृत्य के साथ-साथ उन्होंने बांसुरी, लुटे और ड्रम जैसे विभिन्न वाद्य यंत्र बजाए।
महिला लोक गायन, नृत्य और मीरा-निर्माण के अन्य रूपों के बारे में समान रूप से उत्साहित थे। इस प्रकार, आर्यों ने रचनात्मक प्रतिभा का सामाजिककरण और पीछा करके अपने अवकाश के घंटों का आनंद लिया। हम समाना (मेलों) के आयोजन के संदर्भ में वर्ष के विभिन्न समयों में भी मिलते हैं जहां लोगों ने खेल के आयोजनों में बहादुरी के अपने करतब दिखाए। जैसे-जैसे आर्यों का सामाजिक जीवन और अधिक जटिल होता गया, अन्य शौक भी शामिल होते गए। उदाहरण के लिए, हालांकि पासा खेलना प्रतिबंधित था, लेकिन कुछ हद तक इसे कुछ हद तक अनुमति दी गई थी।
जाति व्यवस्था:
वैदिक सभ्यता जाति व्यवस्था की शुरुआत में, जैसा कि एक व्यक्ति के जन्म के आधार पर तैयार किया गया था, बहुत अधिक अनुपस्थित था। एक परिवार के सदस्य अलग-अलग पेशों में लग गए। वे अपने स्वयं के कर्तव्यों का पालन करते थे और एक सुखी और संतुष्ट जीवन जीना पसंद करते थे।
इस अवधारणा को स्पष्ट रूप से ऋग्वेद के निम्नलिखित भजन में चित्रित किया गया है, जहां एक व्यक्ति कहता है:
मैं एक गायक हूं
मेरे पिता एक चिकित्सक हैं
मेरी मां मकई की चक्की है।
विभिन्न व्यवसाय होने,
धनवान बनने के लिए हम दुनिया में रहते हैं
मवेशियों की तरह (स्टालों में)।
हे भगवान! आपका आशीर्वाद हो
हमारी शांति की मात्रा बढ़ाएँ।
उपरोक्त लेखन से यह बिल्कुल स्पष्ट है कि किसी व्यक्ति के रहने के लिए पेशे को अपनाने में स्वतंत्रता और गतिशीलता थी। वंशानुगत व्यापार और व्यवसाय की अवधारणा नहीं थी। इस प्रकार आर्यों के बीच जाति व्यवस्था बाद के वैदिक युग में शुरू हुई थी।
व्यवसायों की संख्या में वृद्धि के साथ, समाज धीरे-धीरे चार अलग-अलग वर्णों में विभाजित हो गया - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्र। शिक्षक और पुरोहितों को ब्राह्मण कहा जाता था; शासकों और प्रशासकों को क्षत्रिय कहा जाता था; किसानों, व्यापारियों और बैंकरों को वैश्य कहा जाता था, जबकि कारीगरों और मजदूरों को सुद्र के रूप में जाना जाता था। हालाँकि, पहले इन वोकेशन का पालन व्यक्तियों द्वारा अपनी क्षमता और पसंद के अनुसार किया जाता था। यह कड़ाई से वंशानुगत नहीं हो गया था और कठोर नहीं था, क्योंकि यह बाद में बन गया। आर्यों की जाति व्यवस्था ने उनके समाज को स्थिरता और बहुमुखी प्रतिभा प्रदान की।
महिलाओं की स्थिति:
वैदिक समाज में महिलाओं ने बहुत उच्च स्थान प्राप्त किया। उन्हें पुरुष सदस्यों द्वारा उच्च सम्मान और प्रतिष्ठा में रखा गया था। उन्होंने जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में पुरुष लोक के साथ समान दर्जा प्राप्त किया। मोनोगैमी सामान्य अभ्यास था, जबकि बहुविवाह पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं था। हालाँकि बहुविवाह और बाल विवाह का कोई संदर्भ नहीं है। महिलाओं ने अपने पति को चुनने की स्वतंत्रता का आनंद लिया जिनकी सुरक्षा और देखभाल के तहत उन्होंने एक सामान्य विवाहित जीवन का नेतृत्व किया।
हालाँकि पिता परिवार के मुखिया थे, लेकिन घरेलू मामलों में महिलाओं की स्वायत्तता सर्वोच्च थी। उन्होंने पूरे परिवार को नियंत्रित किया और धार्मिक बलिदान और अन्य सामाजिक समारोहों में सम्मान और सम्मान के साथ भाग लिया। जनता में उनके आंदोलन पर कोई प्रतिबंध नहीं था। उन्होंने शैक्षिक सुविधाओं का लाभ उठाया। वैदिक युग की कुछ प्रमुख महिलाएँ अलग-अलग शास्त्रों में इस तरह सीखीं कि उन्होंने ऋषियों के फैशन के बाद मंत्र और भजन की रचना की। अपाला, विश्ववारा और घोष वैदिक युग की कुछ शानदार महिलाएं हैं।
इस अवधि के दौरान विधवा पुनर्विवाह प्रचलित था। तथाकथित सती प्रथा पूरी तरह से अनुपस्थित थी और पुरदाह का कोई उपयोग नहीं था। परंपरा ऐसी थी कि एक महिला अपने विवाह से पहले अपने पिता पर, अपने विवाह के बाद अपने पति पर और अपने बुढ़ापे में अपने बेटे पर निर्भर थी। इस प्रकार एक महिला के जीवन का पूरा सेटअप इतना डिजाइन किया गया था कि वह एक आरामदायक जीवन जी सके। महिलाओं की स्थिति और गरिमा शायद इस मामले की तुलना में अधिक थी।
चिकित्सा का ज्ञान:
वैदिक आर्यों को औषधीय गुणों वाले पौधों और जड़ी बूटियों के बारे में पर्याप्त जानकारी थी। वैदिक चिकित्सक थे जो उपचारात्मक दवाओं को तैयार करते थे। कई बार उन्होंने कुछ सर्जिकल ऑपरेशन भी किए। चमत्कारी इलाजों का श्रेय अश्विनी कुमार्स को दिया गया - वे दिव्य चिकित्सक जो घातक बीमारियों के महान चिकित्सक थे।
सामान्य तौर पर, वैदिक आर्यों का सामाजिक जीवन अत्यधिक विकसित और अनुशासित था। उन्होंने अपने आचरण में उच्च स्तर की नैतिकता बनाए रखी। साधारण भोजन और पोशाक की आदतें, खुशहाल पारिवारिक जीवन, चरित्र के निर्माता के रूप में शिक्षा, महिलाओं की उच्च स्थिति, सामाजिक जटिलताओं की अनुपस्थिति जैसे जाति व्यवस्था आदि ने मूल्य आधारित समाज को जन्म दिया। इसका परिणाम प्रारंभिक वैदिक काल में एक शांतिपूर्ण, संतुष्ट, स्वस्थ और परिष्कृत सामाजिक जीवन था।
हालांकि, समय के मार्च के साथ सामाजिक जीवन का उच्च स्तर खो गया था। सामाजिक और धार्मिक मानदंड और व्यवहार बाद के वैदिक युग में अधिक कठोर और जटिल हो गए। जाति व्यवस्था, महिलाओं की स्थिति में गिरावट, उनकी स्वतंत्रता और कई अन्य सामाजिक वर्जनाओं और रिवाजों के परिणामस्वरूप विभिन्न सामाजिक बुराइयों ने वैदिक जीवन के बहुत ही आदर्श आदर्शों को नष्ट कर दिया। जीवन के वैदिक ताने-बाने के खुलेपन ने एक सीमित प्रणाली और उम्र की उन्नति के साथ सामान्य गिरावट को जन्म दिया।
वैदिक धर्म :
हिंदू धर्म की उत्पत्ति का पता वेदों से लगाया जा सकता है जो ऋषियों और ऋषियों द्वारा उनके दिव्य सत्य का वर्णन करते हैं। वैदिक संस्कृति का ह्रदय उनका धर्म था जो वैदिक मंत्रों के जाप से ही प्रकट होता था।
प्रकृति पूजा:
वैदिक लोगों का धर्म स्वभाव से बहुत सरल था। आर्यों ने देहाती जीवन व्यतीत किया और प्रकृति की सीमाओं के बीच अपना समय बिताया। पहाड़ों की विशाल चोटियाँ, विशाल हरे-भरे खेत, तीन तरफ से भूमि को घेरे हुए असीम समुद्र, बदलते मौसम की शोभा, इन सभी ने उन पर शुद्ध प्रभाव डाला।
इन चमकदार प्राकृतिक घटनाओं ने वैदिक आर्यों को विस्मय और श्रद्धा के साथ प्रकृति की पूजा करने के लिए प्रेरित किया। वे प्राकृतिक शक्तियों के रचनात्मक और विनाशकारी दोनों पहलुओं के प्रति सचेत थे। इसलिए वे इन सेनाओं को उनका आशीर्वाद प्राप्त करने और उनके क्रोध और विनाश को दूर रखने के लिए खुश करना चाहते थे। आर्यों द्वारा पूजा की जाने वाली वैदिक देवता आमतौर पर प्रकृति की शक्तियां थीं। इन देवताओं को तीन आदेशों के अनुरूप तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है।
तीनों आदेशों के देवता निम्नलिखित हैं:
1. स्थलीय क्षेत्र (पृथ्वी क्षेत्र) -प्रथुई, अग्नि, सोमा, बृहस्पति और नदियाँ।
2. मध्यवर्ती क्षेत्र (अंतीक्ष्ण क्षेत्र) —इंद्रा, अपाम- नपद, वायु-वात, परजन्य, आप, मातृसवन।
3. आकाशीय क्षेत्र (Dyu sthana) —दौस, वरुण, मित्र, सुआ, पूषन, विष्णु, आदित्य, उषा, अश्विनी।
इस वर्गीकरण की स्थापना प्राकृतिक शक्तियों के आधार पर की जाती है जो देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसलिए, ऐसा विभाजन काफी व्यावहारिक है और आपत्ति के लिए कम से कम खुला है। आर्यों द्वारा पूजित सभी देवताओं को तैंतीस की संख्या में उपरोक्त तीन समूहों में विभाजित किया गया था।
देवताओं का जन्म होने का वर्णन किया गया है, हालांकि एक साथ नहीं, बल्कि मानव के विपरीत अमर हैं। उपस्थिति में, हालांकि, वे मनुष्य हैं, हालांकि कभी-कभी उन्हें जानवरों के आंकड़े के रूप में कल्पना की जाती है। उदाहरण के लिए, डायउस एक बैल के रूप में और सूर्या एक तेज घोड़े के रूप में दिखाई देता है। ये देवता आमतौर पर हवा में रथों द्वारा और कभी-कभी अन्य जानवरों द्वारा संचालित रथों द्वारा यात्रा करते हैं।
यज्ञ के दौरान अर्पित किए जाने वाले दूध, अनाज, मांस आदि जैसे मानव भोजन लेख देवताओं के भोजन बन जाते हैं। कुल मिलाकर, आर्य देवता परोपकारी थे। लेकिन उनमें से कुछ में रुद्र (अग्नि) और मारुत (वायु या पवन) जैसे पुरुषवादी लक्षण थे। वैभव, शक्ति, ज्ञान और सत्य देवताओं के सामान्य गुण थे। यह आर्यों का दृढ़ विश्वास था कि देवताओं ने बुरी शक्तियों को वश में किया, प्राकृतिक और सामाजिक व्यवस्था को विनियमित किया, धर्मी को पुरस्कृत किया और पापी को दंडित किया।
विभिन्न क्षेत्रों के देवताओं का संक्षिप्त विवरण:
वैदिक ऋषियों ने जड़ पदार्थ के पीछे व्यक्तिगत आध्यात्मिक सिद्धांतों के अस्तित्व की कल्पना की। उदाहरण के लिए, पृथ्वी के पृथक्करण के रूप में पृथ्वी का उल्लेख किया गया था। उषा को भोर की देवी के रूप में माना जाता था, जिन्हें कई भजनों को संबोधित किया गया था। रत्रि उस रात की आत्मा थी, जिसका अपने आप में एक सुंदर भजन था। अरण्यणी वन की देवी थीं - कम महत्व की देवता।
भारत वैदिक युग का सबसे शक्तिशाली देवता था जिसने युद्ध और मौसम के देवताओं के दोहरे कार्यों को पूरा किया। मारुत पवन के देवता थे जिनके मुख्य क्षेत्र में कार्रवाई मध्य क्षेत्र थी। सूर्य (सूर्य) अंधकार का नाश करने वाला था। उन्होंने प्रकाश, ऊर्जा, जीवन और धन का अवतार लिया। अग्नि के देवता अग्नि, देवताओं के बीच मध्यस्थ थे और सभी दिव्यांगों के बीच एक समन्वयक की तरह काम करते थे।
पवित्र अग्नि में डाला गया प्रसाद अग्नि द्वारा विभिन्न अन्य देवताओं को भेजा जाना था। इसलिए हर परिवार के पास अग्नि का आह्वान करने का एक मौका था। सोमा विशेष चरित्र की दिव्यता थी। उन्हें शराब का देवता माना जाता था, लेकिन बाद में पुजारियों ने उन्हें चंद्रमा से पहचान लिया। वर्ना सत्य का देवता था और कोई भी पापी उसके चंगुल से बच नहीं सकता था। मित्रा, सौर विशेषताओं वाला एक देवता, मुख्य रूप से प्रतिज्ञा और कॉम्पैक्ट के साथ जुड़ा हुआ था। मृतकों के देवता यम, पूर्वजों की दुनिया के संरक्षक थे। इन दिव्यताओं के अलावा, प्रज्ञान, सावित्री, सरस्वती, बृहस्पति जैसे अन्य लोगों को भी वैदिक आर्यों द्वारा सम्मानित किया गया था।
पूजा की विधि:
इन देवी-देवताओं की पूजा करने के लिए आर्यों द्वारा पूजा की एक बहुत ही सरल विधा को अपनाया गया था। इन दिव्य विभूतियों के लिए प्रार्थना और प्रसाद केवल भौतिक लाभ के लिए ही नहीं, बल्कि ज्ञान और ज्ञान के लिए भी किया गया था। गायत्री मंत्र इस संबंध में सबसे लोकप्रिय था जो दैनिक रूप से पढ़ा जाता था- भारत में अभी भी प्रचलन में है।
आर्य लोग छवियों या मूर्तियों के उपासक नहीं थे। वे विभिन्न मंत्रों का उच्चारण करके या भजन गाकर पवित्र लकड़ी से अग्नि प्रज्वलित कर सकते थे। अग्नि संस्कार या यज्ञ की यह परंपरा देवी-देवताओं की पूजा करने की एक विशेषता थी। इस पवित्र अग्नि को दूध, घी, अनाज, फल, सोमरसा (शराब) आदि चढ़ाया गया। उनका मानना था कि इस तरह के अनुष्ठान देवताओं को खुश करेंगे, जो बदले में भक्तों पर अपने इनामों की बौछार करेंगे।
प्रत्येक आर्य परिवार का विशेष पूजा स्थल था। परिवार के सभी सदस्य धार्मिक प्रसाद और बलिदान में भाग लेने के लिए वहाँ एकत्र हुए। उनका मानना था कि इस तरह के प्रसाद से भौतिकता, समृद्धि आएगी। वैदिक साहित्य में वार्षिक बलिदानों को रखने का भी उल्लेख है। अश्वमेध यज्ञ विशेष रूप से सम्राटों द्वारा उनके सैन्य वर्चस्व को चिह्नित करने के लिए किया गया था। यहां यह उल्लेख किया जा सकता है कि इस तरह के अनुष्ठानों के बावजूद, प्रारंभिक वैदिक पूजा की विधि सभी के लिए काफी सरल और स्वीकार्य थी।
प्रारंभिक वैदिक धर्म का यह सरल स्वाद, हालांकि, बाद के वैदिक काल में गहरा परिवर्तन आया। एक शानदार उदाहरण यह है कि वैदिक युग में हर गृहस्थ अपने स्वयं के पुजारी थे, जिन्होंने अपने स्वयं के परिवार के पूर्वजों में धार्मिक अनुष्ठानों और अनुष्ठानों का प्रदर्शन किया। लेकिन जन्म और पेशे के अनुसार वर्णाश्रम और समाज के विभाजन की शुरूआत के साथ, बाद के वैदिक युग में पुरोहितत्व की संस्था प्रमुखता में आ गई ।
एकेश्वरवाद में विश्वास:
जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, आर्य प्रकृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों की पूजा करते थे। देवताओं के रूप में प्रकृति के विभिन्न बलों की पूजा आमतौर पर यह धारणा देती है कि आर्य बहुदेववादी थे। हालाँकि, यह वास्तविक मामला नहीं था। कई प्राकृतिक घटनाओं की पूजा के पीछे, आर्यों ने ईमानदारी से एक एकल पूर्ण सत्य में विश्वास किया जो सभी प्राकृतिक घटनाओं की अनुमति देता है।
निम्नलिखित ऋग्वेद के एक बार-बार उद्धृत भजनों में से एक है जो एक देवत्व की एकता को दर्शाता है:
इन्द्रम मितरं वरुणामग्निमाहु
अथो दिव्या सा सुपर्णो गुरुत्वमान
एकम सत विप्र वसुधा बदंती
अग्निम यम मातरिस्वान महु
[सत्य एक है और वैदिक ऋषियों द्वारा इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, यम और मातरिस्वान के रूप में विभिन्न नामों से जाना जाता है। ये सभी परमात्मा एक हैं और अविभाज्य हैं और पूर्ण के हैं।]
कर्म का सिद्धांत और आत्मा का संचरण:
वैदिक धर्म ने कर्म या कर्म के सिद्धांत को बहुत महत्व दिया था। दूसरे शब्दों में, अच्छे कर्म करने वाले एक अच्छी आत्मा को पुरस्कृत किया गया, जबकि बुरी आत्मा को बुरे कामों के लिए दंडित किया गया। इसलिए स्वर्ग और नरक की अवधारणा आर्यों के धार्मिक विश्वास पर हावी थी।
कर्म के सिद्धांत के अलावा आर्यों ने मृत्यु के बाद आत्मा के आधान, अर्थ जीवन की अवधारणा में दृढ़ता से विश्वास किया। कर्म मनुष्य की नियति निर्धारित करता है। हालांकि, आत्मा अमर है और शरीर को छोड़ देता है, जो मर जाता है, कहीं और पुनर्जन्म होने के लिए। इस सांसारिक संसार में की गई क्रिया के अनुसार उसे आनंद मिलता है या पीड़ित होता है। आर्य लोग अपने मृतकों को जलाते थे और फिर राख को पानी में बहा देते थे क्योंकि उनका मानना था कि तभी आत्मा को शांति मिलेगी।
बाद में वैदिक युग :
ऋग्वेद के बाद की अवधि को बाद के वैदिक युग (लगभग 1000 ईसा पूर्व से 600 ईसा पूर्व) के रूप में जाना जाता है। इस युग के दौरान लोगों के धार्मिक जीवन में बड़े महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। वरुण, इंद्र, अग्नि और सूर्य जैसे पुराने देवताओं की पूजा कम उत्साह के साथ की जाती थी। शिव, विष्णु और वासुदेव कृष्ण जैसे नए देवता प्रमुखता में आए। नाग-पूजन और देवसुर (देव-दानव) युद्ध की अवधारणा पर बहुत ध्यान दिया गया।
इस अवधि में एक और बदलाव जो पुराने वैदिक धर्म के विषय में संस्कार और समारोह का विस्तार था। बाद के वैदिक युग में पशु बलि धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया। वास्तव में, देवताओं ने इस तरह के बलिदानों के लिए दूसरी भूमिका निभाई। यह दृढ़ विश्वास था कि यदि धार्मिक वेदियों पर जानवरों की बलि दी जाती है, तो देवता खुश होंगे। अंधविश्वास, आत्माओं में विश्वास, आकर्षण, imps और जादू टोना वैदिक धर्म में एक जगह मिली। धर्म के औपचारिक पहलू अधिक विस्तृत, जटिल, महंगे और फैशनेबल बन गए। पुजारियों का एक अलग वर्ग इस तरह के अनुष्ठानों और बलिदानों की निगरानी और संचालन करने के लिए उभरा।
फिर भी, कर्तव्य और नैतिकता की उच्च भावना ने बाद के वैदिक धार्मिक विचारों को प्रभावित किया। लोग यह मानने लगे कि जीवन एक कर्तव्य और जिम्मेदारी है। माना जाता था कि मनुष्य का जन्म कुछ ऐसे ऋणों के साथ होता है जिन्हें कुछ कर्तव्यों का पालन करके ठीक से चुकाना चाहिए। उनके पास देवताओं, ऋषियों, पूर्वजों, उनके परिवार और समाज के सदस्यों और सबसे ऊपर, खुद को चुकाने के लिए कर्ज था। सच्चाई के बाद, कर्तव्य का प्रदर्शन, माता-पिता के लिए सम्मान, साथी-प्राणियों के लिए प्यार, चोरी से संयम, व्यभिचार, हत्या और ऐसे अन्य पापों को शुद्ध जीवन के लिए आवश्यक माना जाता था।
बाद के वैदिक धार्मिक विचार का एक और वर्तमान जीवन का तपस्वी आदर्श था। तप या तपस्या और ब्रह्मचर्य या ब्रह्मचर्य पर जोर दिया गया। एक तपस्वी वह व्यक्ति था जिसने सांसारिक जीवन को त्याग दिया था और आध्यात्मिकता का ध्यान करने के लिए जंगल के एकांत में सेवानिवृत्त हुआ था। आत्मा की शुद्धि के लिए उन्हें आत्म-मोक्ष का अभ्यास करना पड़ता था। यह विश्वास महाकाव्य में अधिक प्रमुख हो गया
पुराणों का युग या युग जो वैदिक युग के अंतिम भाग का गठन करता था। इस प्रकार, यह देखा जाता है कि धार्मिक सादगी धीरे-धीरे खो गई और धर्म अधिक कठोर और जटिल हो गया। नए दर्शन और प्रणालियों ने इसे आम आदमी के लिए और अधिक भ्रमित कर दिया। संक्षेप में, प्रेम और कामना के माध्यम से त्याग, संयम और सद्भाव की भावना अमरता प्राप्त करने के लिए आर्यों के सांस्कृतिक जीवन के प्रमुख कारक बन गए।
कोई भी भारत की सांस्कृतिक भावना के महत्व को तब तक नहीं समझ सकता जब तक वह आंतरिक विचार - भूमि के जीवन की इन प्रमुख प्रवृत्तियों को ध्यान में नहीं रखता। स्वामी शिवानंद ने ठीक ही टिप्पणी की है, "अनेकों में एक, अनेकता में एकता, सद्भाव नहीं कलह, वैदिक भारत का बारहमासी संदेश है।"
ऋग्वेद के अंतिम सूक्त ने इस भावना को निम्नलिखित तरीके से स्पष्ट किया है:
"एक साथ इकट्ठा हों, एक स्वर में बोलें, अपने दिमाग को सभी को एक होने दें ... सभी पुजारियों को एक समान तरीके से विचार करने दें। आम उनकी सभा हो, आम उनके मन हो, इसलिए उनके विचार एकजुट हों ... सभी के विचार एकजुट हों जो सभी खुशी से रह सकें, यह आप सभी खुशी से रह सकते हैं। "
