कबीर का जीवन और शिक्षा
जिंदगी:
कबीर का जन्म रहस्य में डूबा हुआ है। बहुत संभावना है कि वह 1440 ईस्वी में पैदा हुआ था। महापुरुषों ने अपनी विधवा ब्राह्मण मां की बात की, जो कि अज्ञानता और अपमान का डर था, उसे बनारस में एक टैंक के पास रोक दिया। विडंबना यह है कि शहद पास में एक पेड़ की शाखा से टपकता है, शिशु को बनाए रखता है।
सुबह-सुबह एक बुनकर, नीरू और उसकी पत्नी नीमा ने रोते हुए शिशु को सुना और ख़ुशी-ख़ुशी उसे अपने घर ले आए। इस तरीके से, ब्राह्मण बच्चे कबीर को एक मुस्लिम बुनकर के परिवार में लाया गया था। नीरू की गरीबी ने उन्हें कबीर को शिक्षा प्रदान करने से रोका। लेकिन बचपन से ही कबीर ने धर्म के प्रति उल्लेखनीय झुकाव कायम रखा।
वह जीवन और मृत्यु के आसपास के रहस्यों और विशेष रूप से भगवान के बारे में जानने के लिए जिज्ञासु बन गया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि धर्मों के बीच कोई मतभेद नहीं होना चाहिए। इसलिए उन्होंने हिंदू और मुस्लिम दोनों संतों के साथ धर्म के बारे में मुलाकात की और चर्चा की और परिणामस्वरूप वे धर्म के प्रति गहराई से आकर्षित हुए।
अपनी युवावस्था में कबीर रामानंद के प्रवचनों से गहरे प्रभावित थे और वे उनके शिष्य बन गए। इसके बाद कबीर ने हिंदू धर्म और इस्लाम के मूल सिद्धांतों पर दार्शनिक प्रवचन शुरू किए। कबीर शादीशुदा थे और उनके दो बेटे थे, लेकिन, हालाँकि, उन्होंने एक साधारण व्यक्ति के जीवन का नेतृत्व किया, जिसका अधिकांश समय उन्होंने धार्मिक चर्चाओं में बिताया।
धीरे-धीरे कई लोग कबीर के संत गुणों की ओर आकर्षित हुए और उनके शिष्य बन गए। कबीर के शिष्यों को 'कबीरपंथ' कहा जाता था। हिंदू और मुसलमान दोनों उसके शिष्य बन गए। कबीर के मौखिक उपदेश उनके शिष्यों द्वारा लिखे गए थे और उनके उपदेशों को 'विजया' नामक पुस्तक में समाहित किया गया था। उन्होंने अत्यंत सरल हिंदी में भजनों की रचना की जिसे 'दोहा' के नाम से जाना जाता था।
कबीर ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता लाने के लिए दृढ़ प्रयास किया। बहुत जल्द ही उनके धार्मिक विचारों को भारत के हर नुक्कड़ पर प्रचारित किया गया। 1518 ई। में कबीर की मृत्यु हो गई, महापुरुषों ने कहा कि हिंदू और मुसलमान दोनों उसके मृत शरीर पर झगड़ा करते हैं। लेकिन जब उसके शरीर पर से कफन हटा दिया गया, तो उसकी लाश के बजाय केवल फूलों का एक गुच्छा था। इस चमत्कार से इकट्ठे हुए लोगों को रोक लिया गया। हिंदुओं ने कुछ फूल एकत्र किए और वाराणसी में उनका अंतिम संस्कार किया, जबकि मुसलमानों ने उत्तर प्रदेश के गोरखपुर जिले के मगहर में दफन के लिए शेष फूल ले लिया।
कबीर के उपदेश:
कबीर के दार्शनिक सिद्धांत बेहद सरल थे। उन्हें भक्ति आंदोलन की मार्गदर्शक भावना के रूप में जाना जाता था। उन्होंने अपने 'दोहा' के माध्यम से भक्ति या 'भक्ति' का प्रचार किया। कबीर के दोहों ने हर किसी के दिल को छू लिया और वह सभी से प्यार करने लगा।
प्यार :
सभी के लिए प्यार कबीर का प्रमुख सिद्धांत था। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि प्रेम ही एकमात्र माध्यम था जो संपूर्ण मानव प्रकार को बंधुत्व के अटूट बंधन में बांध सकता था। कबीर ने हिंदू धर्म और इस्लाम में व्याप्त कुरीतियों और कुरीतियों का विरोध किया, ये मानव जाति को एक साथ बांध नहीं सकते थे। इसलिए उन्होंने सभी से नफरत करने और एक और सभी के लिए प्यार को खत्म करने की सलाह दी।
परमेश्वर:
भगवान कबीर के धर्म के केंद्र बिंदु थे और कबीर ने उन्हें विभिन्न नामों से संबोधित किया। उनकी राय में अकेले भगवान राम, रहीम, गोविंद, अल्लाह, खुदा, हरि आदि थे, लेकिन कबीर के लिए, 'साहेब' उनका पसंदीदा नाम था। उन्होंने कहा कि भगवान हर जगह था और उसका डोमेन असीमित है। ईश्वर शुद्ध, पवित्र, विद्यमान, बिना रूप, प्रकाश, अंतहीन और अविभाज्य था। इसलिए भगवान सभी शक्तिशाली थे और उन्हें केवल प्रेम और भक्ति के माध्यम से पूजा जा सकता था। जिस किसी के नाम पर कोई उसे संबोधित करता है, ईश्वर एक है और उसका कोई दूसरा नहीं है। इसलिए कबीर ने एकेश्वरवाद का प्रचार किया।
अध्यापक:
कबीर के अधिनायक में शिक्षक या 'गुरु' को प्रमुख स्थान दिया गया है। उनके अनुसार शिक्षक ईश्वर का अवतार था। रामानंद के संपर्क में आने पर ही कबीर को यह अहसास हुआ था। यह एक शिक्षक का मार्गदर्शन था जिसने मनुष्य को उचित दिशा में आगे बढ़ाया और सही अंतर्दृष्टि विकसित करने में उसकी मदद की।
इस प्रकार कबीर कहते हैं:
"गुरु गोविंद दो खडे काकू लगुन पै बलिहारी गुरु अपना जिन गोविंद दियो बटाल"
इसका अर्थ है - “गुरु और गोविंदा दोनों मुझसे पहले हैं। मैं पहले किसको सम्मान दूंगा?
मैं पहले गुरु का सम्मान करूंगा क्योंकि उनके माध्यम से मैंने गोविंद को महसूस किया है।
भक्ति का मार्ग :
कबीर ने जोर देकर कहा कि भगवान को पाने का एकमात्र रास्ता भक्ति के मार्ग से था। गहन प्रेम और भक्ति निश्चित रूप से एक परमपिता परमात्मा की प्राप्ति होगी। उनके चरणों में कुल जमा एक व्यक्ति को उस तक पहुंचने में मदद करता है और यह सब का अंतिम लक्ष्य होना चाहिए जो कबीर ने जोर दिया था। इसके लिए किसी भी अनुष्ठान या समारोह की आवश्यकता नहीं थी, केवल हृदय की पवित्रता और अगाध श्रद्धा ही दोनों अनिवार्य थीं। इसलिए कबीर ने अपने अनुयायियों को भक्ति के मार्ग से ईश्वरत्व प्राप्त करने की सलाह दी।
अन्त: मन:
आत्मा से संबंधित मामले कबीर के आध्यात्मिक संदेशों का एक अभिन्न अंग थे। उनके अनुसार आत्मा जीवन, श्वास और ज्ञान था। यह 'परम ज्ञान' का एक हिस्सा था। आत्मा ही सृष्टि थी और यही रचनाकार भी था। यह ज्ञान और ज्ञानवर्धक भी था। आत्मा सभी चीजों का निर्माता था, यह विध्वंसक भी था। कबीर के मत में गाय अलग-अलग रंग की हो सकती हैं लेकिन दूध एक जैसा था।
इसलिए, हालांकि विभिन्न विचारों और विचारों का एक साथ विलय हो सकता है, आत्मा एक ही रही। आत्मा एक थी, अविभाज्य और आत्म-निर्माण। यह ईश्वर की सबसे बड़ी रचना थी। कबीर ने आत्मा पर कई अलग-अलग विचार व्यक्त किए। इसलिए आत्मा की सही मानहानि होना बहुत मुश्किल हो गया।
विश्व की विशिष्टता:
कबीर ने दुनिया की सभी चीजों की अनिवार्यता पर जोर दिया। सभी जीवित और गैर-जीवित चीजें जैसे कीड़े, जानवर, पेड़, नदी, पहाड़ और इंसान केवल अस्थायी हैं और सभी किसी न किसी दिन अस्तित्व में रहना बंद कर देंगे। उन्होंने अपने अनुयायियों को सलाह दी कि वे किसी ऐसी चीज की मौत पर विलाप न करें जो मरने के लिए बाध्य थी। इसलिए उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि इस साम्राज्यवादी दुनिया में, एकमात्र सत्य और स्थायी वास्तविकता ईश्वर थी, जिसे विचार भक्ति प्राप्त हो सकती है।
इस प्रकार, कबीर लिखते हैं:
"चलती चौकी दिक्खरी दीया कबिरी रो दाऊ पट के एक बिच सबिता बचा न कोय"
इसका मतलब:
“आकाश और पृथ्वी जैसे हैं
दो हलकों को लगातार चलते हुए। वो जो
इन दो हलकों के बीच मरना होगा।
मोक्ष:
मुक्ति या मोक्ष कबीर का एक और विवाद था। मुक्ति ने जीवन और मृत्यु के वेदना से मुक्ति दिलाई। उनके अनुसार मुक्ति “निर्भयता” की स्थिति थी। एक उदाहरण का हवाला देते हुए उन्होंने कहा कि जैसे पानी एक गमले में छेद से बाहर निकलता है और बाहर के पानी के साथ घुलमिल जाता है, वैसे ही मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्मा स्थूल शरीर से निकलकर ब्रह्मांडीय आत्मा में विलीन हो जाती है। यही मुक्ति है।
जाति व्यवस्था और बुरी प्रथाओं का विरोधी :
कबीर जाति व्यवस्था के महान विरोधी थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि भगवान की रचना में सभी समान थे। उन्होंने अपने अनुयायियों को अस्पृश्यता, ऊँच-नीच की भावनाओं आदि जैसी अमानवीय प्रथाओं को छोड़ने की सलाह दी। उन्होंने आगे चलकर पत्थर के चित्रों की पूजा का विरोध किया, या यहाँ तक कि विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा का भी विरोध किया और धर्म में अनुष्ठानों और समारोहों के खिलाफ थे।
लोगों की प्रकृति:
कबीर के उपदेश वास्तविकता पर आधारित थे। उन्होंने कहा कि लोगों ने भगवान से केवल तब प्रार्थना की जब वे मुसीबत में थे लेकिन किसी ने भी उन्हें अच्छे समय में याद नहीं किया। लेकिन जो उसे खुशी और अच्छे समय में याद करता है उसे कभी दुःख का सामना नहीं करना पड़ता है।
संत की प्रकृति:
कबीर के अनुसार एक संत को सभी तुच्छताओं को छोड़ देना चाहिए और केवल सभी ज्ञान के कर्नेल को संरक्षित करना चाहिए। सारा ज्ञान और आत्मज्ञान एक स्वयं के भीतर था और एक को उन्हें बाहर निकालना था। स्वयं की शुद्धता प्राप्त करने के लिए मंदिर या मस्जिद में जाने की आवश्यकता नहीं है। ऐसे सभी दार्शनिक सिद्धांतों को कबीर ने अपने 'दोहा' या तुकांत दोहों के माध्यम से समझाया। कबीर के निम्नलिखित 'दोहा' में उनके शिक्षण के कुछ महत्वपूर्ण पहलू शामिल हैं:
"हे साधक, जहां तुम मुझे चाहते हो,
लो, मैं वहां बगल में हूं, मैं न तो मंदिर में हूं और न ही मस्जिद में, न मैं काबा में हूं और न ही कैलाश में, न तो मैं संस्कार और समारोहों में हूं, न ही योग में या त्याग में। अगर तुम एक सच्चे साधक की कला। तू मुझे देख लेगा तू मुझे एक पल में देख लेगा। हे साधु, भगवान सभी सांसों के नीचे हैं। ”
कबीर के आदर्शों को लोगों ने उत्साहपूर्वक स्वीकार किया और कबीर के उपदेश ने मध्ययुगीन भारत में धार्मिक सुधार आंदोलन को गहराई से प्रभावित किया। कबीर के माध्यम से भक्ति आंदोलन को वास्तविक अभिव्यक्ति मिली।