भूगोल के निर्धारकवाद और नियतिवाद के बीच द्वंद्ववाद

भूगोल के निर्धारकवाद और नियतिवाद के बीच द्वंद्ववाद!

भौगोलिक अवधारणाओं के इतिहास में, अध्ययन के विभिन्न तरीकों और विद्यालयों के बारे में अध्ययन किया गया है, जो मानव-प्रकृति के बीच की बातचीत है।

पृथ्वी की सतह के मानव व्यवसायों के पैटर्न को सामान्य बनाने के लिए भूगोलविदों द्वारा अपनाया गया पहला दृष्टिकोण निर्धारक था। स्पष्टीकरण के लिए उनका प्रमुख प्रारंभिक स्रोत भौतिक वातावरण था, और यह सैद्धांतिक स्थिति इस विश्वास के आसपास स्थापित की गई थी कि मानव गतिविधि की प्रकृति को भौतिक दुनिया के मापदंडों द्वारा नियंत्रित किया गया था जिसके भीतर इसे सेट किया गया था।

नियतत्ववाद सबसे महत्वपूर्ण दर्शनों में से एक है जो एक आकार या दूसरे में द्वितीय विश्व युद्ध तक बना रहा। देखने वाली बात यह है कि भौतिक वातावरण मानव क्रिया के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है। दूसरे शब्दों में, यह विश्वास कि दुनिया भर में मानव व्यवहार में भिन्नता को प्राकृतिक वातावरण में अंतर द्वारा समझाया जा सकता है। विचार के नियतात्मक स्कूल का सार यह है कि सामाजिक समूह या राष्ट्र के इतिहास, संस्कृति, जीवन शैली और विकास के चरण विशेष रूप से या बड़े पैमाने पर पर्यावरण के भौतिक कारकों द्वारा शासित होते हैं।

निर्धारक आमतौर पर मनुष्य को एक निष्क्रिय एजेंट मानते हैं, जिस पर भौतिक कारक लगातार कार्य कर रहे हैं और इस प्रकार अपने दृष्टिकोण और निर्णय लेने की प्रक्रिया का निर्धारण करते हैं। संक्षेप में, निर्धारकों का मानना ​​है कि अधिकांश मानव गतिविधि को प्राकृतिक वातावरण की प्रतिक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है।

प्राकृतिक परिस्थितियों के प्रभाव के संदर्भ में विभिन्न लोगों और उनकी संस्कृति की भौतिक विशेषताओं और चरित्र लक्षणों को समझाने का पहला प्रयास ग्रीक और रोमन विद्वानों द्वारा किया गया था। उनमें चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स, दार्शनिक शामिल थे

अरस्तू, और इतिहासकार थुसीडाइड्स, ज़ेनोफॉन और हेरोडोटस। ग्रीको-रोमन काल में, इतिहास के अध्ययन के साथ क्षेत्रीय अध्ययनों का घनिष्ठ संबंध था। थ्यूसीडाइड्स और ज़ेनोफॉन ने एथेंस की प्राकृतिक स्थितियों और भौगोलिक स्थिति को अपनी महानता के कारकों के रूप में देखा। रोम की शक्तिशाली और महानता की व्याख्या करते हुए स्ट्रैबो ने इसी तरह की घटनाओं का उल्लेख किया। उदाहरण के लिए, अरस्तू ने उत्तरी यूरोपीय और एशियाई लोगों के बीच जलवायु संबंधी कारणों के अंतर को समझाया।

उन्होंने तर्क दिया कि यूरोप की ठंडी जलवायु ने बहादुर लेकिन अनजाने लोगों का उत्पादन किया जो अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखने में सक्षम थे लेकिन जिनके पास दूसरों पर शासन करने की क्षमता नहीं थी। अरस्तू ने सोचा था कि एशिया के गर्म मौसम में रहने वाले लोग बुद्धिमान थे, लेकिन उनमें भावना की कमी थी और इसलिए वे गुलामी के अधीन थे। क्योंकि मनुष्य अक्सर अपने घर को सबसे अच्छी जगह के रूप में आंकते हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अरस्तू का मानना ​​था कि मध्य स्थान, सभी संभावित दुनिया के सर्वश्रेष्ठ को मिलाते हुए, ग्रीस (ग्लेकेन, 1967: 93) था।

इसके अलावा, अरस्तू के अनुसार, ठंडे देशों के निवासी साहसी हैं, लेकिन "राजनीतिक संगठन में कमी और अपने पड़ोसियों पर शासन करने की क्षमता" और एशिया के लोगों में भी साहस की कमी है और इसलिए गुलामी उनकी स्वाभाविक स्थिति है। दूसरी ओर, ग्रीस के लोग, जो 'भौगोलिक रूप से मध्यम स्थिति' पर कब्जा कर लेते हैं, वह बेहतरीन गुणों से संपन्न हैं और इस तरह प्रकृति द्वारा ही सभी पर शासन करते हैं।

यूनानी विद्वानों ने अनुकूल पर्यावरणीय परिस्थितियों में रहने वाले असियाटिक्स के आसान तरीकों का उल्लेख किया है, जबकि प्रायोरिटी के यूरोपीय लोगों को अपने खराब वातावरण के लिए थोड़ा सा परिश्रम करना पड़ा। वे सूखे तराई वाले दुबले, पापी सुनहरे निवासियों के साथ सबसे अधिक घुमावदार पहाड़ों के लम्बे, कोमल, बहादुर लोक के विपरीत हैं। अरस्तू ने सशक्त राष्ट्रों के लिए अनुकूल पर्यावरणीय स्थितियों को सशक्त रूप से जिम्मेदार ठहराया।

इसी तरह, स्ट्रैबो-रोमन भूगोलवेत्ता ने यह समझाने का प्रयास किया कि ढलान, राहत, जलवायु सभी ईश्वर के कार्य हैं और ये घटनाएँ लोगों की जीवन-शैली को कैसे नियंत्रित करती हैं। मोंटेस्क्यू ने बताया कि ठंडी जलवायु के लोग गर्म मौसम में शारीरिक रूप से अधिक साहसी, स्पष्ट, कम संदिग्ध और कम चालाक होते हैं। गर्म जलवायु के लोग शरीर में कमजोर, अकर्मण्य और निष्क्रिय होते हैं।

भौगोलिक भूगोलवाद अरब भूगोलवेत्ताओं के लेखन पर हावी रहा। उन्होंने रहने योग्य दुनिया को सात किस्वार, या स्थलीय क्षेत्रों (जलवायु) में विभाजित किया और इन क्षेत्रों की दौड़ और राष्ट्रों की भौतिक और सांस्कृतिक विशेषताओं पर प्रकाश डाला। अल-बतानी, अल-मसुदी, इब्न-हौकाल, अल-इदरीसी और इब्न-खलदून ने मानवीय गतिविधियों और जीवन की पद्धति के साथ पर्यावरण को सहसंबंधित करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, अल-मसुदी ने दावा किया कि शाम (सीरिया) जैसी भूमि में जहां पानी प्रचुर मात्रा में है, लोग समलैंगिक और विनोदी हैं, जबकि सूखी और शुष्क भूमि के लोग छोटे हैं। खुली हवा में रहने वाले खानाबदोशों को ताकत और संकल्प, ज्ञान और शारीरिक फिटनेस द्वारा चिह्नित किया जाता है।

जॉर्ज ताथन- 18 वीं सदी के एक प्रमुख इतिहासकार ने भी लोगों के बीच मतभेदों के संदर्भ में व्याख्या की, जिसमें वे जमीनों के बीच अंतर थे। कांत एक निर्धारक भी थे, जिन्होंने कहा था कि न्यू-हॉलैंड (ईस्ट इंडीज) के लोगों की आंखें आधी बंद हैं और जब तक वे अपनी पीठ नहीं छूते, तब तक अपने सिर को झुकाए बिना किसी भी दूरी तक नहीं देख सकते। यह उन असंख्य मक्खियों के कारण है जो हमेशा उनकी आँखों में उड़ रही हैं। कांट ने इस बात पर जोर दिया कि गर्म भूमि के सभी निवासी असाधारण रूप से आलसी और डरपोक हैं। समयबद्धता अंधविश्वास को जन्म देती है और राजाओं द्वारा शासित भूमि में यह गुलामी की ओर ले जाती है।

जलवायु के प्रभाव की अपनी परिकल्पना के समर्थन में, उन्होंने कहा कि जो जानवर और पुरुष दूसरे देशों में जाते हैं, वे धीरे-धीरे उनके पर्यावरण से प्रभावित होते हैं। उदाहरण के लिए, साइबेरिया में प्रवास करने वाली भूरी गिलहरियाँ भूरे रंग की हो जाती हैं और सर्दियों में सफेद गायों का रंग भद्दा हो जाता है।

पर्यावरणीय कारण पूरे 19 वीं शताब्दी में जारी रहा जब भूगोलवेत्ता स्वयं भूगोल को प्राकृतिक विज्ञान से ऊपर मानते थे। कार्ल रिटर- प्रमुख जर्मन भूगोलवेत्ता- ने मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाया और 19 वीं सदी की शुरुआत में भौगोलिक नियतत्ववाद का परिचय दिया। रिटर ने विभिन्न शारीरिक पर्यावरण स्थितियों में रहने वाले पुरुषों के शरीर, काया और स्वास्थ्य के शारीरिक संविधान में भिन्नता को स्थापित करने का प्रयास किया।

उन्होंने कहा कि तुर्कमन लोगों की संकीर्ण पलकें मानव जीव पर रेगिस्तान का एक स्पष्ट प्रभाव थीं। उनके कई विद्यार्थियों ने भूगोल को "लोगों के घनत्व और उनकी भूमि की प्रकृति के बीच संबंधों के अध्ययन" के रूप में माना। उनके स्कूल के कई भूगोलवेत्ताओं ने घोषित किया कि उनका मुख्य कार्य भौतिक संस्कृति पर भौगोलिक परिस्थितियों और किसी दिए गए क्षेत्र के निवासियों की राजनीतिक नियति से अतीत और वर्तमान दोनों में होने वाले प्रभाव की पहचान करना था।

अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट, 'आधुनिक भूगोल' के संस्थापकों में से एक और रिटर के समकालीन ने यह भी कहा कि एक पर्वतीय देश के निवासियों के जीवन की विधि मैदानी इलाकों के लोगों से भिन्न होती है।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20 वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में वैज्ञानिक मील का पत्थर डार्विन के विचार, कटौतीत्मक दृष्टिकोण और न्यूटोनियन कारण और प्रभाव संबंधों की स्वीकृति के प्रभुत्व थे। वैज्ञानिक नियतावाद की उत्पत्ति चार्ल्स डार्विन के काम में निहित है, जिनकी मौलिक पुस्तक उत्पत्ति की उत्पत्ति (1859) ने कई भूगोलविदों को प्रभावित किया।

इस बौद्धिक वातावरण में अच्छी तरह से फिट बैठते हुए, पर्यावरणीय नियतावाद का सिद्धांत, जो ज्यादातर भूगोलवेत्ताओं द्वारा विकसित किया गया था, 20 वीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी भूगोल में प्रचलित दृश्य था। विकास के संबंध में डार्विन की धारणाओं को विलियम मॉरिस डेविस ने लैंडफॉर्म विकास के क्षरण मॉडल के अपने चक्र में लिया था। यह चिंता मानव समाज पर पर्यावरण के नियंत्रण या प्रभाव के दस्तावेजीकरण के साथ थी।

'नई' नियतत्ववाद के संस्थापक फ्रेडरिक रैटजेल थे। उन्होंने 'सामाजिक डार्विनवाद' के तत्वों के साथ 'शास्त्रीय' भौगोलिक नियतत्व को पूरक किया और एक जीव के रूप में राज्य का एक सिद्धांत विकसित किया, जो पृथ्वी पर अपना जीवन व्यतीत करता था और जो कभी भी अधिक से अधिक क्षेत्र को जब्त करने का प्रयास कर रहा था। रत्ज़ेल की राय में, "समान स्थान जीवन के समान मोड में ले जाते हैं"। उन्होंने ब्रिटिश आइल्स और जापान का उदाहरण दिया और कहा कि इन दोनों देशों में द्वीपीय स्थान हैं, जो आक्रमणकारियों के खिलाफ प्राकृतिक सुरक्षा प्रदान करते हैं। नतीजतन, इन देशों के लोग तेजी से प्रगति कर रहे हैं।

डार्विन के अनुयायी - रत्ज़ेल - ने योग्यतम के जीवित रहने पर विश्वास किया और 'मैन' को विकास के अंतिम उत्पाद के रूप में देखा- एक ऐसा विकास जिसमें मुख्य प्रकार का प्रकार प्राकृतिक वातावरण में खुद को समायोजित करने की उनकी क्षमता के अनुसार प्राकृतिक चयन था। उन्हें विश्वास था कि इतिहास का पाठ्यक्रम, लोगों के जीवन का तरीका और इसके विकास का चरण पहाड़ों और मैदानों के संबंध में भौतिक सुविधाओं और एक स्थान के स्थान से निकटता से प्रभावित होता है। अपने नियतात्मक दृष्टिकोण में, उन्होंने स्थलाकृतिक विशेषताओं के संबंध में स्थान को अधिक भार दिया।

वैज्ञानिक नियतावाद का ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य:

थियोलॉजिकल स्कूल ऑफ़ थिंक ने एक डिज़ाइन की गई पृथ्वी के विचार की वकालत की: एक विशेष रूप से मानव प्रजाति के लिए लगाया गया। बहुत हद तक, यह व्यापक अवधारणा 'टेलीोलॉजी' का हिस्सा है, अर्थात, एक विशेष उद्देश्य के साथ एक समग्र निर्माण की अवधारणा जो आमतौर पर दिव्य थी। विचारों का निर्धारक स्कूल संस्कृति पर पर्यावरणीय प्रभाव है। यह शुरू में विभिन्न स्थानों में प्रकृति और रिवाज के बीच के विपरीत प्रभाव से चलता है और इसका उपयोग मानव सांस्कृतिक और जैविक अंतरों के महान सरणी की व्याख्या करने में किया जाता है।

थॉमस माल्थस, जो एक वैज्ञानिक निर्धारक (1766-1834) थे, ने न केवल विभिन्न वातावरणों के प्रभाव पर बल दिया, बल्कि उन सीमाओं को भी जो पृथ्वी ने सामाजिक विकास पर लगाईं। इस पीढ़ी की संतानों के पिता कार्ल रिटर (1779-1859) थे, जिनका विषय था कि भौतिक पर्यावरण मानव विकास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करने में सक्षम था। 1859 में चार्ल्स डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ के प्रकाशन से उनके विचारों को बल मिला, जिसमें जीवों और उनके आवासों के घनिष्ठ संबंध और प्राकृतिक चयन के दबाव की धारणा पर जोर दिया गया था। इस प्रकार एक 'वैज्ञानिक' प्रकार का पर्यावरणीय नियतत्ववाद पैदा हुआ, जिसमें प्रवासियों और विशेष लोगों की राष्ट्रीय विशेषताओं के रूप में ऐसी विशेषताएं थीं।

फ्रेडरिक रैटज़ेल (1844-1904) और एलेन चर्चिल सेम्पल (1863-1932) के नाम पर्यावरणीय नियतिवाद के विचार की सबसे मुखर अभिव्यक्ति से जुड़े हैं। इस दृष्टिकोण को एल्सवर्थ हंटिंगटन और ग्रिफ़िथ टेलर द्वारा थोड़ा संशोधित किया गया था। हंटिंगटन ने भौतिक वातावरण के प्रभाव और विशेष रूप से जलवायु में मानव व्यवहार पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव के रूप में माना जाता है। टेलर (1880-1963) पर्यावरण के बारे में सटीक डेटा इकट्ठा करने और विशेष रूप से ऑस्ट्रेलिया में मानव अभ्यस्तता के अपने विचार से संबंधित करने के लिए और भी अधिक सावधान था। वह सामाजिक-आर्थिक कारक को निभाने के लिए प्रवृत्त हुआ। उनका मानना ​​था कि पर्यावरण मानव विकास की सीमा निर्धारित करता है। उनकी नियतत्ववाद की तुलना एक ट्रैफिक कंट्रोल सिस्टम से की गई थी, जिसने दर तो तय की लेकिन प्रगति की दिशा नहीं, और इसलिए इसे 'स्टॉप-एंड-गो निर्धारकवाद' के रूप में जाना जाने लगा।

पर्यावरण नियतावाद:

जैसा कि पहले कहा गया था, पर्यावरणीय नियतिवाद की उत्पत्ति चार्ल्स डार्विन के कार्य में निहित है, जिनकी मौलिक पुस्तक उत्पत्ति की उत्पत्ति (1859) ने कई वैज्ञानिकों को प्रभावित किया।

दुनिया भर के मानव व्यवहार में भिन्नता को प्राकृतिक पर्यावरण में अंतर के रूप में समझा जा सकता है, यह विश्वास पर्यावरणीय नियतिवाद के रूप में जाना जाता है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में 'पर्यावरणवाद' विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक रूप से फैल गया, जहां इसके प्रमुख प्रस्तावक डब्ल्यूएम डेविस (लैंडफॉर्म विकास के कटाव मॉडल के अपने चक्र में), एलेन चर्चिल सेम्पल और एल्सवर्टोर हंटिंगटन थे। सेमपल रत्ज़ेल का प्रत्यक्ष वंशज था। उसने अपने गुरु के दर्शन का प्रचार किया और इस तरह दृढ़ संकल्प की कट्टर समर्थक थी। उनकी किताबें अमेरिकल हिस्ट्री एंड इट्स ज्योग्राफिक कंडीशंस (1905) और इन्फ्लुएंस ऑफ ज्योग्राफिक एन्वायरमेंट (1911), 20 वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में अमेरिका में पर्यावरणवाद की स्थापना की।

भौगोलिक पर्यावरण के प्रभाव (1911) की शुरुआत निम्नलिखित पैराग्राफ से होती है:

मनुष्य पृथ्वी की सतह का एक उत्पाद है। इसका मतलब केवल यह नहीं है कि वह पृथ्वी का बच्चा है, उसकी धूल की धूल है, लेकिन पृथ्वी ने उसकी मां को काम सौंपा है, उसके काम का निर्देशन किया है, उसके विचारों का निर्देशन किया है, कठिनाइयों का सामना किया है, जिससे उसके शरीर को मजबूत किया है और उसके दिमाग को तेज किया है, उसे दिया है नेविगेशन या सिंचाई की समस्याओं और उनके समाधान के लिए एक ही समय में फुसफुसाए। उसने अपनी हड्डियों और ऊतकों में, अपने मन और आत्मा में प्रवेश किया है। पहाड़ पर उसने ढलान पर चढ़ने के लिए उसे लोहे की पैर की मांसपेशियां दी हैं, तट के साथ उसने इन कमजोर और पिलपिला को छोड़ दिया है, लेकिन अपने पैडल या ऊर को संभालने के लिए छाती और हाथ के जोरदार विकास के बजाय उसे दिया।

नदी की घाटी में, वह उसे उपजाऊ मिट्टी से जोड़ देती है ... सरल, अपनी पुस्तक में, विभिन्न शारीरिक सेटिंग्स में रहने वाले लोगों की विशेषता विशेषताओं को अलग करती है और बताती है कि पहाड़ों के निवासी अनिवार्य रूप से रूढ़िवादी हैं। उन्हें बदलने के लिए उत्तेजित करने के लिए उनके वातावरण में बहुत कम है और बाहरी दुनिया से थोड़ा उन तक पहुंचता है। इसलिए, नवाचार उनके लिए प्रतिकारक है। वास्तव में, दुनिया के अच्छी तरह से जुड़े मैदानों की तुलना में अलगाव और सापेक्ष अलगाव में नए विचारों और नवाचारों के प्रसार की प्रक्रिया धीमी है। पहाड़ी निवासियों का यह सापेक्ष अलगाव रूढ़िवादियों, रूढ़िवाद और अजनबियों के प्रति संदिग्ध रवैये को जन्म देता है। वे अपनी परंपराओं के प्रति बेहद संवेदनशील हैं और आलोचना पसंद नहीं करते हैं।

उनके पास मजबूत धार्मिक भावनाएं और परिवार के लिए एक गहन प्रेम है। अस्तित्व के लिए कड़वा संघर्ष पहाड़ी पुरुषों को मेहनती, मितव्ययी, भविष्यवान और ईमानदार बनाता है। इसके विपरीत, यूरोप के मैदानी भागों के लोग भावुक होने के बजाय ऊर्जावान, गंभीर, विचारशील होते हैं और आवेगी के बजाय सतर्क होते हैं। भूमध्यसागरीय क्षेत्र के लोग जहां जलवायु समशीतोष्ण और सौम्य हैं, वहां समलैंगिक, विनोदी, खेल और जीवन के रूप में कल्पना करना आसान है।

एल्सवर्थ हंटिंगटन - अमेरिकी भूगोलवेत्ता- जिन्होंने 1945 में द प्रिंसिपल्स ऑफ़ ह्यूमन ज्योग्राफी नामक स्मारकीय पुस्तक लिखी थी, पर्यावरणीय नियतत्ववाद के नायक थे। हंटिंगटन की जलवायु और सभ्यता पर लिखे गए लेखों ने नस्लीय टाइपकास्टिंग और पर्यावरणविद् स्पष्टीकरण के लिए उनकी भविष्यवाणी को प्रदर्शित किया। हालांकि, उन्होंने लगातार आनुवंशिक संविधान के महत्व को दोहराया और विभिन्न आनुवंशिक उद्यमों (स्पेट, 1968) के पीछे अपना वजन फेंक दिया। उन्होंने सबसे महत्वपूर्ण कदम उठाया क्योंकि हिप्पोक्रेट्स के समय से पर्यावरणीय सोच में कुछ नया और निर्णायक होने की दिशा में। कई वर्षों से वह सभ्यता की उन्नति में जलवायु की अग्रणी भूमिका के विचार को विकसित करने में लगे हुए थे। उन्होंने जलवायु परिवर्तन के लिए सभ्यता के पाठ्यक्रम से संबंधित सिद्धांतों को उन्नत किया।

हंटिंगटन का मूल दर्शन यह था कि किसी भी क्षेत्र में सभ्यता की सर्वोच्च उपलब्धियां हमेशा एक विशेष प्रकार की जलवायु और जलवायु में भिन्नता के साथ बंधी होती थीं, जिससे संस्कृति के इतिहास में 'स्पंदना' होती थी। उन्होंने सुझाव दिया कि काम के लिए 'सर्वश्रेष्ठ' जलवायु वे थे जिनमें विविधता थी और जिसमें तापमान एक निश्चित सीमा के भीतर गिर गया था, और यूके और न्यू इंग्लैंड (यूएसए) पर आधारित उत्तेजक जलवायु और उच्च सभ्यता के बीच संबंध के बारे में लिखा था। )। उन्होंने प्राचीन ग्रीस में 'गोल्डन एज', पश्चिमी यूरोप में पुनर्जागरण, और लोहे के उत्पादन में चक्रीय उतार-चढ़ाव या हिस्सेदारी की कीमत के साथ जलवायु चक्रों से जुड़े।

हंटिंगटन ने दुनिया को सौम्य और कठोर जलवायु क्षेत्रों में विभाजित किया और स्थापित किया कि प्राचीन सभ्यताएं (मिस्र, मेसोपोटामियन, चीनी, सिंधु) हल्के जलवायु वाले उपजाऊ नदी घाटियों में पनपी हैं। उसने आक्रमण और जनजातीय युद्ध की परिकल्पना भी स्थापित की। मध्य एशिया के खानाबदोश लोगों के महान पलायन के कारण ईरान, इराक, तूरान, तुर्किस्तान, मध्य एशिया, चीन और भारत के मंगोलों की विजय हुई और 13 वीं शताब्दी में पूर्वी यूरोप में छापे गए, जिन्हें चारागाहों के मरने से समझाया जा सकता है। खानाबदोश निर्भर थे।

हंटिंगटन के अनुसार, धर्म और नस्लीय चरित्र जलवायु के उत्पाद हैं। लगभग 20 ° C और चर वायुमंडलीय परिस्थितियों (शीतोष्ण चक्रवाती मौसम) का तापमान उच्च मानसिक और शारीरिक क्षमता के लिए आदर्श जलवायु परिस्थितियाँ हैं। ऐसी जलवायु स्थिति उत्तर-पूर्व संयुक्त राज्य अमेरिका और उत्तर-पश्चिम यूरोप के देशों में पाई जाती है। इस प्रकार विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में अमेरिकियों / यूरोपीय लोगों की उन्नति को हंटिंगटन द्वारा चक्रवाती मौसम और समशीतोष्ण जलवायु परिस्थितियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

उष्णकटिबंधीय के अविकसित, वह बताते हैं, आर्द्र, गर्म, दमनकारी मौसम के कारण होता है जो लोगों को सुस्त, आलसी, अक्षम, संदिग्ध और डरपोक बनाता है। हंटिंगटन इस प्रकार मानते थे कि प्राकृतिक पर्यावरण के सभी कारकों में से, सभ्यता के उदय में जलवायु मूलभूत कारक था (1939)। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उनकी मातृभूमि, जो संयुक्त राज्य अमेरिका का उत्तर-पूर्वी हिस्सा था, में सबसे अच्छा वातावरण था।

उसने मुख्य रूप से अन्य उत्तरी अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों की राय के आधार पर एक नक्शा तैयार किया, जिसमें पता चला कि समशीतोष्ण जलवायु में 'स्वास्थ्य और ऊर्जा' और सभ्यता का उच्चतम स्तर था। यह स्पष्ट है कि यह मानचित्र अत्यधिक व्यक्तिपरक है और इसका तर्क अरस्तू से बहुत कम है, सिवाय इसके कि हंटिंगटन ने दुनिया को एक अलग घर के स्थान से माना है।

पर्यावरणीय नियतत्ववाद को बहुत से लोग अति सरल मानते हैं क्योंकि यह मानवीय व्यवहार को प्रभावित करने वाले सांस्कृतिक कारकों की उपेक्षा करता है। दो समाज जो समान जलवायु और भू-आकृतियाँ वाले क्षेत्रों में निवास करते हैं, वे बहुत भिन्न हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, जम्मू और कश्मीर के बकरवालों और कश्मीरियों, मेघालय के नेपाली और खासी, असमिया और ब्रह्मपुत्र घाटी, असम और बंगाली के बंगाली जैसे दो विपरीत समाज, उत्तर प्रदेश के तराई क्षेत्र के थारुस और सिख एक समान वातावरण में कैसे मौजूद हो सकते हैं और अलग-अलग होते हैं जीवन और सांस्कृतिक लोकाचार के तरीके, अगर जलवायु जीवन के पैटर्न तय करती है?

बाद के भूगोलवेत्ता जैसे मैकिन्दर, चिशोल्म, डेविस, बोमन, रॉबर्ट मिल, गेडेस, सॉयर, हर्बर्टसन, टेलर आदि ने समाजों की प्रगति का निर्धारण एक नियतात्मक दृष्टिकोण के साथ किया। कई विद्वानों ने यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया कि जलवायु ने मिट्टी के भौतिक गुणों को प्रभावित किया है जो अंततः फसल के पैटर्न को निर्धारित करता है, जिस पर आहार संबंधी आदतें, काया और निवासियों के दृष्टिकोण निर्भर करते हैं। मैक कैरीसन ने निर्णायक रूप से प्रदर्शित किया कि दक्षिण भारत के तमिलों की तुलना में उत्तरी भारत के सिखों का अधिक कद, मजबूत संविधान और बेहतर शारीरिक प्रतिरोध, बेहतर सिख आहार का सीधा परिणाम है, विशेष रूप से प्रोटीन में इसकी अधिक समृद्धि। मेघालय के पठार के खासी सामान्य रूप से खराब हैं, क्योंकि उनके आहार में प्रोटीन की मात्रा काफी कम होती है और पूरे वर्ष में आर्द्र मौसम इस पठार के निवासियों के लिए सांस लेने की समस्या पैदा करता है।

लॉर्ड बॉयड ओर्र और गिल्ख ने पूर्वी अफ्रीका में एक समान घटना देखी, जहां उन्होंने केन्या के किकुयू और मेसाई जनजाति का अध्ययन किया। किकुयुस अनाज, कंद और फलियों के आहार पर रहने वाले किसान हैं; और दूसरी ओर मेसाई, पशुपालक हैं, जिनके आहार में मांस, दूध और बैल-रक्त शामिल हैं, जो वे जानवरों से लेते हैं। एक ही वातावरण में अगल-बगल रहने वाले ये दो मानव समूह अपने शारीरिक माप में गहराई से भिन्न होते हैं।

यह अंतर उनके मूल रूप से अलग आहार का प्रत्यक्ष परिणाम है। इसी तरह, इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारत के अधिकांश आदिवासियों, ग्रामीण जनता और झुग्गी-झोपड़ी के निम्न कद-काठी वाले लोग भुखमरी, अल्पपोषण और कुपोषण का परिणाम हैं। सोमालियाई लोगों, नेपालियों, बांग्लादेशियों और वियतनामी लोगों की ख़राब काया को उनके ख़राब आहार और कुपोषण की पृष्ठभूमि के खिलाफ भी समझाया जा सकता है।

मिट्टी और वनस्पति कितनी बारीकी से लोगों और जानवरों के स्वास्थ्य और कद को प्रभावित करते हैं, इसे कार्ल मैके ने समझाया है। मिट्टी के वैज्ञानिकों की राय में, "सभ्यता का इतिहास मिट्टी का इतिहास है"। रूजवेल्ट ने एक बार टिप्पणी की थी: "यदि मिट्टी चली गई है, तो पुरुषों को जाना चाहिए और प्रक्रिया को लंबा नहीं होना चाहिए।" इस प्रकार, मिट्टी सभी जीवित जीवों का आधार है। वह शेटलैंड टट्टू के मामले का हवाला देता है:

शेटलैंड द्वीप पर, ब्रिटिश द्वीप समूह (60 ° N) के उत्तरी छोर पर, दुनिया में सबसे छोटे घोड़े पाए जाते हैं, केवल 3 फीट की ऊंचाई के बारे में। परंपरागत रूप से, यह सोचा जाता था कि इन शेटलैंड पोनियों ने घोड़ों की एक अलग दौड़ का गठन किया था, जो इनब्रिडिंग द्वारा स्थिर थे - जब तक कि कुछ व्यापारियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में इन टट्टूओं को उठाकर अमेरिकी बाजार में आपूर्ति करने का फैसला नहीं किया, तब तक उनकी महान निराशा, नई परिस्थितियों में पैदा हुए टट्टूओं को मिली पीढ़ी के बाद बड़ी और बड़ी पीढ़ी जब तक वे अन्य 'रेस' के घोड़ों के समान आकार के नहीं थे।

तथ्य यह है कि, टट्टूओं की कोई अलग दौड़ नहीं है। सैकड़ों पीढ़ियों के बाद भी जब पोनी को समृद्ध मिट्टी वाले क्षेत्रों में ले जाया गया, तो उन्होंने अपने पूर्वजों की विशेषताओं को वापस पा लिया।

इसी तरह का उदाहरण चीनी और जापानी के बीच पाया जा सकता है जो यूरोप और अमेरिका चले गए। समय के बाद उनका वजन और ऊंचाई बढ़ती गई। जब कृषि और पशुपालन बहुत अधिक विविध भोजन प्रदान करते हैं, तो मैदानी क्षेत्रों में प्रत्यारोपित करने के दौरान भी Pygmies अपनी विशेषताओं को खो देता है। इस प्रकार, शॉर्ट-स्टेटर्ड रेस लम्बे-स्टेटर्ड टोन बन गए।

गेडेस ने यह स्थापित करने की कोशिश की कि गरीब-पोषित लोग मलेरिया के शिकार हैं। अपनी परिकल्पना के समर्थन में, उन्होंने कहा कि भारत में मांस खाने वाले मुसलमान अपने शाकाहारी भोजन के साथ हिंदुओं की तुलना में बहुत कम हैं।

भोजन की आदतों पर भौतिक कारकों का प्रभाव और विभिन्न क्षेत्रों में जन्म की दर पर परिणामी प्रभाव इस तथ्य में देखा जा सकता है कि उच्च जन्म दर (30 से ऊपर) सभी उष्णकटिबंधीय देशों तक ही सीमित हैं। इन देशों की भू-पारिस्थितिक और सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियाँ पशु उत्पत्ति के प्रोटीनों के उत्पादन या उपभोग के लिए पूरी तरह से अनुकूलित हैं। यदि हम दुनिया भर में पशु प्रोटीन के सेवन के साथ जन्म दर की तुलना करते हैं, तो हम दो कारकों के बीच एक स्पष्ट सहसंबंध पाते हैं, जैसे कि इस तरह के प्रोटीन की खपत के रूप में प्रजनन क्षमता कम हो जाती है।

उदाहरण के लिए, स्वीडन और डेनमार्क में पशु प्रोटीन का दैनिक सेवन क्रमशः 63 ग्राम और 60 ग्राम है और जन्म दर क्रमशः 15 और 18 प्रति हजार है। भारत और मलेशिया में, क्रमशः 7 ग्राम और 8 ग्राम पशु प्रोटीन का सेवन किया जाता है और इन देशों में जन्म दर क्रमशः 35 और 33 प्रति हजार है।

ये कई अन्य कारक भी हो सकते हैं क्योंकि जीवन स्तर और सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं के मानक जैसे अन्य कारक भी जन्म दर में योगदान करते हैं, फिर भी इस तथ्य से कोई इनकार नहीं करता है कि आहार की गुणवत्ता का जनसंख्या की वृद्धि, कमी और दीर्घायु होने पर बहुत असर पड़ता है। क्षेत्र।

इस बात का सबूत है कि इलाके, स्थलाकृति, तापमान, वर्षा, आर्द्रता, वनस्पति और मिट्टी, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, सामाजिक और आर्थिक संस्थानों को प्रभावित करते हैं और इस प्रकार लोगों के जीवन की विधा, फिर भी मनुष्य की भूमिका उसके भौतिक परिवेश के एक परिवर्तनकारी एजेंट के रूप में होती है काफी महत्वपूर्ण है।

वास्तव में, मनुष्य के कृत्यों से कई तथ्यों का पता चलता है, जिसके लिए अकेले पर्यावरण बल कोई संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं दे सकते हैं। उदाहरण के लिए, समान पर्यावरण हमेशा एक ही प्रतिक्रिया को लागू नहीं करता है। एस्किमोस साइबेरिया के टुंड्रा जनजातियों से अलग-अलग हैं। Pygmy शिकारी मध्य अफ्रीका के भूमध्यरेखीय जंगलों को एक उल्लेखनीय सहजीवन में कृषि नीग्रो के साथ साझा करते हैं। मेघालय के खासी, ग्रास और जेंटियास और मिजोरम के लुशाही, लगभग समान जलवायु और पर्यावरणीय परिस्थितियों में रह रहे हैं, ने शारीरिक लक्षणों, काया, आहार की आदतों, साक्षरता के मानक और जीवन के प्रति दृष्टिकोण को चिह्नित किया है। वास्तव में, भौतिक वातावरण में कोई भी दो संस्कृतियां और विभिन्न जातीय समूह पर्यावरण के संसाधनों का मूल्यांकन और उपयोग बिल्कुल उसी तरह से नहीं करते हैं। संसाधनों के मूल्यांकन में यह भिन्नता विभिन्न जातीय समूहों और राष्ट्रों के जीवनशैली और विकास के चरण में अंतर के मुख्य कारणों में से एक है।

यह भी देखा गया है कि भूमि की समान भौतिक स्थितियों में उनके पर्यावरण के प्रति भिन्न दृष्टिकोण वाले लोगों के लिए, इसके उपयोग करने के विभिन्न उद्देश्यों और तकनीकी कौशल के विभिन्न स्तरों के लिए काफी भिन्न अर्थ हो सकते हैं। जम्मू और कश्मीर के गुज्जर और बकरवाले ढलान पर बसना पसंद करते हैं और इन ढलानों का उपयोग चारागाहों के लिए करना पसंद करते हैं, जबकि कश्मीरी स्तर के क्षेत्रों में बसना पसंद करते हैं और धान और बाग की खेती के लिए अपनी कृषि योग्य भूमि का उपयोग करना पसंद करते हैं। पूर्व खानाबदोश हैं जबकि बाद वाले कृषक हैं।

कृषि क्षेत्रों में, यह स्पष्ट है कि ढलान का एक आदमी के लिए एक कुदाल और दूसरे के लिए एक ट्रैक्टर-खींची हुई हल के साथ काफी अर्थ था। यह हो सकता है कि मशीनरी की शुरूआत किसी देश के कृषि योग्य क्षेत्र को कम कर देगी या वांछित मानी जाने वाली मिट्टी को बदल देगी। एक प्रकार की संस्कृति के लोग घाटियों (पूर्वी अफ्रीका के मेसैस और किकुयस) में ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, जबकि एक ही क्षेत्र के अन्य प्रकार के लोग उपजाऊ भूमि पर अपनी बस्तियों को केंद्रित कर सकते हैं। भाप इंजन के आगमन से पहले उद्योगों के स्थान के लिए उपयोगी जल-शक्ति साइटें उस आकर्षण को खो देती हैं जब बिजली अन्य स्रोतों से आती है।

पर्यावरण निस्संदेह मनुष्य को प्रभावित करता है, मनुष्य बदले में अपना पर्यावरण बदलता है और अंतःक्रिया इतनी जटिल होती है कि यह जानना मुश्किल हो जाता है कि एक प्रभाव कब बंद हो जाता है और दूसरा शुरू हो जाता है। कई परिदृश्य जो हमारे लिए स्वाभाविक दिखाई देते हैं वे सच में मनुष्य के काम हैं। गेहूं, जौ, जैतून और बेल, जो भूमध्यसागरीय देशों में हावी हैं, पूरी तरह से मानव प्रयास के उत्पाद हैं। कश्मीर और हिमाचल प्रदेश के सेब और बादाम के बगीचे और उत्तर प्रदेश के कुमायूं मंडल मनुष्य की रचनाएँ हैं।

इसी प्रकार, पंजाब और हरियाणा के केवल 50 सेमी वर्षा वाले क्षेत्रों में बासमती चावल (एक उच्च पानी की आवश्यकता वाली किस्म) की खेती मानव प्रयासों का प्रत्यक्ष और विशिष्ट परिणाम है। पश्चिम बंगाल, उड़ीसा और नागालैंड के दीमापुर में गेहूं की खेती उच्च उपज वाली किस्मों (HYV) के नवाचार से बने उपयोग का परिणाम है। विकसित और विकासशील देशों के ऐसे उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है। इस प्रकार, मनुष्य और पर्यावरण आंतरिक रूप से अन्योन्याश्रित हैं और यह कहना मुश्किल है कि कौन अधिक प्रभावशाली और कब बन जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पर्यावरणवाद के दर्शन पर हमला किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन, कनाडा और अन्य देशों के कई भूगोलविदों ने पर्यावरणविदों द्वारा ऐतिहासिक वास्तविकता की अपनी व्याख्या में, प्रकृति की सक्रिय भूमिका की अतिशयोक्ति और इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि वे केवल मनुष्य को सक्षम मानते हैं। अनुकूलन पर निष्क्रिय प्रयासों की। मनुष्य के कार्य कई तथ्यों को प्रकट करते हैं, जिसके लिए अकेले पर्यावरण बल कोई संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं दे सकते हैं।

स्पेट ने पर्यावरण निर्धारकों के कट्टर दृष्टिकोण की आलोचना की। उदाहरण के लिए, वह कहता है कि "इसके द्वारा लिया गया वातावरण एक अर्थहीन वाक्यांश है; बिना मानव पर्यावरण मौजूद नहीं है ”। सामाजिक संरचना के माध्यम से भौगोलिक पर्यावरण के मनोवैज्ञानिक-शारीरिक प्रभाव पर विचार करने की आवश्यकता का भी उतना ही महत्वपूर्ण संकेत है। अंतिम विश्लेषण में, स्पेट ने निष्कर्ष निकाला कि भौगोलिक वातावरण क्षेत्रीय भेदभाव के कारकों में से एक है और यह समाज के माध्यम से कार्य करता है; सांस्कृतिक परंपरा का एक निश्चित स्वायत्त प्रभाव है ”। हाल ही में, एक ऑस्ट्रेलियाई लेखक - वोल्फगैंग हार्टके ने तर्क दिया कि जबकि फ्रैंकफर्ट के फ्रिंज क्षेत्र में भौतिक कारकों की भूमिका अपेक्षाकृत महत्वहीन हो सकती है, "चरम जलवायु परिस्थितियों की कल्पना करना कठिन है जो किसी भी मानव जाति में प्रत्यक्ष भूमिका नहीं निभाते हैं सहारा में ”। इसी तरह के तर्क को हार्टशोर्न ने आगे रखा है।

उन्होंने पर्यावरणवाद को इस आधार पर विशुद्ध रूप से खारिज कर दिया कि यह प्रकृति को मनुष्य से अलग करता है और इस प्रकार "क्षेत्र की मौलिक एकता के लिए विघटनकारी" है, अर्थात, एक एकीकृत विज्ञान के रूप में भूगोल की अवधारणा का खंडन करता है।

1960 के दशक में शुरू हुए पर्यावरणवादी आंदोलन ने हालांकि, यह स्पष्ट रूप से दर्शाया है कि ग्रह की प्रणालियों की जैव-भौतिक दृढ़ता और लचीलापन के संदर्भ में कुछ प्रकार की मानव आर्थिक गतिविधियों की एक समग्र सीमा है। संक्षेप में, सबसे बड़े पैमाने पर हम निर्धारक हो सकते हैं, जहाँ अधिक स्थानीय पैमानों पर हम आधिपत्यवाद या सांस्कृतिक और सामाजिक निर्धारणवाद के गुण देख सकते हैं।

Possibilism:

भूगोल में जीवाश्मवाद पर्यावरण निर्धारकों के चरम सामान्यीकरण की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ, जो एक प्रतिपक्षता की ओर अग्रसर हुआ, जो कि प्रतिवाद था, जिसने मनुष्य को निष्क्रिय एजेंट के बजाय एक सक्रिय के रूप में प्रस्तुत किया।

यह दर्शन मनुष्य और पर्यावरण संबंधों को एक अलग तरीके से समझाने का प्रयास करता है, जो मनुष्य को पर्यावरण में एक सक्रिय एजेंट के रूप में ले जाता है। यह एक ऐसी धारणा है जो यह कहती है कि प्राकृतिक वातावरण विकल्प प्रदान करता है, जिसकी संख्या एक सांस्कृतिक समूह के ज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के रूप में बढ़ती है।

फ्रांसीसी भूगोलवेत्ताओं के नेतृत्व में, इतिहासकार लुसियन फिएर के अनुयायियों, कब्जेवादियों ने लोगों के एक मॉडल को प्रस्तुत किया, जिसमें वैकल्पिक उपयोगों की श्रेणी के बारे में विचार किया गया, जिसमें वे एक पर्यावरण डाल सकते थे और उनका चयन कर सकते थे, जिसने उनके सांस्कृतिक प्रस्तावों को सबसे अच्छा चुना था। लुसिएन फेवरे द्वारा इस दृष्टिकोण को 'ऑक्यूबिलिज्म' नाम दिया गया था, जो लिखते हैं: "सही और एकमात्र भौगोलिक समस्या संभावनाओं के उपयोग की है। कोई आवश्यकताएं नहीं हैं, लेकिन हर जगह संभावनाएं हैं।

प्राकृतिक डेटा (कारक) मानव विकास के कारण की तुलना में बहुत अधिक सामग्री है। 'आवश्यक कारण' कम प्रकृति है, अपने संसाधनों और अपनी बाधाओं के साथ, स्वयं मनुष्य और अपनी प्रकृति की तुलना में। "

फ़ेवरे के अनुसार, एक कब्ज़ेवादी, "आदमी एक भौगोलिक एजेंट है और कम से कम नहीं है। वह हर जगह उन बदलती अभिव्यक्तियों के साथ पृथ्वी के फिजियोलॉजी को निवेश करने की दिशा में अपने हिस्से का योगदान देता है जो अध्ययन करने के लिए भूगोल का विशेष प्रभार है। ”

विडाल ने भौतिक नियतिवाद की अवधारणा का खंडन किया और अधिभोग की वकालत की। "प्रकृति मानव निपटान के लिए सीमाएं निर्धारित करती है और संभावनाएं प्रदान करती है, लेकिन जिस तरह से मनुष्य इन स्थितियों पर प्रतिक्रिया या समायोजन करता है, वह उसके अपने जीवन के पारंपरिक तरीके पर निर्भर करता है।"

लेकिन, भौतिकवादियों ने भौतिक वातावरण की सीमाओं को स्वीकार किया है। फैबरे इस दृष्टिकोण को प्रतिध्वनित करते हैं: "पुरुष अपने पर्यावरण पर जो कुछ भी करते हैं, उस पर पूरी तरह से अपने आप को कभी भी छुटकारा नहीं दे सकते हैं।" इसी तरह से, ब्रुनेश टिप्पणी करते हैं: "शक्ति और साधन जो मनुष्य के निपटान में हैं, वे सीमित हैं और वह मिलते हैं प्रकृति की सीमाएँ जिसे वह पार नहीं कर सकता। मानव गतिविधि कुछ सीमाओं के भीतर अपने खेल और अपने वातावरण को बदलती है, लेकिन यह अपने पर्यावरण के साथ दूर नहीं कर सकता है, यह केवल इसे संशोधित कर सकता है, लेकिन इसे कभी भी पार नहीं कर सकता है, और हमेशा इसके द्वारा वातानुकूलित किया जाएगा। "ब्रूनेश आगे लिखते हैं:" प्रकृति है। अनिवार्य नहीं है लेकिन अनुमति है। ”

इसी तरह, लाबालाचे कहते हैं: "भौगोलिक नियतत्ववाद का कोई सवाल नहीं है, फिर भी, भूगोल एक कुंजी है जिसे साथ नहीं छोड़ा जा सकता है।"

पॉसिबिलिज्म विडाल डी लालाचे (1845-1918) द्वारा स्थापित फ्रेंच स्कूल ऑफ जियोग्राफी से भी जुड़ा हुआ है। फ्रांसीसी भूगोलवेत्ताओं ने भौतिक वातावरण में मानव विकास की संभावनाओं की एक श्रृंखला को देखा, लेकिन तर्क दिया कि विकास के वास्तविक तरीके संबंधित लोगों की संस्कृति से संबंधित थे, शायद रेगिस्तान और टुंड्रा जैसे चरम सीमाओं के क्षेत्रों को छोड़कर।

इतिहासकार लुसिएन फेवरे (1878-1956) ने पर्यावरण की निष्क्रियता के खिलाफ मनुष्य की पहल और गतिशीलता का दावा करते हुए पर्यावरण नियतात्मक तर्क को ध्वस्त करने के लिए निर्धारित किया, और अन्य मनुष्यों को पर्यावरण का हिस्सा माना, क्योंकि वे किसी भी समूह में योगदान करते थे। अगले समूह के सांस्कृतिक परिवेश का निर्माण, या मील का पत्थर। इस प्रकार की सोच से प्रभावित लोगों में HJ Fleure (1877-1969) थे जिन्होंने पारंपरिक जलवायु-जैविक क्षेत्रों के बजाय मानवीय विशेषताओं के आधार पर विश्व क्षेत्रों को तैयार करने की कोशिश की। इसलिए उन्होंने एक योजना लाई जिसमें कुछ क्षेत्रों के नाम 'प्रयास के क्षेत्र', 'भूख के क्षेत्र' और 'औद्योगिक क्षेत्र' शामिल थे।

कार्ल ऑर्टविन सॉयर और बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के नाम के साथ जुड़े सांस्कृतिक भूगोल के स्कूल के उदय में और मानव पारिस्थितिकी के विचार के विकास के साथ पॉसिबिलिज्म भी प्रभावशाली रहा है। इस बाद की धारणा (मानव पारिस्थितिकी) के संस्थापक शिकागो विश्वविद्यालय के एचएच बैरो (1877-1960) थे।

कब्जेवादियों ने अपने तर्क के समर्थन में कई उदाहरणों का हवाला दिया। अलग-अलग क्षेत्र हैं जो भूमध्य रेखा के प्रत्येक तरफ सममित रूप से वितरित किए जाते हैं, महान क्लाइमेटो-वनस्पति फ्रेम, संभावनाओं में असमान रूप से समृद्ध, विभिन्न मानव जातियों के अनुकूल, और मानव विकास के लिए असमान रूप से फिट; लेकिन असंभवता कभी भी पूर्ण नहीं होती है - यहां तक ​​कि दौड़ के लिए भी कम से कम 'उनके लिए अनुकूलित' - और सभी संभावनाएं अक्सर आदमी की दृढ़ और कोमल इच्छा से परेशान पाई जाती हैं। The पर्यावरण निर्धारक ’थीसिस में यह है कि ये फ्रेम“ बलों का एक समूह है जो सीधे प्रभु और निर्णायक शक्ति के साथ मनुष्य पर कार्य करते हैं ”, और जो“ अपनी गतिविधि के प्रत्येक प्रकटीकरण को सरलतम से सबसे महत्वपूर्ण और सबसे जटिल ”तक नियंत्रित करता है।

इन सभी फ़्रेमों में वास्तव में क्या होता है, विशेष रूप से उन लोगों में जो संभावनाओं में सबसे अमीर हैं, यह है कि इन संभावनाओं को एक के बाद एक जागृत किया जाता है, फिर निष्क्रिय रहने, प्रकृति और पहलकदमी की पहल के अनुसार फिर से प्रकट करने के लिए। “कार्रवाई की इन संभावनाओं से किसी भी प्रकार की जुड़ी प्रणाली का गठन नहीं होता है; वे प्रत्येक क्षेत्र में एक अविभाज्य पूरे का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं; यदि वे समझ में नहीं आते हैं, तो वे एक ही बल पर, और एक ही समय में पुरुषों द्वारा सभी को समझ नहीं पाते हैं। "वही क्षेत्र, जिनके तत्वों के मूल्य में परिवर्तन के माध्यम से, सबसे विविध भाग्य हैं। और यह मानवीय गतिविधि है जो "खेल को नियंत्रित करता है"।

मानव समूहों की समानता में कोई संदेह नहीं है- या, कम से कम, जीवन की समानताएं - जो समान संभावनाओं के शोषण का परिणाम हैं। लेकिन उनके बारे में कुछ भी तय या कठोर नहीं है। हमें संभावना के साथ एक बार और भ्रमित होने से बचना चाहिए।

Possibilists बड़ी सटीकता के साथ दिखाते हैं कि समाज प्रकृति और मनुष्य के बीच प्रथाओं, विश्वासों और जीवन के शासन का प्रस्ताव रखता है; उस आदमी की संभावनाओं का उपयोग और उसके पर्यावरण ure के शोषण ने उसमें बाधा डाली, इसलिए, उदाहरण के लिए, अपने भोजन को एकरस बनाने के लिए। “कहीं भी भोजन पसंद से खाए बिना सेव के खाया जाता है। पक्षों पर निषेध, प्रतिबंध, वर्जनाएं हैं।

लेकिन यह सामाजिक अड़चन, कोई संदेह नहीं था, अपने पूरे जोश में पहली बार व्यायाम नहीं किया गया था। आदिम मानव समूहों में महान समरूपता थी, लेकिन आवश्यक रूप से मतभेद (उम्र और लिंग) और व्यक्तिगत आकस्मिकताएं थीं, हालांकि मामूली। छोटे समाजों में संगठन शुरुआत से ही कठोर नहीं था। यह विभेदीकरण के लिए धन्यवाद है, अकेले व्यक्ति के लिए, कि जीवन को अमलीजामा पहनाया गया है और समाज को स्वयं संगठित किया गया है।

कब्जेवादियों ने यह भी तर्क दिया कि भौतिक पर्यावरण के प्रभाव के संदर्भ में मानव समाज और उस समाज के इतिहास में अंतर की व्याख्या करना असंभव है। वे उस व्यक्ति को पकड़ते हैं और खुद उस वातावरण को सहन करने के लिए अपना प्रभाव डालते हैं और उसे बदल देते हैं।

भोगवाद के दर्शन-यह विश्वास कि लोग अपने पर्यावरण के उत्पाद नहीं हैं या सिर्फ प्राकृतिक वातावरण के प्यादे हैं - प्रथम विश्व युद्ध के बाद बहुत लोकप्रिय हो गए। Possibilists के लिए, मनुष्य के कार्य, न कि पृथ्वी और उसके प्रभाव, शुरुआती बिंदु हैं, सबसे महत्वपूर्ण है आदमी को चुनने की स्वतंत्रता।

यद्यपि प्रथम विश्व युद्ध के बाद, भोगवाद के दर्शन बहुत लोकप्रिय हो गए, यह विडाल डी लालाचे थे, जिन्होंने आधिपत्यवाद के दर्शन की वकालत और प्रचार किया। लाब्लाश इस दर्शन का इतना कट्टर समर्थक था कि उसने 'स्कूल ऑफ ऑन्किबिलिज्म' विकसित किया। अपने अध्ययन में विडाल ने मनुष्य की गतिविधियों पर पर्यावरण के प्रभाव को कम किया। सेंट्रल टू विडाल का काम जीवन शैली (शैलियों डे विए) थे जो विभिन्न भौगोलिक वातावरण में विकसित होते हैं।

उनकी राय में, जीवनशैली (शैलियों डे वीआई) एक सभ्यता के उत्पाद और प्रतिबिंब हैं, जो एक विशेष स्थान पर आदमी के संबंध के आसपास के भौतिक, ऐतिहासिक और सामाजिक प्रभावों के एकीकृत परिणाम का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका मानना ​​था कि जबकि समाज और प्रकृति को आम तौर पर "एक द्वंद्वयुद्ध में दो विरोधी" के रूप में दर्शाया गया था, मानव वास्तव में "जीवित निर्माण का हिस्सा" और "इसका सबसे सक्रिय सहयोगी" था। और यह यह द्वंद्वात्मक था जिसे उन्होंने शैली डी वीआईआई की अवधारणा में रखा था। उन्होंने समान या समान वातावरण में समूहों के बीच अंतर को समझाने की कोशिश की, और बताया कि ये अंतर भौतिक वातावरण के हुक्मों के कारण नहीं हैं, बल्कि दृष्टिकोण, मूल्यों और आदतों में भिन्नता के परिणाम हैं। दृष्टिकोण और आदतों में विविधताएं मानव समुदायों के लिए कई संभावनाएं पैदा करती हैं। यह वह अवधारणा है जो स्कूली शिक्षा के मूल दर्शन बन गए।

अधिनायकवादी इस बात पर जोर देते हैं कि पर्यावरण के प्रभाव के संदर्भ में मानव समाज और उस समाज के इतिहास में अंतर को समझाना असंभव है; वे उस व्यक्ति को पकड़ते हैं और उस वातावरण को सहन करने के लिए अपना प्रभाव डालते हैं और उसे बदल देते हैं।

विडाल के बाद, अटलांटिक के दोनों किनारों पर कब्ज़ियत बढ़ती रही और फैलती रही। फ्रांस में, जीन ब्रूनेश आधिपत्यवाद का प्रबल समर्थक था। ब्रूनस ने मानव भूगोल के अध्ययन के लिए व्यवस्थित दृष्टिकोण के रूप में मानव भूगोल का पहला स्पष्ट सूत्रीकरण किया।

फ्रांस के बाहर, बड़ी संख्या में भूगोलविदों और नृविज्ञानियों द्वारा कब्जेवादी विचारों को स्वीकार किया गया था। बैरो- प्रमुख पारिस्थितिकीविद्- ने पर्यावरण की तुलना में मनुष्य को अधिक महत्व दिया। कब्जेवाद का एक अधिक स्वीकार्य दृष्टिकोण सौयर द्वारा प्रस्तुत किया गया था। उन्होंने कहा कि भूगोलवेत्ता की भूमिका प्राकृतिक से सांस्कृतिक परिदृश्य में संक्रमण की प्रकृति की जांच करना और समझना है।

इस तरह के अभ्यास से भूगोलवेत्ता उन बड़े बदलावों की पहचान करेगा जो मानव समूहों के उत्तराधिकार के परिणामस्वरूप एक क्षेत्र में हुए थे। इसका महत्व प्रायः उन क्षेत्रों में अधिक है जहाँ इसकी उत्पत्ति हुई है और यह घरेलू है। उदाहरण के लिए, गेहूं के पास उन क्षेत्रों में सबसे अधिक पैदावार नहीं होती है जहां यह पहले घरेलू (दक्षिण-पश्चिम एशिया) था। चावल की खेती अब बड़े पैमाने पर संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, पाकिस्तान और भारत में की जाती है।

अधिनायकवादियों के अनुसार, प्रकृति कभी भी एक सलाहकार से अधिक नहीं होती है। हर जगह संभावनाएं नहीं हैं। इसके साथ, इसके साथ उलटफेर में, पहले स्थान पर मनुष्य को शामिल किया गया, मनुष्य और अब पृथ्वी नहीं है, न ही जलवायु का प्रभाव और न ही इलाकों के निर्धारक स्थिति। हर क्षेत्र में संभावनाओं की सीमा उस कीमत से अधिक सीमित है जो मनुष्य पर्यावरण के हुक्मों की तुलना में जो चाहता है उसके लिए भुगतान करने को तैयार है। उदाहरण के लिए, अपने तकनीकी कौशल के माध्यम से आदमी अंटार्कटिका में केला, चावल और रबड़ उगा सकता है, लेकिन उसे इनपुट लागत पर ध्यान देना होगा। इन फसलों के उत्पादन की निषेधात्मक लागत मनुष्य को टुंड्रा क्षेत्र में इन फसलों को न उगाने के लिए मजबूर करेगी।

पुरुष कभी भी पूरी तरह से खुद को छुटकारा नहीं दे सकते हैं, वे जो कुछ भी करते हैं, उस पर उनके भौतिक वातावरण की पकड़ होती है। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि वे अपनी भौगोलिक परिस्थितियों का उपयोग अपने हिसाब से कम या ज्यादा करते हैं, और अपनी भौगोलिक संभावनाओं का पूरी तरह से लाभ उठाते हैं।

लेकिन यहां, कहीं और के रूप में, आवश्यकता की कोई कार्रवाई नहीं है। प्रकृति द्वारा मनुष्य की कार्रवाई के लिए निर्धारित सीमाएं एक ऐतिहासिक अवधि से दूसरे में भिन्न होती हैं। सीमांत वातावरण में, जैसे कि गर्म और ठंडे रेगिस्तान और टुंड्रा, और संस्कृति के निम्न चरणों में मनुष्य की पसंद बेहद सीमित हो सकती है। गर्म और शांत समशीतोष्ण क्षेत्रों के अधिक अनुकूल क्षेत्रों में, और ऐसे समय में जब मनुष्य की तकनीकें अत्यधिक विकसित होती हैं, संभावनाएं अधिक होती हैं। लेकिन कई लोगों द्वारा प्राप्त किए जा सकने वाले कौशल के बावजूद, वह कभी भी खुद को पूरी तरह से प्रकृति के नियंत्रण से मुक्त नहीं कर सकते हैं। बोमन ने जोर देकर कहा: "जबकि शारीरिक नियम जिन पर मानव जाति प्रतिक्रिया करती है, उनके आवेदन और प्रभाव की डिग्री में उपलब्ध हैं, फिर भी यह भी सच है कि सभी पुरुष शारीरिक स्थितियों से कुछ हद तक प्रभावित होते हैं।"

इस तथ्य के बावजूद कि मनुष्य को दी गई भौतिक सेटिंग में कई संभावनाएं हैं, वह भौतिक वातावरण द्वारा निर्धारित दिशाओं के खिलाफ नहीं जा सकता है। कई समकालीन विचारकों द्वारा कब्जेवादी दृष्टिकोण की आलोचना की गई है। ग्रिफ़िथ टेलर ने अधिनायकवाद की आलोचना करते हुए कहा कि इस बात का विरोध किया कि पूरे समाज को एक विकल्प बनाना चाहिए, और चूंकि केवल एक सलाहकार की भूमिका भूगोलविद् को सौंपी जाती है, इसलिए उनका कार्य "प्रकृति की योजना की व्याख्या करने का नहीं है"। टेलर काफी हद तक सही था जब उसने लिखा कि भूगोल का कार्य प्राकृतिक पर्यावरण और मनुष्य पर इसके प्रभाव का अध्ययन करना है, न कि मनुष्य या 'सांस्कृतिक परिदृश्य' से जुड़ी सभी समस्याएं। ²⁸ इसके अलावा, possibilism भौतिक पर्यावरण के अध्ययन को प्रोत्साहित नहीं करता है और यह भूगोल में मानवशास्त्र पर निर्भर करता है।

भौगोलिक नियतात्मकता कम से कम भूगोलवेत्ता को प्रकृति पर अपना ध्यान आकर्षित करने के लिए बाध्य करती है, और यदि यह प्रश्न पूछा जाता है कि भूगोल को नष्ट करने के लिए कौन बाहर जा रहा है, तो दोष को सभी कब्जेवादियों के दरवाजे पर ऊपर रखा जाना चाहिए। इस प्रकार जीवाश्मवाद संस्कृति की भूमिका को अतिरंजित करने और प्राकृतिक पर्यावरण के महत्व की उपेक्षा करने के लिए प्रेरित हुआ। संक्षेप में, ऑक्यूबिलिज्म का दृष्टिकोण नियतात्मकता के रूप में आकर्षक हो सकता है, लेकिन ऑक्यूबिलिस्टिक ने आम तौर पर कार्रवाई की सीमाओं को मान्यता दी कि कौन सा वातावरण निर्धारित किया गया है, और उन महान सामान्यताओं से बचें जो उनके विरोधी की विशेषता रखते हैं।

नव-नियतत्ववाद:

'नव-नियतवाद' की अवधारणा को ग्रिफिथ टेलर ने एक अग्रणी ऑस्ट्रेलियाई भूगोलवेत्ता द्वारा सामने रखा था। उन्होंने तर्क दिया कि उत्तर-पश्चिमी यूरोप जैसे समशीतोष्ण वातावरण में, कब्जेवादियों ने अपने विचारों को विकसित किया था, जो मानव व्यवसाय के कई व्यवहार्य वैकल्पिक रूप प्रदान करते हैं। लेकिन ऐसे वातावरण दुर्लभ हैं: दुनिया के अधिकांश देशों में जैसा कि ऑस्ट्रेलिया में पर्यावरण बहुत अधिक चरम है और मानव गतिविधि पर उसका नियंत्रण बहुत बड़ा है। उन्होंने अपने विचारों का वर्णन करने के लिए 'स्टॉप- एंड-गो निर्धारकवाद' शब्द गढ़ा।

अल्पावधि में, लोग अपने पर्यावरण के संबंध में जो कुछ भी चाहते हैं, उसके लिए प्रयास कर सकते हैं, लेकिन लंबी अवधि में, प्रकृति की योजना यह सुनिश्चित करेगी कि पर्यावरण ने लड़ाई जीत ली और अपने मानव रहने वालों से समझौता करने के लिए मजबूर किया। उन्होंने 1920 के दशक में तर्क दिया कि ऑस्ट्रेलिया में कृषि निपटान की सीमा भौतिक वातावरण में कारकों द्वारा निर्धारित की गई थी जैसे कि वर्षा का वितरण। टेलर का दृष्टिकोण शुरू में ऑस्ट्रेलिया में सबसे अलोकप्रिय था, लेकिन तब से इसे आम तौर पर स्वीकार किया गया है।

1948 में ऑस्ट्रेलिया पर प्रकाशित अपनी पुस्तक में, टेलर ने अपनी मूल स्थिति की पुष्टि की:

किसी देश का अनुसरण करने के लिए सबसे अच्छा आर्थिक कार्यक्रम प्रकृति (पर्यावरण) द्वारा बड़े हिस्से में निर्धारित किया गया है, और यह इस कार्यक्रम की व्याख्या करने के लिए भूगोलवेत्ता का कर्तव्य है। मनुष्य किसी देश (क्षेत्र) के विकास की प्रगति को गति देने, धीमा करने या रोकने में सक्षम है। लेकिन उसे ऐसा नहीं करना चाहिए, अगर वह समझदार है, तो प्राकृतिक वातावरण द्वारा बताए गए निर्देशों से हटें। वह (आदमी) एक बड़े शहर में ट्रैफिक कंट्रोलर की तरह है, जो रेट को बदल देता है, लेकिन प्रगति की दिशा को नहीं।

नव-नियतावाद को 'स्टॉप-एंड-गो निर्धारकवाद' के रूप में भी जाना जाता है और ग्रिफ़िथ टेलर के दर्शन को एक यातायात नियंत्रक की भूमिका द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से समझाया जा सकता है।

मनुष्य प्रकृति के कार्यक्रम का केवल तभी अनुसरण करता है जब वह बुद्धिमान होता है, यह मानते हुए कि वह मूर्खतापूर्ण कार्य कर सकता है, जो संभावित विवाद को स्वीकार करता है कि पर्यावरण आदमी द्वारा निर्धारित व्यापक सीमा के भीतर, बहुत कम से कम चुन सकता है। टेलर उसे WI के बीच चुनाव मानता है। वह बुद्धिमान नहीं है और मूर्खतापूर्ण है। लेकिन ज्ञान और मूर्खता मानवीय अवधारणाएं हैं। प्राकृतिक वातावरण उनमें से कुछ भी नहीं जानता है। प्रकृति में केवल 'संभव' और 'असंभव' है। महीन श्रेणियां मानव निर्मित हैं।

कब्जेवादियों का मानना ​​है कि किसी भी पर्यावरण द्वारा पेश किए गए अवसर सभी समान नहीं हैं। कुछ मनुष्य के लिए कम मांग करते हैं, अन्य लगातार संघर्ष करते हैं; कुछ बड़े उपज, अन्य अल्प प्रतिफल। प्रयास और वापसी के बीच के अनुपात को उस मूल्य के रूप में देखा जा सकता है, जो मनुष्य द्वारा चुने गए विशेष विकल्प के लिए मूल्य प्रकृति से सटीक होता है; लेकिन अवसरों की इस असमानता को मान्यता इस बात का कोई संकेत नहीं देती है कि बुद्धिमान व्यक्ति सूट का पालन करने के लिए क्या प्रकृति पसंद करता है।

एक बार जब वैकल्पिक कार्रवाई की संभावना हो जाती है, तो यह देखना मुश्किल है कि 'स्टॉप-एंड-गो निर्धारकवाद' यह दावा कैसे कर सकता है कि मनुष्य एक स्वतंत्र एजेंट नहीं है, कि उसकी स्वतंत्रता पर अंकुश लगाया गया है। किसी भी वातावरण में संभावनाएं असीम नहीं होती हैं और हर पसंद के लिए कीमत चुकानी पड़ती है, भोगवाद के समर्थक इसे स्वीकार करते हैं, लेकिन इन सीमाओं के भीतर चुनने की आजादी मौजूद है। मनुष्य अपनी पसंद बनाता है, और मनुष्य स्वयं अपने सापेक्ष ज्ञान या मूर्खता के साथ उन लक्ष्यों के संदर्भ में न्याय करता है जो उसने स्वयं स्थापित किए हैं।

टेलर की परिभाषा के अनुसार, सामान्य रूप से मान्यता प्राप्त लोगों द्वारा मनुष्य की स्वतंत्रता के लिए सीमाएं, वे हैं जो मनुष्य के ज्ञान की अवधारणा द्वारा लगाए गए हैं। वास्तव में ऐसा कुछ भी नहीं है जो फेवरे (ओस्टेबिलिज्म के संस्थापक) के दावे का विरोध करता है कि कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन हर जगह संभावनाएं हैं और इन संभावनाओं के स्वामी के रूप में आदमी उनके उपयोग का न्यायाधीश है। इस प्रकार, मनुष्य चुनता है, लेकिन केवल उस सीमा से जो प्रकृति उसे प्रस्तुत करती है।

संक्षेप में, लोग अपने पर्यावरण के संबंध में जो कुछ भी चाहते हैं, उसका प्रयास कर सकते हैं, लेकिन लंबी अवधि में, प्रकृति की योजना यह सुनिश्चित करेगी कि पर्यावरण ने लड़ाई जीत ली और अपने मानव रहने वालों से समझौता करने के लिए मजबूर किया।

Probabilism:

संभाव्यतावाद की अवधारणा को OHK स्पेट (1957) द्वारा आगे रखा गया था। यह विचार कि यद्यपि भौतिक वातावरण मानव कार्यों को विशिष्ट रूप से निर्धारित नहीं करता है, फिर भी यह दूसरों की तुलना में कुछ प्रतिक्रिया करता है। इस शब्द का प्रस्ताव रतज़ेल के एक कठोर पर्यावरण नियतत्ववाद और फ़ेवरे, लाब्लाचे और सौएर के कट्टरपंथी कब्ज़ेवाद के बीच एक मध्य-मार्ग के रूप में किया गया था। जबकि पर्यावरण निर्धारक, डार्विन के कारण और प्रभाव संबंध से प्रभावित हैं, ने कहा कि मानव गतिविधियों को भौतिक पर्यावरण द्वारा नियंत्रित किया जाता है, कब्जेवादियों ने कहा कि भौतिक पर्यावरण संभव मानव प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला के लिए अवसर प्रदान करता है और लोगों को चुनने के लिए काफी विवेक है। उनके बीच।

स्पेट के अनुसार, "मानव क्रिया को सभी या कुछ भी नहीं पसंद या मजबूरी के मामले में प्रतिनिधित्व किया गया था, लेकिन संभावनाओं का एक संतुलन"। उदाहरण के लिए, इस बात की संभावना है कि सतलज-गंगा के मैदान में भूमि उपयोग की तीव्रता बाजार केंद्रों से दूर हो जाती है; सभी दिशाओं में महानगरीय केंद्रों से जनसंख्या घनत्व कम हो जाता है; गाँव की बस्ती से एक निश्चित पैदल दूरी से अधिक फसल की पैदावार कम हो जाती है।

हालांकि, इनमें से प्रत्येक सामान्यीकरण के अपवाद हो सकते हैं, और कई मामलों में, क्षेत्र की सीमा तक सीमाएं भी होती हैं जो सच होती हैं। अपवाद और सीमा स्पष्टीकरण की मांग करते हैं। इस अवधारणा के बाद, संभाव्यता सिद्धांत को भौगोलिक विश्लेषण का एक अनिवार्य घटक माना जाने लगा क्योंकि यह "परिदृश्य का वैज्ञानिक अध्ययन" के लिए "प्रवचन का एक सामान्य तरीका" प्रदान करता है।

यह दृश्य, वास्तव में, मूल विडालियन गर्भाधान के साथ पूरी तरह से संगत है। भूगोलवेत्ताओं ने मनुष्य और पर्यावरण के संबंध को निर्धारित करने के लिए और परिदृश्य का वैज्ञानिक अध्ययन करने के लिए संभाव्यता सिद्धांत का उपयोग करना शुरू कर दिया।

संभाव्यता सिद्धांत की कई आधारों पर आलोचना की गई थी। उदाहरण के लिए, पर्यावरण (संसाधनों) के बारे में पूरी जानकारी उपलब्ध नहीं हो सकती है; संसाधनों और उनके उपयोग के बारे में उपलब्ध डेटा विश्वसनीय नहीं हो सकता है; संसाधनों (पर्यावरण) के बारे में धारणा आदमी से आदमी, समुदाय से समुदाय, क्षेत्र से क्षेत्र और देश से देश में भिन्न होती है। इन बाधाओं के कारण प्रायिकता मॉडल का अनुप्रयोग कठिन हो सकता है और इस प्रकार प्राप्त परिणाम प्रामाणिक नहीं हो सकते हैं, जो जमीनी हकीकत के करीब हैं।

सांस्कृतिक या सामाजिक निर्धारण:

सांस्कृतिक या सामाजिक निर्धारणवाद मानव तत्व पर जोर देता है: "हमारे विचार हमारे कृत्यों को निर्धारित करते हैं, और हमारे कार्य दुनिया के पिछले स्वरूप को निर्धारित करते हैं" (जेम्स, 1932: 318)। चूंकि मानव की रुचि, इच्छाएं, पूर्वाग्रह और समूह मूल्य अंतरिक्ष में भिन्न होते हैं, इसलिए सांस्कृतिक परिदृश्य और सामाजिक-आर्थिक विकास के स्तरों में एक भिन्नता है। एक पर्यावरण का संशोधन काफी हद तक हमारी धारणाओं, विचारों और निर्णय लेने की प्रक्रियाओं पर निर्भर करता है।

अमेरिकी विद्वानों द्वारा वकालत किए गए इस दर्शन को उस सिद्धांत के रूप में अभिव्यक्त किया जा सकता है जिसके अनुसार "मनुष्य के भौतिक और जैविक गुणों का उसके मनुष्य के लिए महत्व, स्वयं मनुष्य के दृष्टिकोण, उद्देश्यों और तकनीकी कौशल का कार्य है"। उदाहरण के लिए, एक ऐसा देश जो शिकारियों के दृष्टिकोण से काफी संपन्न है, एक कृषि लोगों को गरीब दिखाई दे सकता है; कोयले का महत्व उन लोगों के समान नहीं है, जो इसका उपयोग नहीं कर सकते हैं। ये सभी सत्य स्वत: स्पष्ट हैं। यह भी सच है कि जैसे-जैसे तकनीक विकसित होती है, पर्यावरण का महत्व कम नहीं होता है, बल्कि बदलता है और अधिक जटिल हो जाता है।

सांस्कृतिक नियतावाद का दर्शन अमेरिकी भूगोलविदों के बीच काफी व्यापक है। उदाहरण के लिए, एडुअर्ड उल्मैन ने लिखा है कि "पर्यावरण अनिवार्य रूप से तटस्थ है, इसकी भूमिका प्रौद्योगिकी के चरण, संस्कृति के प्रकार और बदलते समाज की अन्य विशेषताओं पर निर्भर है"। उदाहरण के लिए, एक पर्वतीय दर्रे का आकलन उन लोगों के लिए अलग होगा, जिनके पास घोड़े, ऑटोमोबाइल, हवाई जहाज हैं; मिट्टी की उर्वरता का आकलन एक तरफ जापानी किसान, या दूसरी ओर एक अमेजन भारतीय, के दृष्टिकोण से समान नहीं होगा। इसी तरह की प्राकृतिक स्थितियां मनुष्य के हिस्से पर विभिन्न प्रतिक्रियाओं को बुला सकती हैं, और समान स्थितियों के सेट के भीतर, विभिन्न संस्कृतियां हो सकती हैं। जॉर्ज कार्टर ने मानव भूगोल में तीन मूलभूत कारकों का उल्लेख किया है। उन्होंने सांस्कृतिक ताकतों पर अधिक जोर दिया है और लिखा है कि "विचार परिवर्तन के प्राथमिक कारण के रूप में बने हुए हैं ... यह वे विचार हैं जो भौतिक दुनिया के मानव उपयोग को निर्धारित करते हैं"। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि मानवीय इच्छा निर्णायक कारक है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सामाजिक नियतत्ववाद का स्कूल ऑस्ट्रिया, हॉलैंड और स्वीडन में काफी लोकप्रिय हो गया। सामाजिक भूगोल समाजों के स्थानिक वितरण से संबंधित है। हालांकि, यह हमें सामाजिक संबंधों या परिदृश्य की गहन समझ हासिल करने में सक्षम नहीं बनाता है। सामाजिक समूहों को जातीय, धार्मिक, पेशेवर और कुछ अन्य विशेषताओं के संदर्भ में प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जबकि सामाजिक परिवर्तन केवल नोट किए जाते हैं, लेकिन शायद ही कभी किसी बुनियादी आर्थिक कारणों या समाज के वर्ग ढांचे से जुड़े होते हैं।

परिदृश्य पर इन समूहों द्वारा लगाए गए प्रभाव का अध्ययन सांस्कृतिक परिदृश्य के विशुद्ध रूप से बाहरी कारकों (मकान, भूमि उपयोग, क्षेत्र पैटर्न, आदि की तैनाती और तैनाती) की परिभाषा के लिए कम हो जाता है। एक ही गली की सीमा। आमतौर पर इस प्रकार के शोध के 'सूक्ष्म-क्षेत्रीय' शोध आम तौर पर चरित्र में विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य हैं और किसी भी वास्तविक महत्व के वैज्ञानिक निष्कर्ष के लिए आधार प्रदान नहीं कर सकते हैं। इस प्रकार सामाजिक या सांस्कृतिक निर्धारणवाद पर्यावरणीय कारकों, अर्थात 'सांस्कृतिक भौगोलिक भिन्नताओं' पर प्राकृतिक पर्यावरण के प्रभाव का पर्याप्त रूप से आकलन नहीं करता है। इस प्रकार सामाजिक नियतत्ववाद भी पर्यावरणीय नियतत्ववाद की तरह कठोर है और इसलिए इसे कच्चे रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

भूगोलवेत्ताओं के बीच यह बहस कि क्या लोग पृथ्वी (पर्यावरण) के उपयोग में स्वतंत्र एजेंट हैं या क्या 'प्रकृति की योजना' धीरे-धीरे भंग हो जाती है क्योंकि प्रतिपक्षी को प्रत्येक मामले में गुण का एहसास हुआ।