अफ्रीका में देहाती-एक केस स्टडी

अफ्रीका में देहाती-एक केस स्टडी!

नम:

आमतौर पर यह माना जाता है कि अफ्रीका में पशुपालकों के सामने आने वाला संकट उनकी उत्पादन प्रणाली का परिणाम है। व्यापक देहातीवाद, वर्णक्रम के एक बड़े क्षेत्र पर चरागाह की खोज में मौसमी या पशुओं की वार्षिक गतिशीलता की विशेषता है, जो व्यापक रूप से मरुस्थलीकरण और भूमि क्षरण के लिए अनिवार्य रूप से नेतृत्व करने के लिए माना जाता है। देहाती उत्पादन प्रणालियाँ स्थायी आजीविका प्रदान करने में विफल हो रही हैं।

देहाती समूहों के बीच विविधता:

शुष्क और अर्ध-शुष्क क्षेत्रों में स्थित अफ्रीका में देहाती समूह समान कठिनाइयों का सामना करते हैं। सभी समान, महत्वपूर्ण अंतर हैं जो उनकी आजीविका को प्रभावित करते हैं। कुछ समुदाय पूरी तरह से आसीन हैं, जबकि अन्य प्रवासी देहाती हैं, वर्ष के हिस्से के लिए अपने गांवों में बसते हैं और अपने झुंडों के साथ चलते हैं और पानी की उपलब्धता और अपनी पशुधन मांगों के लिए चरते हैं।

अफ्रीका में देहातीवाद:

अफ्रीका में, पशुपालकों का लगभग हमेशा शिकारी कुत्तों और कृषिविदों के साथ मेलजोल होता है। पारस्परिक आवश्यकताएं हैं जो केवल वस्तु विनिमय के माध्यम से पूरी की जा सकती हैं। वे निर्मित वस्तुओं, कुछ प्रकार के भोजन और यहां तक ​​कि जरूरत के समय पानी या चारे के लिए जानवरों या उनकी उपज का आदान-प्रदान कर सकते हैं।

ऐतिहासिक समय में अधिकांश अफ्रीकी देहाती लोगों ने किसी और के लिए बहुत कम उपयोग की सीमांत भूमि का निवास किया है, लेकिन हाल के दिनों में, उनकी गतिशीलता और वैवाहिक क्षमताओं ने उन्हें अक्सर बसे समुदायों में एकीकृत करने की मांग करने वाले राज्यों की सरकारों के साथ संघर्ष में लाया है। दक्षिणी अफ्रीका में, विस्तारवादी यूरोपीय साम्राज्यों के साथ संघर्ष और औपनिवेशिक समाजों में आत्मसात करने के परिणामस्वरूप देहातीवाद का अस्तित्व समाप्त हो गया है।

ऐतिहासिक रूप से, दक्षिणी अफ्रीका में देहाती लोगों के दो प्रमुख समूह थे; 'खोइखेन' और बगुला। पूर्वी अफ्रीका सहारा के दक्षिण में पशुचारण का प्रमुख क्षेत्र है। खोइकोहेन (जिसे पहले 'हॉटनॉट्स' कहा जाता था) को उपमहाद्वीप के पश्चिमी और दक्षिणी हिस्सों में फैला हुआ माना जाता है।

पुरातात्विक स्थलों से संकेत मिलते हैं कि दक्षिणी अफ्रीका में देहातीवाद ने कम से कम 2000 ईसा पूर्व तक विस्तार किया हो सकता है खोखेन के बुनियादी सांस्कृतिक पैटर्न से संकेत मिलता है कि उनके पूर्वज मूल रूप से शिकारी थे, जिन्होंने बाद में जीवन का एक देहाती तरीका अपनाया। 1488 के बाद से, यूरोपीय खोजकर्ता और उपनिवेशवादी अफ्रीका के तटीय क्षेत्रों में खोएकेन देहाती के संपर्क में आए।

इन लोगों ने सामान्य तरीके से खुद को 'खोकेहेन' के रूप में बताया, लेकिन वे इन लोगों की ऐतिहासिक और भौगोलिक समझ के लिए यूरोपीय लोगों के लिए 'हॉटटनॉट' के रूप में जाने गए, हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है, हालांकि सांस्कृतिक रूपों से जुड़ा हुआ है। उनके जीवन का सामान्य तरीका और व्यापक रूप से समान बोलियाँ बोलना, उन्होंने रिश्तेदारी और राजनीतिक संरचनाओं के आधार पर कई अलग-अलग समूहों को शामिल किया। इनमें से प्रत्येक का अपना नाम और भौगोलिक स्थान था और औपनिवेशिक काल में एक अलग ऐतिहासिक अनुभव था।

सभी केप खोएकेन समूहों में, यह केवल नामा है जिसे विस्तृत नृवंशविज्ञान जांच के अधीन किया गया है। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के साथ घनिष्ठ संपर्क के परिणामस्वरूप, केप के अधिकांश खोएखोने अपनी भाषा खो चुके थे। युद्ध में, आबादी से और बीमारियों से प्रभावित समूहों से, जनसंख्या के नुकसान के कारण, वे 18 वीं शताब्दी के अंत तक पहचानने योग्य सांस्कृतिक संस्थाओं के रूप में मौजूद नहीं थे।

ऑरेंज नदी के दक्षिण और उत्तर का नाम 19 वीं शताब्दी में समान रूप से प्रभावित हुआ था, और केवल कुछ पारंपरिक सांस्कृतिक लक्षण अभी भी नोट किए जा सकते हैं। लगभग सभी खोखेन के वंशज अब बहु-नस्लीय अफ्रीकी-भाषी आबादी का हिस्सा हैं।

इस क्षेत्र के नामा लोग देहाती थे, जो बड़े पैमाने पर अपने मवेशियों के मांस और दूध पर निर्भर थे, हालांकि वे खेल का शिकार भी करते थे और वनस्पति भोजन एकत्र करते थे। हालाँकि सभी नामा चारागाहों को अपने झुंड के साथ बड़े पैमाने पर पलायन करना पड़ता था, चरागाह और पानी की मौसमी उपलब्धता के अनुसार, उनके पशुधन, मांस और दूध के उत्पाद, उन्हें उन क्षेत्रों का शोषण करने में सक्षम बनाते थे जहाँ शिकारी लोग मौजूद नहीं हो सकते थे।

जबकि शिकारी जानवरों को खेल का पालन करना था और अपने क्षेत्रों में वनस्पति खाद्य पदार्थों की उपलब्धता के अनुसार चलना था, देहाती नामा उन जगहों पर अधिक दूरी तक ले जा सकता था जहां बारिश हुई थी और चराई उपलब्ध थी। पैक-बैलों और बाद में वैगनों के उपयोग से उनकी झोपड़ियों और संपत्ति को ले जाने के लिए उनकी गतिशीलता बहुत बढ़ गई थी।

प्राकृतिक परिवेश:

नमक्कलैंड के वातावरण में बीहड़ ग्रेनाइट और गनीस पहाड़ियों के बीच घाटियों में पतली मिट्टी शामिल है, जो सूखा प्रतिरोधी बारहमासी झाड़ियों और रसीलों से ढकी हुई है। ये सर्दियों की बारिश के बाद अच्छी चराई प्रदान करते हैं। बबूल जैसे कम पेड़ जलकुंडों के पास खड़े होते हैं जिनमें सीप या झरने पाए जा सकते हैं। नामा अक्सर ऐसे स्थानों पर अपने शिविर लगाते थे, जबकि पशुओं को पास में चराने के लिए ले जाया जाता था।

जब पानी या चारागाह समाप्त हो जाता था तो चरवाहे दूसरे उपयुक्त स्थान पर चले जाते थे। झोंपड़ी के लिए लाठी कांटों के पेड़ों से प्राप्त की जाती थी। मैट के लिए तलछट को स्प्रिंग्स में पूल से स्टैंड से काटा गया था, और अन्य प्रकार के लकड़ी से बर्तन और उपकरण बनाए गए थे। मांस और खाल के लिए जंगली जानवरों का शिकार किया जाता था। घरेलू पशुधन जंगली जानवरों के साथ उनकी कम संख्या के कारण सह-अस्तित्व में हो सकते हैं।

विदाई, सामान और उपकरण:

नामा की सांस्कृतिक सूची में केवल उन्हीं वस्तुओं को शामिल किया गया था जो नामाकंल की कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों में जीवन के लिए आवश्यक थे। हालांकि संख्या में कम और एक विशिष्ट सौंदर्य सादगी की विशेषता इन कलाकृतियों ने एक विशिष्ट पैटर्न बनाने के लिए संयुक्त किया।

थोड़ा नामामाक्लैंड में नामा के सांस्कृतिक रूपों और यूरोपीय संस्कृति और प्रौद्योगिकी के प्रभाव से पहले उनके पर्यावरण के लिए उनके अनुकूलन के लिए जाना जाता है। निपटान पैटर्न के विषय में काफी भिन्नता थी। लोग और उनके पशुधन दोनों उनके आंदोलनों में प्रतिबंधित थे जहां ये उपलब्ध थे। ऑरेंज नदी के उत्तर और दक्षिण में शत्रुतापूर्ण शिकार करने वालों के खिलाफ सुरक्षा के लिए बड़े अभागों की स्थापना की गई।

नामा बस्ती इकाई में साफ जमीन के खुरदरे घेरे पर एक झोपड़ी थी, जो कभी-कभी पत्थरों की एक पंक्ति और एक स्टॉक पेन से बंधी होती थी। बाद में बनी बस्तियों में, अधिकांश आवास झोपड़ियों में खाना पकाने के क्षेत्र के रूप में काम करने के लिए चट्टानों या झाड़ियों या अन्य छोटी झोपड़ी की एक स्क्रीन थी। आसपास का साफ किया गया क्षेत्र अक्सर साफ सुथरा रहता था। कैंप आमतौर पर पानी के स्रोतों के पास स्थापित किए जाते थे, जो अक्सर छाया और जलाऊ लकड़ी प्रदान करने वाले कांटेदार पेड़ों के करीब होते थे।

नामा की रिश्तेदारी संरचना चरित्र में पितृसत्तात्मक थी। नामा हट का रूप अच्छी तरह से जीवन के एक खानाबदोश तरीके के रूप में अनुकूलित किया गया था। मैट और रूपरेखा को आसानी से नष्ट किया जा सकता है और फिर अगले परिसर में फिर से इकट्ठा किया जा सकता है। एक ढांचा बनाने के लिए, कांटेदार पेड़ों या इमली से कई लंबी छड़ें एक सर्कल में लगाए गए, मेहराब बनाने के लिए अंदर की ओर झुके और पौधे-फाइबर स्ट्रिंग के साथ एक साथ बांधा गया।

महिलाओं द्वारा सीज की गई मटके को एक निर्धारित पैटर्न में ढांचे के ऊपर बांधा गया। शुष्क मौसम में, इंटीरियर को ठंडा करने के लिए हवा मैट के माध्यम से गुजर सकती है। जब बारिश हुई तो पानी की तंग छत प्रदान करने के लिए सेज का विस्तार किया गया। झोपड़ी के घटकों को लगातार नवीनीकृत किया जा रहा था, ताकि अंततः सभी मूल भागों को छोड़ दिया गया हो।

झोपड़ी की आंतरिक व्यवस्था ने एक निश्चित पैटर्न का पालन किया जिसमें विशिष्ट क्षेत्रों को विभिन्न उद्देश्यों के लिए अलग रखा गया। झोपड़ी को लगभग हमेशा पूर्व-पश्चिम अक्ष पर रखा जाता था, जिसमें मुख्य द्वार उगते सूरज का सामना करता था। फर्श को कठोर सतह के साथ कठोर गोबर की एक परत के साथ मिश्रित किया गया था ताकि एक मजबूत सतह मिल सके।

कई प्रकार के चूल्हे, जिनमें उभरे हुए प्लेटफॉर्म और चट्टानों के साथ लगे डिप्रेशन शामिल हैं, का उपयोग किया जाता है। एक छोटी सी आग पर बर्तन का समर्थन करने के लिए सबसे सरल रूप में तीन पत्थर शामिल थे। उत्तर की ओर सोने का क्षेत्र था; माता-पिता ने केंद्र का उपयोग किया, बच्चों ने सामने और आगंतुकों ने पीछे।

फर्श आमतौर पर घरेलू और जंगली जानवरों की खाल से ढका होता था, जिस पर सेज या स्किन के स्लीपिंग मैट बिछाए जाते थे। 1880 के दशक तक, सोने के लिए फर्श में खोखला बनाने की पूर्व प्रथा को अस्वीकार कर दिया गया था। बड़े झोपड़ियों में रुडिमेंटरी बेडस्टेड असामान्य नहीं थे। व्यक्तिगत संपत्ति को ढांचे से निलंबित त्वचा के थैलों में रखा गया था। चूल्हा के दक्षिणी तरफ भंडारण क्षेत्र था।

चूल्हा के पास खाद्य पदार्थों और अन्य घरेलू बर्तनों के लिए कंटेनर रखे गए थे। झोपड़ी के इस तरफ भी संग्रहीत उपकरण और शिकार और युद्ध में इस्तेमाल होने वाले हथियार थे। सदी के धनुष और तीर से, और लाठी को बड़े पैमाने पर आग्नेयास्त्रों द्वारा बदल दिया गया था।

वस्त्र और आभूषण:

दोनों लिंगों के कपड़े घरेलू और जंगली जानवरों दोनों की खाल से बनाए गए थे। इसमें मुख्य रूप से फ्रंट और रियर एप्रन और क्लोक शामिल थे। पुरुषों ने एक फ्रंट एप्रन के रूप में कटहल या बिल्ली की त्वचा का एक छोटा सा टुकड़ा पहना, जिसे एक चमड़े के पेटी या कमर के चारों ओर बेल्ट के साथ बांधा गया था, जिसमें सीट के रूप में सेवा करने के लिए सूखे त्वचा का एक त्रिकोणीय टुकड़ा था।

18 वीं शताब्दी के यात्रियों में से कुछ दक्षिणी नामा में सामने वाले एप्रन को चमड़े या हाथी दांत की एक डिस्क से बदल दिया गया था। एक छोटी सी त्वचा की थैली एक पाइप और तंबाकू जैसी छोटी वस्तुओं को रखने के लिए बेल्ट से जुड़ी थी। महिलाओं ने एक बड़ा त्रिकोणीय रियर एप्रन पहना था, जिसके दो ऊपरी सिरे सामने की ओर बंधे थे और सामने दो छोटे एप्रन थे, जिनमें से सबसे बाहरी को फ्रिंज किया गया था।

एक चमड़े की बेल्ट या शुतुरमुर्ग के अंडे का एक टुकड़ा कमर के चारों ओर पहना जाता था, जिस पर कॉस्मेटिक्स वाले कछुआ-खोल के बक्से बंधे होते थे। दोनों लिंगों ने आवश्यकता पड़ने पर भेड़-चमड़े की खाल पहनी होती है, ठंड के मौसम में बालों की तरफ अंदर की ओर मुड़ जाती है। महिलाओं ने हमेशा एक त्वचा की टोपी पहनी थी, लेकिन पुरुषों को केवल तब ही चाहिए जब मौसम की आवश्यकता हो। कड़े छिपाने के सैंडल केवल यात्रा करते समय पहने जाते थे।

बच्चों के कपड़े, अगर पहना जाता है, तो वयस्क पैटर्न का एक सरल संस्करण था। गहने दोनों लिंगों द्वारा पहने गए थे। इनमें शुतुरमुर्ग के अंडे, तांबे या चारकोल और गोंद के मिश्रण के साथ-साथ तांबे की चूड़ियाँ, कानों के छल्ले, तांबे या लोहे के लेग-रिंग और कई प्रकार के सामान जैसे कि गोले, दांत, जड़, जामुन और से बने मोतियों के हार शामिल थे। छोटे सींग जो गर्दन और कमर के आसपास या बालों में बांधे जाते थे।

नामक्वलैंड में सांस्कृतिक परिवर्तन का एक व्यापक दृष्टिकोण:

परिवर्तन का सबसे महत्वपूर्ण समय 1700 और 1847 के बीच था। इस अवधि के दौरान, नामा संस्कृति में बड़े परिवर्तन हुए। लिटिल नामाकलैंड में, स्वदेशी आबादी काफी कम हो गई थी क्योंकि कुछ समूहों और अवशेषों ने ऑरेंज नदी के उत्तर में स्थानांतरित कर दिया और ग्रेट नमाक्वालैंड में आदिवासी नामा के बीच खुद को फिर से स्थापित किया।

जो बने रहे वे उभरती सीमांत समाज की ग्रामीण और शहरी आबादी में शामिल हो गए और यूरोपीय और बस्तर उपनिवेशवादियों के साथ सांस्कृतिक रूप से एकीकृत हो गए। 18 वीं और 19 वीं शताब्दियों के दौरान और विशेष रूप से 1847 में केप कॉलोनी में नामक्कलैंड के विनाश के बाद यूरोपीय और बस्तर समझौते के परिणामस्वरूप, शेष नमा चारागाहों ने भूमि और उसके संसाधनों का नियंत्रण खो दिया।

उनके पास अब स्वतंत्र आजीविका का साधन नहीं था। चराई की घटती उपलब्धता से घरेलू पशुओं की संख्या और प्रकार में बदलाव आया, मवेशियों की जगह बकरियाँ और नई प्रकार की भेड़ें आईं।

1870 और 1890 के बीच भौतिक संस्कृति में गहन संक्रमण की अवधि के दौरान इसने हाथ से तैयार किए गए आयातित बर्तन से लेकर त्वचा से लेकर कपड़ों के कपड़ों तक, भाले से लेकर आग्नेयास्त्र तक के बदलावों को बढ़ावा दिया, जो दूरस्थ और रूढ़िवादी नामा समुदायों में भी प्रभावित हुए थे।

नामक्कलैंड में विकासशील नकदी अर्थव्यवस्था में शामिल होने से चरवाहों के लिए खुले अवसरों की सीमा बढ़ गई। 1850 के दशक में तांबे की खानों के खुलने के बाद, वे मजदूरी या मजदूरों पर निर्भर जीवन यापन के लिए रोजगार के रास्ते से दूर हो गए।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान विकसित गाँवों और भंडारों में नामा के बसने के बाद वर्ग पर आधारित सामाजिक संगठन के नए रूप उभरे।

इन जटिल सामाजिक परिवर्तनों को आवास में परिलक्षित किया गया था, जिसे स्थायी निवास की मांगों को पूरा करने और नव उपलब्ध सामग्रियों को शामिल करने के लिए संशोधित किया गया था। सौ साल बाद नामा बस्ती पैटर्न के केवल हिस्सों को दूर-दराज के हिस्सों में देखा जा सकता है और केवल कुछ मैट-झोपड़ियों को अभी भी लेलिफोनेटिन और रिचर्सवेल्ड के आवासों में पाया जा सकता है।

तंजानिया (अफ्रीका) का मासाई चरवाहा। कैसे उन्होंने अपनी चराई भूमि खो दी:

Maasias पूर्वी अफ्रीका में पशु चरवाहों का समूह है। उनकी त्वचा के रंग हल्के चॉकलेट ब्राउन से गहरे भूरे रंग के होते हैं। वे दिखने में लंबे और पतले होते हैं। मासी लोग एक सामान्य भाषा बोलते हैं और सामाजिक और आर्थिक जीवन के एक पैटर्न का पालन करते हैं।

एक समय उन्हें भयंकर योद्धा माना जाता था। उन्होंने नियमित रूप से पूर्वी अफ्रीका के दक्षिणी-पूर्वी इंटीरियर के घास के मैदानों पर छापा मारा। यूरोपीय उपनिवेशवादी वास्तव में उन्हें पराजित नहीं कर सकते थे। उनके पास जादुई रेनमेकर और पुजारी हैं और मासी लोग केवल इन लाइबन्स के अधिकार को मानते हैं।

मवेशी पंथ उनकी विशिष्ट संस्कृति है। प्रत्येक गाय को एक व्यक्तिगत नाम दिया जाता है। वास्तव में वे हर चीज के ऊपर मवेशियों को महत्व देते हैं। मास्सै के लिए जीवन इसकी परिधि के बिना नहीं है। तापमान पूरे वर्ष उच्च रहता है। अत्यधिक गर्मी मवेशियों को थका देती है। बारिश का मौसम छोटा होता है और उस दौरान चरागाह भूमि पानी के नीचे रहती है। सूखा लगातार होता है और उस समय उनके मवेशियों के लिए पर्याप्त घास और पानी नहीं होता है।

त्से-त्से मक्खी एक अन्य खतरे है। एक बार जब मवेशी मक्खी द्वारा संक्रमित हो जाता है, तो वह निश्चिन्त हो जाता है और मर जाता है। मासाई चरवाहों के बसे हुए इलाके में कोई उचित सड़क या रेलवे सुविधाएं नहीं हैं।

जैसा कि भारत में देहाती पशुपालकों के मामले में, इन चरवाहों को भी चरागाह भूमि के सिकुड़ने की समस्या का सामना करना पड़ा। जैसे ही यूरोपीय शक्तियों ने अफ्रीका को उपनिवेश बनाना शुरू किया, उन्होंने क्षेत्रों को विभिन्न उपनिवेशों में बदल दिया।

सबसे अच्छी चराई भूमि को इम्पीरियल उपनिवेशवादियों ने अपने कब्जे में ले लिया और सफेद बस्तियों के लिए अलग कर दिया। मासीओं ने अपनी पूर्व-औपनिवेशिक भूमि का लगभग 60% हिस्सा खो दिया। श्वेत वासियों ने उन्हें शुष्क भूमि में धकेल दिया जहाँ वर्षा खराब और चरागाह दुर्लभ थी।

पूर्वी अफ्रीका में ब्रिटिश सरकार ने बाद में चरागाहों को कृषि भूमि में बदलने के लिए प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया। इस तरह चारागाह भूमि की उपलब्धता में और कमी आई।

तंजानिया और केन्या में स्थापित राष्ट्रीय उद्यानों ने चराई के लिए उपलब्ध क्षेत्रों को और कम कर दिया है। इन पार्क और खेल भंडार में मास्से को प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी।

ऐसी ही समस्याओं का सामना नामीबिया में देहाती समुदायों को करना पड़ा। उपनिवेशवाद ने नामीबिया की देहाती अर्थव्यवस्था को चकनाचूर कर दिया।

भारतीय पादरी और मास्सै- कुछ सामान्य परिवर्तन:

आधुनिक दुनिया में परिवर्तन पूरे विश्व में देहाती समुदायों को प्रभावित कर रहा है। जबकि कुछ समस्याएं अनन्य हो सकती हैं, कई समस्याएं हैं जो सभी देहाती समूहों के लिए सामान्य हैं। पशुपालक जो अपने पशुधन पर विशेष रूप से निर्भर थे, उन्हें सूखे की अवधि के दौरान बहुत प्रतिकूल समय का सामना करना पड़ा।

उन्हें कस्बों में अकुशल मजदूर के रूप में काम के लिए बाहर जाना पड़ता था। परंपराओं की जीवन शैली से शहरी जीवन शैली में बदलाव भारतीय के साथ-साथ पूर्वी अफ्रीकी देहाती लोगों के लिए भी सामान्य रहा है, जो चरागाह भूमि के सिकुड़ने की समस्या का सामना करते रहे हैं।

देहाती लोगों की व्यापारिक गतिविधियों में भी बदलाव आया है। वे अब बड़े पैमाने पर कारखानों द्वारा बनाए गए समान उत्पादों के साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं हैं। दूध और दूध उत्पादों का विपणन अब इस तरीके से किया जा रहा है जो पारंपरिक चरवाहों की पहुंच से बाहर है। इसलिए सीधे विपणन के बजाय उन्हें अपने उत्पादों को बड़े व्यवसाय को बेचना होगा।

पादरी यह महसूस कर रहे हैं कि आधुनिक तकनीक की दुनिया में उनके पास बहुत कम जगह है। सभी समान वे राजनीतिक आंदोलन का सहारा ले रहे हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि चरागाहों और जंगलों के संबंध में उनके अधिकारों की रक्षा हो।

यह तेजी से महसूस किया जा रहा है कि चरागाह भूमि संसाधनों की बर्बादी नहीं है। वे एक पर्यावरणीय आवश्यकता हैं। अब तक पहाड़ी और शुष्क क्षेत्रों का संबंध है, देहाती जीवन का एक प्रासंगिक तरीका अभी भी है।