जाति व्यवस्था: जाति व्यवस्था पर भाषण

जाति राष्ट्रीय आंदोलन के लिए एक बाधा थी, क्योंकि इसने लोगों को उच्च और निम्न स्थिति में विभाजित कर दिया था, और विभिन्न जाति समूहों के सदस्यों के बीच सामंजस्य और संबंधों को प्रतिबंधित कर दिया था। जाति व्यवस्था इस प्रकार गहरी-असमान असमानताओं पर आधारित थी - सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक।

व्यवस्था में बदलाव की अनुमति नहीं थी क्योंकि जन्म के आधार पर जातिगत आंदोलन प्रभावी होते थे अगर यह भारतीय समाज के सभी वर्गों के लोगों को विशेष रूप से हिंदुओं में शामिल करता था, तो जब तक जाति व्यवस्था जारी रहेगी, n आंदोलन को व्यापक बनाना संभव नहीं था।, समतावादी और लोकतांत्रिक

अंग्रेजी शैक्षिक प्रणाली में कोई संदेह नहीं है कि लोगों में तर्कवाद, व्यक्तिवाद, स्वतंत्रता और समानता के विचारों का प्रसार होता है, लेकिन आधुनिक शिक्षा भारतीय स्वतंत्रता के निचले स्तर तक नहीं पहुंची है। दूसरी ओर, ब्रिटिश शासकों ने लोगों को विभाजित और असंतुष्ट रखने के लिए जाति-आधारित भेदों को प्रोत्साहित किया। उन्होंने विभिन्न जातियों, समुदायों, वर्गों और संघों के प्रति भेदभावपूर्ण नीतियों को अपनाया। उनके बीच दरार पैदा करने के लिए कुछ जातियों को उच्च दर्जे के लिए फरमान दिए गए और जिनके दावे स्वीकार नहीं किए गए।

अंग्रेजों ने घोषणा की कि जाति व्यवस्था हिंदुओं के लिए एक बहुत ही सकारात्मक और उपयोगी व्यवस्था थी। 1901 की जनगणना, सर हर्बर्ट एच। रिस्ली की देखरेख में, सभी जातियों को कमर्शियल संबंधों के आधार पर रैंक-क्रम में रखा गया। 1931 की जनगणना के आयुक्त जे जे हटन ने जाति व्यवस्था को सकारात्मक बताया क्योंकि इसने लोगों और भारतीय समाज की भलाई के लिए कार्य किए।

उन्होंने जनगणना रिकॉर्ड में प्रत्येक जाति समूह का विवरण रखा। उनका एकमात्र उद्देश्य अंग्रेजों के खिलाफ राष्ट्रीय चेतना के उद्भव की अनुमति नहीं था। हालाँकि, राष्ट्रीय आंदोलन पारलौकिक, जातिगत, धार्मिक और क्षेत्रीय विचारों को कमजोर करने में सक्षम था। राष्ट्रीय आंदोलन और अन्य संगठनों के नेताओं ने धर्मनिरपेक्ष मूल्यों को प्रोजेक्ट करके जाति और सांप्रदायिक विचारों को कम किया।

आर्य समाज, ब्राह्मो समाज और प्रतिष्ठा समाज जैसे सामाजिक सुधार आंदोलनों ने जाति आधारित असमानता और अलगाव पर हमला किया। उन्होंने कर्म, प्रदूषण-शुद्धता, अस्पृश्यता, श्रम के वंशानुगत विभाजन और स्थिति निर्धारण के आधार के रूप में जन्म के सिद्धांत पर हमला किया।

इन सुधार संगठनों का जाति-विरोधी रुख। हालांकि, कुछ ऐसे संगठन थे जिन्होंने जाति व्यवस्था को बनाए रखने की वकालत की। 1932 का सांप्रदायिक पुरस्कार, मुसलमानों, सिखों और अन्य समूहों और वर्गों के लिए अलग-अलग निर्वाचन स्वतंत्रता संग्राम में मुख्य बाधाएं थीं।

जाति व्यवस्था के प्रति ब्रिटिश राज की नीति और दृष्टिकोण ने जाति पदानुक्रम के भीतर गतिशीलता आंदोलनों को प्रोत्साहित किया। इन आंदोलनों ने इसे कमजोर करने के बजाय जाति व्यवस्था को मजबूत किया। जाहिर है, 'संस्कृतिकरण' की प्रक्रिया, जिसके तहत निचली जाति के लोग उच्च जाति के लोगों की जीवन शैली की नकल करते हैं, बाद की प्रमुख स्थिति पर हमला करते हैं, लेकिन वास्तव में इस तरह की परिवर्तन प्रक्रिया मौजूदा जाति व्यवस्था में और भी अधिक विघटन और विभाजन का कारण बनती है।

इस प्रक्रिया में, निचली जाति ने अपने पारंपरिक व्यवसायों और जीवन शैली को ऊंची जातियों के व्यवसायों और जीवन शैली की नकल करने के लिए तैयार किया। वे आम तौर पर आजीविका के बेहतर वैकल्पिक स्रोत प्राप्त करने में सफल नहीं होते हैं। वे जो हासिल करते हैं वह उच्च जातियों के कुछ सांस्कृतिक लक्षणों की नकल है, लेकिन सवर्ण तुरंत इन लक्षणों पर जोर देना बंद कर देते हैं। इस प्रकार, जाति की गतिशीलता की ऐसी प्रक्रिया का शुद्ध परिणाम क्षैतिज परिवर्तन है, अर्थात सिस्टम के भीतर परिवर्तन, और सिस्टम का नहीं।

महात्मा गांधी ने जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई लड़ी, क्योंकि इसने नीच और अछूत जातियों को नीचा दिखाया। उन्होंने 'अछूत' जाति समूहों को 'हरिजन' अर्थात ईश्वर की संतान की संज्ञा दी। गांधी ने 1932 में इस उद्देश्य के लिए अखिल भारतीय हरिजन संघ की स्थापना की। गांधी का सबसे बड़ा मिशन अस्पृश्यता के खिलाफ उनका धर्मयुद्ध था। उन्होंने राष्ट्रीय आंदोलन में सबसे आगे रहते हुए हरिजनों को उन्नत बनाने का पूरा प्रयास किया।

बीआर अंबेडकर, एक हरिजन, खुद हरिजन उत्थान के इस प्रयास में गांधी के साथ शामिल थे। अंबेडकर ने जातिगत अत्याचार और हरिजनों पर लगाए गए विकलांगों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने मंदिरों और अन्य धार्मिक और सार्वजनिक स्थानों पर हरिजनों के प्रवेश की मांग की। भारत के संविधान में भी अस्पृश्यता उन्मूलन का प्रावधान है। छुआछूत की प्रथा आज देश के कानून के तहत एक संज्ञेय आपराधिक अपराध है।