वैदिक और उत्तर-वैदिक काल में महिलाओं की स्थिति

भारत के वैदिक और उत्तर-वैदिक काल में महिलाओं की सामाजिक स्थिति और महत्व के बारे में इस व्यापक निबंध को पढ़ें।

हमारे मानव समाज के दो बुनियादी घटक पुरुष और महिला, एक-दूसरे पर निर्भर करते हैं और उनमें से प्रत्येक की आबादी लगभग आधी है। वर्षों से समाजशास्त्रियों और अन्य विद्वानों ने महिलाओं के सामने आने वाली समस्याओं का आकलन करने और दुनिया भर में सामान्य रूप से और विशेष रूप से भारतीय समाज में उनकी स्थिति में बदलाव का अध्ययन करने की कोशिश की है। हम पाते हैं कि स्त्री और पुरुष को एक रथ के दो पहिये के रूप में स्थापित किया गया है।

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स्थिति समूह में व्यक्ति की स्थिति का प्रतिनिधित्व करती है। शब्द की स्थिति परिचर अधिकारों और कर्तव्यों के साथ एक प्रणाली में किसी व्यक्ति की स्थिति को दर्शाती है। यह वह स्थिति है जिसे व्यक्ति अपने सेक्स, उम्र, परिवार, व्यवसाय, विवाह और उपलब्धि के आधार पर समूह में रखता है।

महिलाओं की स्थिति सामाजिक भूमिका संरचना, विशेषाधिकारों, अधिकारों और कर्तव्यों के नेटवर्क में उनकी स्थिति को संदर्भित करती है। यह पारिवारिक और सामाजिक जीवन में उनके अधिकारों और कर्तव्यों को संदर्भित करता है। स्त्री की स्थिति को आम तौर पर उस पुरुष के साथ प्रतिष्ठा और सम्मान की तुलनात्मक मात्रा में मापा जाता है।

भारत में हिंदू महिलाओं की स्थिति में उतार-चढ़ाव रहा है। यह विभिन्न ऐतिहासिक चरणों के दौरान कई परिवर्तनों से गुजरा है। ऐतिहासिक रूप से, भारत में महिलाएं अपने जीवन के दो चरणों से गुजर चुकी हैं - वशीकरण की अवधि और मुक्ति की अवधि। कभी-कभी उसे दबाया और प्रताड़ित किया जाता है और कई बार उसे घर का देवता माना जाता है। वैदिक युग से लेकर आज तक, समय बीतने के साथ उसकी स्थिति और स्थिति बदलती रही है।

इसलिए, आज की वास्तविक स्थिति का आकलन करने के लिए विभिन्न युगों में हिंदू महिलाओं की स्थिति का विश्लेषण करना आवश्यक है।

ऋग-वैदिक समाज एक मुक्त समाज था। आर्यों ने स्पष्ट रूप से महिला बच्चे के लिए पुरुष बच्चे को प्राथमिकता दी। हालांकि, महिलाएं अपने पुरुष समकक्षों के रूप में स्वतंत्र थीं। शिक्षा लड़कों और लड़कियों के लिए समान रूप से खुली थी। लड़कियों ने वेद और ललित कलाओं का अध्ययन किया। वैदिक काल में महिलाओं ने कभी भी पूर्वाग्रह नहीं देखा। उन्होंने अपने साथी का चयन करने में स्वतंत्रता का आनंद लिया। लेकिन तलाक उनके लिए स्वीकार्य नहीं था। परिवार में, उन्होंने पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लिया और उन्हें अर्धांगिनी के रूप में माना गया।

घरेलू जीवन में महिलाओं को सर्वोच्च माना जाता था और स्वतंत्रता का आनंद लिया जाता था। घर उत्पादन का स्थान था। घर पर कपड़ों की कताई और बुनाई होती थी। महिलाओं ने कृषि कार्यों में भी अपने पतियों की मदद की। पति अपनी पत्नी से वित्तीय मामलों पर सलाह लेता था।

अविवाहित बेटियों की अपने पिता की संपत्ति में हिस्सेदारी थी। किसी भी पुत्र की अनुपस्थिति में बेटी को अपने पिता की संपत्ति में पूर्ण कानूनी अधिकार प्राप्त थे। माँ की संपत्ति, उनकी मृत्यु के बाद, बेटों और अविवाहित बेटियों में समान रूप से विभाजित थी। हालांकि, पिता की संपत्ति में विवाहित महिलाओं का कोई हिस्सा नहीं था। एक पत्नी के रूप में, एक महिला का अपने पति की संपत्ति में कोई प्रत्यक्ष हिस्सा नहीं था। एक विधवा माँ के पास कुछ अधिकार थे।

महिला को सामाजिक और धार्मिक जीवन में समान रूप से महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता था क्योंकि महिला के बिना एक पुरुष को एक अपर्याप्त व्यक्ति माना जाता था। उन्होंने नियमित रूप से अपने पति के साथ धार्मिक समारोहों में भाग लिया। ऐसे कई विद्वान थे जिन्होंने ऋग्वेद के भजनों की रचना की। लोपामुद्रा, गार्गी और मैत्रेय उनमें से अग्रणी थे। अगस्ती ऋषि की पत्नी लोपामुद्रा ने ऋग्वेद के दो छंदों की रचना की।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि वैदिक काल के दौरान महिलाओं की स्थिति पुरुषों की तुलना में असमान नहीं थी। महिलाओं को पुरुषों के समान शिक्षा मिली और दार्शनिक बहसों में भाग लिया।

प्रभु ने टिप्पणी की है,

"इससे पता चलता है कि शुरुआती दौर के सामाजिक जीवन में पुरुषों और महिलाओं को समान रूप से महत्वपूर्ण दर्जा दिया गया था। '

सामाजिक और धार्मिक क्षेत्रों में महिलाओं को समान अधिकार थे लेकिन आर्थिक क्षेत्र में सीमित अधिकार थे।

महाकाव्य में महिलाओं की स्थिति:

महिला स्वतंत्रता के इतिहास में महाकाव्य युग को स्वर्ण युग माना जा सकता है। महिलाओं को समाज में सम्मानजनक दर्जा दिया गया था। रामायण और महाभारत की अधिकांश महिला पात्र अच्छी तरह से शिक्षित थीं।

रामायण भारत की हिंदू आदर्श महिलाओं को दर्शाती है। महाभारत में हमें ऐसे उदाहरण मिलते हैं जहाँ महिलाओं ने सामाजिक और धार्मिक मुद्दों पर पुरुषों को सलाह और सलाह दी। तत्कालीन समाज के सामाजिक और राजनीतिक जीवन में महिलाओं की प्रभावी भूमिका थी।

पुराणों के एक सामान्य सर्वेक्षण से पता चलता है कि इसी युग में महिलाओं की स्थिति में गिरावट आई थी।

स्मित्रिटिस में महिलाओं की स्थिति:

स्त्री और पुरुष के संबंध के बारे में बात करते हुए, मनु कहते हैं, "महिलाओं को हमेशा अपने पिता, भाई, पति और बहनोई द्वारा सम्मानित और सम्मानित होना चाहिए, जो अपने कल्याण की इच्छा रखते हैं, और जहां महिलाओं को सम्मानित किया जाता है, वहां बहुत ही भगवान हैं प्रसन्न हैं, लेकिन जहां उन्हें सम्मानित नहीं किया जाता है, कोई भी पवित्र संस्कार भी पुरस्कार नहीं दे सकता है ”।

मनु का मानना ​​है कि जिस परिवार में महिलाएं पीड़ित होती हैं, वह बर्बाद होने के लिए बाध्य होता है, जबकि जिस परिवार में महिलाएं खुश होती हैं, वह खुशहाल होता है। वह आगे कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति को घर की महिला सदस्यों के साथ शांति बनाए रखना है। वह प्रत्येक गृहस्वामी को सलाह देता है कि वह अपनी बेटी को कोमलता की सर्वोच्च वस्तु के रूप में मानें और मां को दुनिया का सबसे सम्मानित व्यक्ति मानें।

दूसरी ओर हमें मनु स्मृति में कई प्रावधान मिलते हैं, जो निश्चित रूप से उसके हितों के खिलाफ हैं।

महिलाएं उपनयन समारोह और इस प्रकार शिक्षा से वंचित हैं। मनु ने उसे पूरी तरह से निर्वाह की स्थिति में पहुंचा दिया। वह पत्नी के सर्वोच्च आदर्श के रूप में आत्म-नकारात्मकता का प्रचार करता है। उसे अपने पति की सेवा और पूजा करने के लिए कहा जाता है, भले ही वह सभी गुणों और चरित्र का व्यक्ति न हो। चूंकि पति की सेवा और पूजा एक पत्नी का प्राथमिक कर्तव्य है, इसलिए प्रदर्शन करके वह स्वर्ग प्राप्त करने की आशा कर सकती है।

मनु महिलाओं को उनके आर्थिक अधिकारों से भी वंचित करता है। वह कहते हैं, "एक पत्नी, एक बेटा और एक गुलाम, इन तीनों के पास कोई संपत्ति नहीं है।

ऐसा प्रतीत होता है कि मनु महिलाओं के बारे में बहुत खराब राय रखते थे। उनके अनुसार महिलाओं को उनके बुरे झुकाव के खिलाफ संरक्षित किया जाना चाहिए। अन्यथा वह दोनों परिवारों के लिए दुख लाएगा। वह यह भी देखता है कि अगर कोई महिला जल्दबाजी करती है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे उचित आदमी, जगह और अवसर नहीं मिला है। इसलिए, वह उसे 'प्रमदा' की प्रलोभिका कहता है। इसलिए, वह चाहती है कि महिला बचपन में पिता की निगरानी में हो, उसके पति अपनी युवावस्था में और पति अपने पति की मृत्यु के बाद। वह असमान शब्दों में घोषणा करता है कि कोई भी महिला स्वतंत्रता की हकदार नहीं है।

प्राचीन भारत में महिलाओं की स्थिति के बारे में विचार के दो स्कूल हैं। एक स्कूल ने महिलाओं को 'पुरुषों के बराबर' के रूप में वर्णित किया है, जबकि दूसरे स्कूल का मानना ​​है कि महिलाओं को न केवल अपमान में, बल्कि सकारात्मक घृणा में भी आयोजित किया गया था।

बौद्ध काल में महिलाओं की स्थिति:

कई दुष्ट सामाजिक प्रथाएँ, जैसे कि विवाह पूर्व विवाह की प्रथा, महिलाओं को शिक्षा के अधिकार से वंचित करना और साथ ही उनका चयन करना आदि भी ब्राह्मणों और पुराणों के काल में महिलाओं पर थोपे जाते थे।

बौद्ध काल में, महिलाओं की स्थिति में कुछ हद तक सुधार हुआ। धार्मिक क्षेत्र में, महिलाओं को एक विशिष्ट श्रेष्ठ स्थान पर कब्जा करना पड़ा। उनका अपना संघ था, जिसे भिक्षुणी 'संघ' कहा जाता था, जो सांस्कृतिक गतिविधियों और सामाजिक सेवाओं का मार्ग प्रदान करता था। उन्हें सार्वजनिक जीवन में पर्याप्त अवसर मिले। हालांकि, उनकी आर्थिक स्थिति अपरिवर्तित रही।

मध्ययुगीन काल में महिलाओं की स्थिति:

प्राचीन हिंदू ग्रंथों और परंपरा के अनुसार, भारत में लगभग 500 ईसा पूर्व तक महिलाओं ने काफी स्वतंत्रता का आनंद लिया था। लेकिन अगले हज़ार साल में, महिलाओं की स्थिति धीरे-धीरे बिगड़ती गई। शैक्षिक और धार्मिक समानता उनके लिए अस्वीकार कर दी गई थी और विधवा पुनर्विवाह निषिद्ध था।

वास्तव में, वैदिक युग में महिलाओं की स्थिति पवित्रता और प्रदूषण की अवधारणा और अंतर-जातीय विवाह के प्रतिबंधों के कारण कम होने लगी थी। स्मृति की उम्र में बाल विवाह शुरू हो गया था। इस अवधि के दौरान, एक महिला के पति को भगवान माना जाता था। मध्य युग के दौरान, हिंदू समाज में महिलाओं की स्थिति में और गिरावट आई। मुगल काल में हिंदू महिलाओं के लिए कई समस्याएं पैदा हुईं।

आठवीं शताब्दी में भारत में पहला मुस्लिम आक्रमण हुआ। इस अवधि के दौरान हिंदू समाज विकसित बौद्ध धर्म का सामना करने की तकनीक, शंकराचार्य के नेतृत्व में विकसित करने में लगा हुआ था। शंकराचार्य ने बौद्ध धर्म के प्रसार का मुकाबला करने के लिए वेदों के वर्चस्व पर जोर दिया और वेदों ने महिलाओं को समानता का दर्जा दिया था। भारत ने ग्यारहवीं शताब्दी में एक दूसरे मुस्लिम आक्रमण का अनुभव किया जब मोहम्मद गजनी ने भारत पर विजय प्राप्त की। इस अवधि से अठारहवीं शताब्दी के मध्य तक, जब देश में सामाजिक संस्थाओं के टूटने के बाद ब्रिटिश शासन की स्थापना हुई, लोगों का व्यापक प्रवास और देश में आर्थिक अवसाद ने सामाजिक जीवन की सामान्य गिरावट में योगदान दिया, खासकर महिलाओं के बीच ।

'पुरदाह' प्रणाली का पालन किया गया जिसके परिणामस्वरूप महिलाओं को एकांत में रखा गया। जो भी रूप में महिलाओं की शिक्षा को रोका गया। बाल विवाह शुरू किया गया था। इस अवधि के दौरान 'सती प्रथा' की अमानवीय प्रथा प्रचलन में थी। पुरदाह प्रथा, सती प्रथा, बाल विवाह, लड़की की हत्या, बहुविवाह आदि इस काल की प्रमुख सामाजिक बुराइयाँ थीं।

हालाँकि, पंद्रहवीं शताब्दी के दौरान, स्थिति में कुछ बदलाव आया। इस दौरान रामानुजाचार्य द्वारा आयोजित भक्ति आंदोलन ने भारतीय महिलाओं के सामाजिक और धार्मिक जीवन में नए रुझानों को पेश किया। चैतन्य, नानक, कबीर, मीरा, रामदास और तुलसी जैसे संत महिलाओं के धार्मिक उपासना के अधिकार के लिए खड़े थे। इसलिए, इस आंदोलन ने, कम से कम, महिलाओं को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की।

इस स्वतंत्रता के परिणामस्वरूप, उन्होंने कुछ सामाजिक स्वतंत्रता भी हासिल की। संतों ने महिलाओं को धार्मिक पुस्तकें पढ़ने और खुद को शिक्षित करने के लिए प्रोत्साहित किया। यद्यपि भक्ति आंदोलन ने महिलाओं को एक नया जीवन दिया, लेकिन इस आंदोलन से महिलाओं की आर्थिक स्थिति में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं आया। इसलिए, महिलाओं ने समाज में निम्न स्थिति को जारी रखा।