मैकेनिकल-ऑर्गेनिक सॉलिडैरिटी का सिद्धांत: एक बदलाव आधुनिक समाज की ओर

मैकेनिकल-ऑर्गेनिक सॉलिडैरिटी का सिद्धांत: एक बदलाव आधुनिक समाज की ओर!

दुर्खीम ने दो प्रकार की सामाजिक एकजुटता की पहचान की: यांत्रिक और जैविक। यांत्रिक एकजुटता एक निर्जीव एकजुटता की तरह है, जिसके हिस्सों को स्वतंत्र रूप से संचालित नहीं किया जा सकता है अगर पूरे के सद्भाव और सामंजस्य को बनाए रखा जाए। उदाहरण के लिए, एक घड़ी काम नहीं कर सकती है यदि उसका कोई भाग खराब हो।

कार्बनिक एकजुटता में एक जीवित शरीर के साथ एक समानता है, जिसमें भागों के अन्योन्याश्रित संचालन द्वारा सद्भाव और सामंजस्य का उत्पादन किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक अंग का नुकसान एक दुर्भाग्य है लेकिन जीवन के लिए खतरा नहीं है। दुर्खीम ने इन दोनों पदों का उपयोग किसी समाज में श्रम विभाजन के कार्य का वर्णन करने के लिए किया, लेकिन वे विशुद्ध रूप से वैचारिक हैं। यही है, वे किसी भी वास्तविक या विशिष्ट समाज का उल्लेख नहीं करते हैं।

एमिल दुर्खीम एक शास्त्रीय सिद्धांतकार हैं जिनके कार्य का समाजशास्त्रीय सिद्धांत के लिए स्थायी महत्व है। दुर्खीम ने अपने डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी (1893) में पूछा: "यह कैसे आता है कि व्यक्ति, अधिक स्वायत्त होते हुए, समाज पर कभी अधिक निकटता से निर्भर करता है?" । संक्षेप में उनका सिद्धांत एक आधार है।

दुर्खीम के लेखन के दौरान, उन्होंने लगातार यांत्रिक एकजुटता से कार्बनिक एकजुटता तक समाज के विकास के बारे में समस्या पर ध्यान केंद्रित किया। दूसरे शब्दों में, औद्योगीकरण और पूंजीवाद के आने के साथ, समाज विघटित होने के बजाय, एकजुट और एकीकृत हो जाता है।

यह आधुनिकता है, जो लोगों को एक साथ रखती है। 1896 में, दुर्खीम को सामाजिक विज्ञान का पूर्ण प्रोफेसर नियुक्त किया गया। एक प्रोफेसर के रूप में उन्होंने अपने तीन सबसे महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय कार्यों को लिखा: द डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी (1893), द रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड्स (1895) और सुसाइड (1897)।

दुर्खीम समाजशास्त्र का प्रचार केवल अकादमिक और सैद्धांतिक नहीं था; उन्होंने इसके व्यावहारिक महत्व पर भी जोर दिया। जैसा कि उन्होंने अपनी पहली पुस्तक, द डिवीजन ऑफ लेबर में टिप्पणी की थी, हालांकि समाजशास्त्र का उद्देश्य वास्तविकता का अध्ययन करना है, लेकिन इसका पालन नहीं होता है कि "हमें इसे सुधारने का विचार छोड़ देना चाहिए"।

इसके विपरीत, "हम अपने शोध को एक औंस के श्रम के लायक नहीं मानेंगे यदि इसकी रुचि केवल सट्टा है"। वास्तव में, दुर्खीम शहरीकरण और औद्योगीकरण का साक्षी था, जो औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप आया था। उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तिवाद के उद्भव से समाज का विघटन नहीं होगा; दूसरी ओर, समाज की सामाजिक एकजुटता में वृद्धि होगी।

जितना अधिक श्रम का विभाजन होगा, उतना ही सामाजिक एकजुटता होगी। भेदभाव या स्तरीकरण समाज को एक साथ रखता है। उन्होंने जोर देकर कहा कि औद्योगीकरण समाज का विघटन नहीं करता है, बल्कि यह समाज को एक साथ रखता है।

दुर्खीम के आधुनिकता के सिद्धांत को उनकी पुस्तक, डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी में रखा गया है। यहाँ, उन्होंने प्रदर्शित किया है कि श्रम का विभाजन और स्वायत्तता के विकास से सामाजिक एकजुटता कैसे प्रभावित होती है।

वह यहाँ एकजुटता के समर्थन में तर्क देता है:

(1) श्रम के विभाजन के कार्य का निर्धारण, अर्थात्, "सामाजिक आवश्यकताओं से मेल खाता है"।

(2) "जिन कारणों और शर्तों पर निर्भर करता है, उनका निर्धारण"।

(3) श्रम के विभाजन के 'सामान्य' और 'असामान्य' रूपों का विवरण।

1. यांत्रिक एकजुटता:

यह वास्तव में एक आदिम या आदिवासी समाज है, जिसमें श्रम का विभाजन न्यूनतम है और व्यक्तित्व शून्य है। इस समाज में, व्यक्ति स्वयं से संबंधित नहीं है, लेकिन वह सभी प्रकार से समाज के अधीन है। इस प्रकार के समाज में सामान्य चेतना मुख्य रूप से धार्मिक है।

धर्म पूरे सामाजिक जीवन में व्याप्त है जो लगभग पूरी तरह से आम धारणाओं और प्रथाओं से बना है। इस समाज में, संसाधन - वे जो भी हैं - समुदाय के स्वामित्व में हैं। दुर्खीम के अनुसार, यांत्रिक समाज में, समूह के भीतर लोगों का सामान्य सामंजस्य व्यक्ति को निगल जाता है।

सामूहिक व्यक्तित्व ही एकमात्र है, और इसलिए संपत्ति ही अनिवार्य रूप से सामूहिक है। संपत्ति केवल निजी संपत्ति बन सकती है जब व्यक्ति खुद को द्रव्यमान से मुक्त करता है और जैविक समाजों के मामले में व्यक्तिगत, विशिष्ट होता है।

इस प्रकार, एक यांत्रिक समाज में, निम्नलिखित विशेषताओं के कारण आधुनिकता का अभाव है:

(१) व्यक्ति अपने समूह और समाज के प्रति पूर्ण अधीनस्थ होता है।

(२) सामुदायिक संसाधनों का स्वामित्व सामूहिक रूप से समुदाय के पास होता है। कोई निजी संपत्ति नहीं है। केवल सामूहिक संपत्ति का अस्तित्व है।

(३) सामूहिक विवेक:

मान्यताओं और भावनाओं को आम तौर पर आयोजित किया जाता है। इस तरह का विवेक परंपरा-बद्ध समाज को एकजुट रखता है। एक आपराधिक कृत्य आम चेतना को झटका नहीं देता है क्योंकि यह आपराधिक है, लेकिन यह सामूहिक चेतना के अपराध होने पर अपराधी बन जाता है।

(4) दमनकारी कानून:

यह नैतिक आधारों पर आधारित है। यांत्रिक समाज में प्रतिबंधों में कुछ चोट शामिल है, या कम से कम कुछ नुकसान अपराधी को उसके भाग्य, उसके सम्मान, उसके जीवन, उसकी स्वतंत्रता या उसे किसी वस्तु से वंचित करने के इरादे से नुकसान पहुंचाने के इरादे से लगाया गया है जिसका वह आनंद लेता है ।

(५) प्रतिबंधात्मक कानून:

ये कानून नागरिक कानून, प्रक्रियात्मक कानून और प्रशासनिक और संवैधानिक कानून में सन्निहित हैं। वे आवश्यक रूप से अपराधी के लिए दुख का उत्पादन नहीं करते हैं, लेकिन पिछले मामलों को बहाल करने में शामिल हैं। निष्कर्ष निकालने के लिए, हम कहेंगे कि कोई भी समाज स्थिर नहीं है। यह हमेशा बदलता रहता है। औद्योगीकरण की शुरुआत से पहले यूरोप में जो समाज मौजूद था वह एक यांत्रिक या पारंपरिक समाज था। परंपराओं और सामूहिक विवेक, दमनकारी कानून और प्रतिबंधात्मक प्रतिबंधों के रूप ने इस समाज को एक साथ रखा। यह साम्यवाद था जहां व्यक्ति न्यूनतम था।

2.ऑर्गेनिक एकजुटता:

जब यूरोप में मॉडेम औद्योगिक समाज का उदय हुआ, तो बहुतों ने यह माना था कि यह अत्यधिक व्यक्तिवाद को जन्म देगा और पारंपरिक समाज में व्यवधान, विघटन और यहां तक ​​कि अराजकता होगी। जिस विशेषज्ञता ने उद्योगवाद को सामाजिक सद्भाव और सामंजस्य की धमकी दी थी।

दुर्खीम ने यह दृश्य साझा नहीं किया। श्रम विभाजन में उन्होंने अपनी थीसिस को आगे रखा और कहा कि विशेषज्ञता पर नया जोर नहीं दिया गया है, हालांकि, इसका मतलब है कि सामाजिक सामंजस्य को रोकना चाहिए। इसके विपरीत, व्यक्तिगत स्वायत्तता और विशेषज्ञता जितनी अधिक होगी, समाज पर व्यक्ति की निर्भरता भी उतनी ही अधिक होगी।

दुर्खीम की थीसिस काफी स्पष्ट है: जब औद्योगिकीकरण आता है, तो अनिवार्य रूप से विशेषज्ञता होती है, अर्थात श्रम का विस्तृत विभाजन। प्रत्येक कार्य के लिए एक विशेषज्ञ, एक विशेषज्ञ होता है। विशेषज्ञता इस संबंध, साधन और कार्यात्मक अन्योन्याश्रयता में सामाजिक स्तरीकरण और स्तरीकरण बनाता है।

उसके स्वायत्त होने के बावजूद व्यक्ति की निर्भरता समाज पर निर्भर करती है और इस प्रकार समाज एकीकृत और एकजुट हो जाता है। श्रम का विभाजन, इसलिए विघटन का मतलब नहीं है; इसका सकारात्मक अर्थ है सामंजस्य और सामंजस्य।

वास्तव में, श्रम के विभाजन में केंद्रीय प्रश्न यह है कि, यह पता लगाने के लिए कि व्यक्ति स्वायत्त होते हुए कैसे समाज पर और भी अधिक निर्भर हो सकता है। ' दुर्खीम की खोज यह है कि आधुनिकता सामाजिक एकजुटता और सद्भाव पैदा करती है।

वह देखता है:

आधुनिक समाज में श्रम का विभाजन स्रोत बन जाता है - यदि एकमात्र नहीं, तो कम से कम मुख्य एक - सामाजिक एकजुटता का। जैसा कि लोग आधुनिक, पूंजीवादी, औद्योगिक समाज - मैकेनिक, डॉक्टर, मर्चेंट, स्ट्रीट स्वीपर, छात्र इत्यादि के भीतर विशिष्ट भूमिकाएं निभाते हैं - वे सामान और सेवाओं के लिए समाज के भीतर दूसरों पर अधिक निर्भर हो जाते हैं कि उनके पास खुद का समय नहीं होता है या उत्पादन का साधन।

आधुनिकता के लक्षण:

दुर्खीम ने आधुनिकता की निम्नलिखित विशेषताओं का उल्लेख किया है:

(१) विभिन्न नौकरियों और व्यवसायों में विशेषज्ञता, यानी सामाजिक भेदभाव।

(२) सामाजिक स्तरीकरण को विस्तृत करना।

(३) वैयक्तिकता।

(4) अनुबंध के संबंध।

(५) सामाजिक घनत्व।

आधुनिकता पर दुर्खीम की अंतिम टिप्पणियों की पेशकश करके हम यह बताएंगे कि वह मूल रूप से इस बात से चिंतित थे कि वह और साथ ही अन्य लोग, फ्रांसीसी संस्कृति और सामान्य रूप से आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के संकट के रूप में देखे गए थे। यह संकट, जो आज कई समाजों की विशेषता है, ने आधुनिक औद्योगिक समाज की विकृतियों को बढ़ाया, जिसमें आत्महत्या की दर, पारिवारिक और वैवाहिक व्यवधान, आर्थिक अव्यवस्थाएं और संघर्ष, और सामाजिक अन्याय शामिल हैं।

उन्होंने सामाजिकता और साम्यवाद को भी इस सामाजिक अस्वस्थता के बारे में चिंता का विषय माना, लेकिन समाधान नहीं। हालांकि, वह आधुनिक औद्योगिक, पूंजीवादी समाज के आने के बारे में आशावादी थे। ऐसे समाज में सामंजस्य और सामंजस्य सभी अधिक महत्वपूर्ण थे। आधुनिक समाज की ऐसी स्थिति को प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत अधिकारों को संरक्षित करने की आवश्यकता है। यह इस संदर्भ में है कि वह आधुनिकता को सामाजिक भेदभाव और सामाजिक स्तरीकरण के रूप में परिभाषित करता है। एक शब्द में, सामाजिक स्तरीकरण आधुनिकता है।