सामाजिक स्तरीकरण: सामाजिक स्तरीकरण के अर्थ, प्रकृति, विशेषताएँ और सिद्धांत

सामाजिक स्तरीकरण पर यह लेख पढ़ें: यह अर्थ, प्रकृति विशेषताओं और सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत हैं!

पुरुषों ने लंबे समय से एक समतावादी समाज का सपना देखा है, एक ऐसा समाज जिसमें सभी सदस्य समान हैं। किसी को उस स्थिति में नहीं रखा जाएगा जो अन्य के संबंध में उच्च या निम्न, श्रेष्ठ या हीन होगा। किसी को किसी ऐसे पद से संबंधित होने की गरिमा का नुकसान नहीं होगा जो थोड़ा सम्मान करता है। जनसंख्या के बीच धन को समान रूप से वितरित किया जाएगा।

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अमीर और गरीब, है और नहीं है अतीत की बात होगी। एक समतावादी समाज में, 'लोगों को शक्ति' वाक्यांश वास्तविकता बन जाएगा। अब कुछ दूसरों पर अधिकार नहीं करेंगे। शोषण और उत्पीड़न इतिहास की अवधारणाएँ होंगी जिनका समकालीन सामाजिक यथार्थ के वर्णन में कोई स्थान नहीं है।

स्पष्ट रूप से समतावादी समाज एक सपना बना हुआ है। किसी भी समाज में लोग सभी मामलों में बिल्कुल समान हैं। सरल से लेकर सबसे जटिल तक सभी मानव समाजों में सामाजिक असमानता के कुछ रूप हैं। विशेष रूप से, व्यक्तियों और समूहों के बीच शक्ति और प्रतिष्ठा असमान रूप से वितरित की जाती है।

कई समाजों में धन के वितरण में भी अंतर पाया जाता है। धन में भूमि, पशुधन, भवन, धन और व्यक्तियों या सामाजिक समूहों के स्वामित्व वाली संपत्ति के कई अन्य रूप शामिल हो सकते हैं। असमानताओं से समाज चिह्नित होते हैं। असमानता की डिग्री और स्तरीकरण की प्रकृति में समाज भिन्न हो सकते हैं।

सामाजिक असमानता और सामाजिक स्तरीकरण:

असमानता समय या स्थान के बावजूद सभी समाजों में पाई जाती है। व्यक्तिगत विशेषताएं जैसे सौंदर्य, कौशल, शारीरिक शक्ति और व्यक्तित्व सभी असमानता के अपराध में एक भूमिका निभा सकते हैं। हालांकि, सामाजिक पदों पर लोगों के कब्जे से जुड़ी असमानता के पैटर्न भी हैं।

हम कह सकते हैं कि असमानता दो प्रकार की होती है:

1. प्राकृतिक और

2. मैन मेड

अब तक प्राकृतिक असमानता का संबंध उम्र, लिंग, ऊँचाई, वजन आदि के संदर्भ में है, असमानता से बना आदमी क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर हो सकता है जैसे विभिन्न व्यावसायिक समूह अलग-अलग गतिविधियाँ करते हैं लेकिन जब ये समूह इस अर्थ में सामाजिक समूह बन जाते हैं कि उन्हें रखा जाता है। पदानुक्रमिक रूप से और समूह के भीतर और अंतर-समतल स्तर पर उनके बीच संपर्क होता है, फिर इस प्रकार की असमानता को सामाजिक असमानता कहा जाता है।

सामाजिक असमानता शब्द सामाजिक रूप से निर्मित असमानताओं को संदर्भित करता है। स्तरीकरण सामाजिक असमानता का एक विशेष रूप है। यह उन सामाजिक समूहों की उपस्थिति को संदर्भित करता है जो अपने सदस्यों के पास शक्ति, प्रतिष्ठा और धन के मामले में एक से दूसरे स्थान पर हैं। जो लोग किसी विशेष समूह या तबके से ताल्लुक रखते हैं, उन्हें सामान्य रुचि और सामान्य पहचान के बारे में कुछ जागरूकता होगी।

वे एक समान जीवन शैली साझा करेंगे जो उन्हें अन्य सामाजिक स्तर के सदस्यों से अलग करेगा। पारंपरिक भारत में हिंदू समाज को पाँच मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था: चार वर्ण और पाँचवाँ समूह, बाहर की जाति या अछूत। इन स्ट्रेट्स को शीर्ष पर ब्राह्मणों के साथ एक पदानुक्रम में व्यवस्थित किया जाता है और सबसे नीचे अछूतों को रखा जाता है।

इस तरह की असमानता पहले के विचारकों ने अलग-अलग शब्दों में मानी है जैसे आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक आदि।

प्लेटो यह स्वीकार करने वाले पहले लोगों में से एक था कि असमानता अपरिहार्य है और ऐसे तरीकों का सुझाव देना है जिससे व्यक्ति और समाज दोनों की बेहतरी के लिए धन, स्थिति और शक्ति के वितरण में बदलाव किया जा सके।

प्लेटो की कल्पना करने वाला समाज स्पष्ट रूप से वर्ग-संरचित है, ताकि सभी नागरिक तीन वर्गों में से एक हों:

(i) (ए) सत्तारूढ़ (बी) गैर-सत्तारूढ़

(ii) सहायक या श्रमिक।

उन्होंने वर्ग की स्थिति की विरासत को समाप्त कर दिया और जन्म की परवाह किए बिना अवसरों की समानता प्रदान की।

अरस्तू स्पष्ट रूप से जन्म, शक्ति और धन में असमानता के परिणामों से चिंतित था। उन्होंने तीन वर्गों के बारे में बात की: (i) वेरी रिच, (ii) वेरी पुअर, और (iii) मॉडरेट।

सेंट थॉमस और सेंट ऑगस्टीन ने शक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा के आधार पर भेद किया।

मैकियावेली ने पूछा कि शासन करने के लिए कौन फिट है और नियम किस रूप में आदेश, खुशी, समृद्धि और ताकत पैदा करेगा। उन्होंने कुलीन और जनता के बीच तनाव देखा। उन्होंने लोकतांत्रिक शासन को प्राथमिकता दी। सत्तारूढ़ पदों के लिए चयन के बारे में उन्होंने स्थिति में असमानता की वकालत तब तक वैध है जब तक असमान बनने के लिए अवसर की समानता रही है।

थॉमस हॉब्स ने सभी पुरुषों को शक्ति और विशेषाधिकार प्राप्त करने में समान रूप से दिलचस्पी दिखाई, जो अराजक परिस्थितियों की ओर जाता है, जब तक कि नियमों का एक सेट नहीं होता है जिसके द्वारा वे पालन करने के लिए सहमत होते हैं। ये नियम "सामाजिक अनुबंध" का गठन करते हैं, जिसके तहत लोग एक व्यक्ति को शासन करने का अधिकार देते हैं, जिनकी सामूहिक इच्छा और इच्छाशक्ति है। यदि वह सभी पुरुषों की सुरक्षा के लिए समानता के रख-रखाव में विफल रहता है तो संप्रभु को हटाया जा सकता है।

वेबर ने असमानता के विभिन्न रूपों और इस तथ्य के आधार पर तीन प्रकार के समूहों के अस्तित्व पर जोर दिया कि वे एक दूसरे से स्वतंत्र हो सकते हैं। वेबर ने तीन प्रकार की बाजार स्थितियों (i) श्रम बाजार, (ii) मुद्रा बाजार और (iii) कमोडिटी बाजार का सुझाव दिया।

वेबर ने असमानता को सामाजिक सम्मान या प्रतिष्ठा से दूसरा और वेबर को असमानता का तीसरा रूप कहा था।

जाति के आधार पर, सामाजिक स्तरीकरण में सामाजिक समूहों का पदानुक्रम शामिल है। किसी विशेष समूह के सदस्यों की समान पहचान, रुचियां और समान जीवन शैली होती है। वे विभिन्न सामाजिक समूहों के सदस्यों के रूप में समाजों में पुरस्कारों के असमान वितरण से आनंद लेते हैं या पीड़ित होते हैं।

सामाजिक स्तरीकरण, हालांकि सामाजिक असमानता का केवल एक रूप है। सामाजिक असमानता के लिए सामाजिक स्तर के बिना मौजूद होना संभव है। यह कहा जाता है कि सामाजिक समूहों के एक पदानुक्रम को व्यक्तियों के पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। यद्यपि कई समाजशास्त्री असमानता और सामाजिक स्तरीकरण शब्द का परस्पर उपयोग करते हैं, सामाजिक स्तरीकरण को सामाजिक असमानता के एक विशिष्ट रूप के रूप में देखा जाता है।

सामाजिक स्तरीकरण:

सामाजिक स्तरीकरण सभी समाजों का एक अंतर्निहित चरित्र है। यह ऐतिहासिक है क्योंकि हम इसे सभी समाजों, प्राचीन और आधुनिक; और यह सार्वभौमिक है क्योंकि यह सरल या जटिल समाजों में मौजूद है। उच्च और निम्न के आधार पर सामाजिक भेदभाव सभी समाजों की ऐतिहासिक विरासत है।

ये सामाजिक स्तर और परतें, विभाजन और उपविभाजन समय के साथ सेक्स और उम्र, स्थिति और भूमिका, योग्यता और अक्षमता, जीवन के अवसरों और आर्थिक सह राजनीतिक आश्रय और एकाधिकार, अनुष्ठान और समारोह और कई अन्य आधार पर स्वीकार किए जाते हैं। यह विविध प्रकृति का है। यह श्रेष्ठता और हीनता, अधिकार और अधीनता, पेशे और व्यवसाय के विचारों पर आधारित नहीं है।

क्रांतिकारी विचारों और कट्टरता, समानता और लोकतंत्र, सामाजिकता और साम्यवाद के बावजूद सामाजिक स्तरीकरण बना हुआ है। वर्गहीन समाज सिर्फ एक आदर्श है। स्तरीकरण में कुछ करना है; यह मनुष्य के बहुत मानसिक श्रृंगार के साथ प्रकट होता है।

सामाजिक स्तरीकरण की उत्पत्ति को इतिहास के संदर्भ में स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। प्रारंभिक समाज में स्तरीकरण के अस्तित्व या किसी भी चीज को इंगित नहीं किया जा सकता है। वर्गों के बीच अंतर सिंधु घाटी समाज के रूप में जल्दी मौजूद था। ऐसा प्रतीत होता है, उनके पास पुजारी और अन्य वर्ग थे।

अर्थ और प्रकृति:

स्तरीकरण से हमारा मतलब है कि किसी भी सामाजिक समूह या समाज की व्यवस्था जिसके द्वारा पदानुक्रम को विभाजित किया जाता है। सत्ता, संपत्ति, मूल्यांकन और मानसिक संतुष्टि के संबंध में पद असमान हैं। हम सामाजिक जोड़ते हैं, क्योंकि पदों में सामाजिक रूप से परिभाषित स्थितियां होती हैं।

स्तरीकरण सभी समाजों में मौजूद एक घटना है जिसने अधिशेष का उत्पादन किया है। स्तरीकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा समाज के सदस्य खुद को और एक दूसरे को पदानुक्रम में रखते हैं जिसके पास वांछित सामान की मात्रा होती है।

स्तरीकरण के अस्तित्व ने सामाजिक असमानता की सदियों पुरानी समस्या को जन्म दिया है। स्तरीकरण प्रणाली को बंद करने वाले समाजों में, ऐसी असमानताएं संस्थागत और कठोर हैं। एक व्यक्ति जो एक विशेष आर्थिक और सामाजिक स्तर या जाति में जन्म लेता है, वह तब तक इस स्तर पर रहता है जब तक वह मर नहीं जाता। अधिकांश आधुनिक औद्योगिक समाजों में खुले या वर्ग स्तरीकरण प्रणाली हैं। खुले स्तरीकरण प्रणालियों में, सामाजिक गतिशीलता संभव है, हालांकि आबादी के कुछ सदस्यों को अपनी क्षमता को पूरा करने का अवसर नहीं है।

शब्द स्तरीकरण एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसके द्वारा व्यक्तियों और समूहों को स्थिति के अधिक या कम स्थायी पदानुक्रम में रैंक किया जाता है। यह एक जनसंख्या के विभाजन को संदर्भित करता है, एक में दूसरे के शीर्ष पर, जन्मजात गुणों, भौतिक संपत्ति और प्रदर्शन जैसी कुछ विशेषताओं के आधार पर।

रेमंड डब्ल्यू। मरे के अनुसार "सामाजिक स्तरीकरण उच्च और निम्न सामाजिक इकाइयों में समाज का एक क्षैतिज विभाजन है। जैसा कि माल्विन एम। टूमिन कहते हैं, सामाजिक स्तरीकरण किसी भी सामाजिक समूह या समाज की व्यवस्था के पदानुक्रम में व्यवस्था, संपत्ति, सामाजिक मूल्यांकन और / या सामाजिक संतुष्टि के संबंध में असमान हैं।

लुंडबर्ग लिखते हैं, "एक स्तरीकृत समाज एक असमानता से चिह्नित होता है, लोगों द्वारा उन लोगों के बीच अंतर के द्वारा जिन्हें उनके द्वारा निम्न और उच्चतर के रूप में मूल्यांकन किया जाता है"। जैसा कि गिस्बर्ट कहते हैं, "सामाजिक स्तरीकरण श्रेष्ठता और अधीनता के संबंधों द्वारा एक दूसरे से जुड़े श्रेणियों के स्थायी समूहों में समाज का विभाजन है।

बर्नार्ड बार्बर के अनुसार, "सामाजिक स्तरीकरण अपने सबसे सामान्य अर्थों में, एक समाजशास्त्रीय अवधारणा है जो इस तथ्य को संदर्भित करता है कि दोनों व्यक्तियों और व्यक्तियों के समूहों को कुछ विशिष्ट या सामान्यीकृत विशेषता के संदर्भ में उच्च या निम्न विभेदित वर्गों या वर्गों के गठन के रूप में माना जाता है। या विशेषताओं का समुच्चय। "समाजशास्त्री कई तबके या परतें स्थापित करने में सक्षम रहे हैं जो समाज में प्रतिष्ठा या शक्ति का एक पदानुक्रम बनाते हैं।

एक समाज में लेयरिंग प्रक्रिया का परिणाम संरचनात्मक रूपों - सामाजिक वर्गों का निर्माण है। जहाँ समाज सामाजिक वर्गों से बना होता है, वहाँ सामाजिक संरचना पिरामिड की तरह दिखाई देती है। संरचना के निचले भाग में सबसे नीचे का सामाजिक वर्ग है और इसके ऊपर अन्य सामाजिक वर्गों को पदानुक्रम में व्यवस्थित किया गया है।

इस प्रकार, स्तरीकरण में दो घटनाएं शामिल होती हैं, (1) व्यक्तियों या समूहों का भेदभाव जहां कुछ व्यक्ति या समूह अन्य की तुलना में अधिक रैंक पर आते हैं और (2) मूल्यांकन के कुछ आधार के अनुसार व्यक्तियों की रैंकिंग।

इस तरह से देखा जा सकता है कि यह कहा जा सकता है कि हर समाज कमोबेश अलग-अलग समूहों में विभाजित है। ऐसा कोई भी समाज नहीं है जो किसी न किसी मान के आधार पर रैंकिंग करके व्यक्तियों के बीच कुछ भेद नहीं करता है। ऐसा कोई समाज नहीं रहा है, जिसमें हर व्यक्ति के पास समान रैंक और समान विशेषाधिकार हो।

जैसा कि सोरोकिन ने कहा, "समाज का असंतुलित होना | इसके सदस्यों की वास्तविक समानता एक मिथक है जिसे मानव जाति के इतिहास में कभी महसूस नहीं किया गया है। सरल समुदायों में हम समूहों और अजनबियों के सदस्यों के बीच भेद, उम्र, लिंग रिश्तेदारी के आधार पर भेद के अलावा कोई वर्ग स्तर नहीं पा सकते हैं।

लेकिन आदिम विश्व सरदार में, व्यक्तिगत कौशल और कबीले या परिवार की संपत्ति एक प्रारंभिक स्तरीकरण का परिचय देती है। हालांकि, आधुनिक स्तरीकरण मौलिक रूप से आदिम समाजों में स्तरीकरण से अलग है।

आदिम लोगों में वर्ग भेद बहुत कम पाए जाते हैं। आधुनिक औद्योगिक युग में संपत्ति सामाजिक वर्गों में गुजरती है। वंशानुगत रैंक को समाप्त कर दिया गया है लेकिन स्थिति के अंतर बने हुए हैं और आर्थिक शक्ति और सामाजिक अवसरों में काफी अंतर हैं।

प्रत्येक समाज, अतीत और वर्तमान को जानता है, इस प्रकार समूह में उनके द्वारा निभाई गई भूमिकाओं के संदर्भ में अपने सदस्यों को अलग करता है। ये भूमिकाएं औपचारिक पदों या स्थितियों से निर्धारित होती हैं, जिसमें कोई समाज अपने सदस्यों को रखता है।

समाज कुछ भिन्नताओं के आधार पर व्यक्तियों और समूहों की तुलना करता है और उन्हें अलग-अलग भूमिकाओं से जोड़ देता है। जब व्यक्तियों और समूहों को मूल्यांकन के कुछ सामान्य रूप से स्वीकार किए गए आधार के अनुसार रैंक किया जाता है, तो सामाजिक स्थिति की असमानता के आधार पर स्थिति स्तरों के पदानुक्रम में, हमारे पास सामाजिक स्तरीकरण होता है।

स्तरीकरण के लक्षण:

मेल्विन एम। ट्यूमिन ने सामाजिक स्तरीकरण की निम्नलिखित विशेषताओं का उल्लेख किया है:

1. यह सामाजिक है:

स्तरीकरण इस अर्थ में सामाजिक है कि यह असमानता का प्रतिनिधित्व नहीं करता है जो जैविक रूप से आधारित हैं। यह सच है कि ताकत, बुद्धिमत्ता, आयु, सेक्स जैसे कारक अक्सर इस आधार के रूप में कार्य कर सकते हैं कि किस स्थिति को प्रतिष्ठित किया जाता है। लेकिन स्वयं के द्वारा इस तरह के मतभेद यह बताने के लिए पर्याप्त नहीं हैं कि क्यों कुछ स्थितियों में दूसरों की तुलना में अधिक शक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा प्राप्त होती है।

जैविक लक्षण सामाजिक श्रेष्ठता और हीनता का निर्धारण तब तक नहीं करते जब तक उन्हें सामाजिक मान्यता नहीं दी जाती। उदाहरण के लिए, किसी उद्योग का प्रबंधक न तो शारीरिक शक्ति से, और न ही उसकी उम्र के आधार पर, बल्कि सामाजिक रूप से परिभाषित लक्षणों के द्वारा एक प्रमुख स्थान प्राप्त करता है। उनकी शिक्षा, प्रशिक्षण कौशल, अनुभव, व्यक्तित्व, चरित्र आदि उनके जैविक गुणों से अधिक महत्वपूर्ण पाए जाते हैं।

2. यह प्राचीन है:

स्तरीकरण प्रणाली बहुत पुरानी है। छोटे भटकने वाले बैंड में भी स्तरीकरण मौजूद था। उम्र और सेक्स स्तरीकरण के मुख्य मापदंड पहनते हैं। अमीर और गरीब, शक्तिशाली और विनम्र, फ्रीमैन और दासों के बीच अंतर लगभग सभी प्राचीन सभ्यता में था। जब से प्लेटो और कौटिल्य के सामाजिक दार्शनिक का आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक असमानताओं से गहरा संबंध रहा है।

3. यह सार्वभौमिक है:

सामाजिक स्तरीकरण सार्वभौमिक है। अमीर और गरीब के बीच का अंतर, 'हव्स' या 'नोट्स है' हर जगह स्पष्ट है। गैर-साक्षर समाजों में भी स्तरीकरण बहुत अधिक मौजूद है।

4. यह विविध रूपों में है:

सामाजिक स्तरीकरण कभी भी सभी समाजों में एक समान नहीं रहा है। प्राचीन रोमन समाज को दो वर्गों में विभाजित किया गया था: पैट्रिशियन और प्लेबियन। आर्य समाज को चार वर्णों में विभाजित किया गया था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्र, प्राचीन यूनानी समाज को फ्रीमैन और दास, प्राचीन चीनी समाज में। मंदारिन, व्यापारी, किसान और सैनिक। क्लास और एस्टेट आधुनिक दुनिया में पाए जाने वाले स्तरीकरण के सामान्य रूप हैं।

5. यह परिणामी है:

स्तरीकरण प्रणाली के अपने परिणाम हैं। मानव जीवन में सबसे महत्वपूर्ण, सबसे वांछित और अक्सर डरावनी चीजें असमानता के कारण वितरित की जाती हैं। सिस्टम दो तरह के परिणामों की ओर जाता है: (i) लाइफ चांस और (ii) लाइफ स्टाइल।

जीवन की संभावनाएं शिशु मृत्यु दर, दीर्घायु, शारीरिक और मानसिक बीमारी, वैवाहिक संघर्ष, अलगाव और तलाक जैसी चीजों को संदर्भित करती हैं। जीवन शैली में आवास, आवासीय क्षेत्र, शिक्षा, मनोरंजन के साधन, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध, विश्वास के तरीके और इतने पर शामिल हैं।

सामाजिक स्तरीकरण के तत्व:

सभी स्तरीकरण प्रणालियों में कुछ सामान्य तत्व होते हैं। इन तत्वों की पहचान भेदभाव, रैंकिंग, मूल्यांकन और पुरस्कृत के रूप में की गई है। यहाँ सामाजिक स्तरीकरण के तत्वों पर चर्चा करने के लिए जीरा का उल्लेख किया गया है।

स्थिति भेदभाव:

स्थिति भिन्नता एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा सामाजिक पदों को निर्धारित किया जाता है और विशिष्ट भूमिका, अधिकारों और जिम्मेदारियों के एक समूह जैसे पिता और माता के सहयोग से एक दूसरे से अलग किया जाता है।

जब स्थिति विभेदन अधिक प्रभावी ढंग से संचालित होता है:

(1) कार्य स्पष्ट रूप से परिभाषित हैं।

(2) प्राधिकरण और जिम्मेदारी प्रतिष्ठित हैं।

(3) भर्ती और प्रशिक्षण के लिए तंत्र मौजूद है।

(४) पुरस्कार और सजा सहित पर्याप्त प्रतिबंध व्यक्तियों को प्रेरित करने के लिए मौजूद हैं।

जिम्मेदारियों, संसाधनों और अधिकारों को विशेष व्यक्तियों को नहीं दर्जा दिया जाता है। केवल ऐसा करने से ही समाज सामान्य और एकसमान नियम या मानदंड स्थापित कर सकते हैं जो कई और विविध व्यक्तियों पर लागू होंगे जो एक ही स्थिति पर कब्जा करने के लिए हैं जैसे कि सभी विभिन्न महिलाएं जो माता-पिता की भूमिका निभाएंगी।

भेदभाव अपने आप में स्वतंत्र प्रक्रिया नहीं है। भेदभाव की प्रक्रिया को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंड रैंकिंग है।

रैंकिंग:

के आधार पर रैंकिंग की जाती है:

(i) व्यक्तिगत विशेषताएँ जिन्हें लोगों की ज़रूरत समझी जाती है यदि वे बुद्धिमत्ता, आक्रामकता और राजनीति जैसे प्रभावी रूप से भूमिकाएँ सीखते और निभाते हैं।

(ii) पर्याप्त कौशल प्रदर्शन के लिए आवश्यक कौशल और क्षमताओं को माना जाता है, जैसे कि सर्जिकल, संख्यात्मक या भाषाई कौशल।

(iii) कार्य के सामान्य गुण जैसे कठिनाई, स्वच्छता, खतरे और आगे।

रैंकिंग का उद्देश्य सही स्थिति के लिए सही व्यक्ति की पहचान करना है।

रैंकिंग गैर-मूल्यांकनात्मक अर्थात नौकरियों को कठिन या आसान, क्लीनर या डर्टियर, सुरक्षित या अधिक खतरनाक के रूप में मूल्यांकित किया जाता है और लोगों को यह बताए बिना कि दूसरों की तुलना में धीमी, होशियार या अधिक निपुण न्याय किया जाता है, क्योंकि इन विशेषताओं के कारण सामाजिक रूप से अधिक महत्वपूर्ण और अन्य कम हैं।

रैंकिंग इस अर्थ में एक चयनात्मक प्रक्रिया है कि तुलनात्मक रैंकिंग के लिए केवल कुछ स्थितियों का चयन किया जाता है और रैंकिंग के सभी मानदंडों में से केवल कुछ को वास्तव में रैंकिंग प्रक्रिया में उपयोग किया जाता है जैसे कि पिता-माता की स्थिति को रैंक नहीं किया जाता है।

मूल्यांकन:

मूल्यांकन प्रक्रिया द्वारा भेदभाव और रैंकिंग को और अधिक ठोस किया जाता है। जबकि रैंकिंग प्रक्रिया अधिक या कम के प्रश्न के बारे में विचार करती है, प्रश्न में मूल्यांकन प्रक्रिया केंद्र बेहतर और बदतर होते हैं। मूल्यांकन एक व्यक्तिगत और सामाजिक विशेषता दोनों है।

यही है, व्यक्तियों को एक सापेक्ष मूल्य, वरीयता की डिग्री और हर चीज के लिए वांछनीयता की प्राथमिकता प्रदान की जाती है। इस हद तक कि मूल्यांकन एक सीखा हुआ गुण है, एक आम सहमति एक संस्कृति व्यक्तियों के भीतर विकसित होती है जो मूल्यों के एक सामान्य समूह को साझा करते हैं। यह मान सर्वसम्मति सामाजिक आयाम है जो स्तरीकरण के मूल्यांकन के लिए महत्वपूर्ण है।

मूल्यांकन के तीन आयाम हैं:

(i) प्रेस्टीज:

जो सम्मान को संदर्भित करता है और इसमें सम्मानजनक व्यवहार शामिल है। रेडक्लिफ ब्राउन का कहना है कि शिकार करने वाले समाजों के बीच आमतौर पर तीन समूहों को विशेष प्रतिष्ठा दी जाती है: बुजुर्ग, अलौकिक शक्तियों वाले, जिनके पास विशेष व्यक्तिगत गुण होते हैं जैसे कि शिकार कौशल। अधिक उन्नत समाज में, प्रतिष्ठा वह वस्तु है जो दुर्लभ आपूर्ति में है और यह अधिक मूल्यवान है।

(ii) वरीयता:

उन स्थितियों अर्थात स्थिति भूमिकाएँ जिन्हें I के अधिकांश लोगों द्वारा पसंद किया जाता है उनका मूल्यांकन उच्चतर उदाहरण के लिए किया जाता है ”। मैं एक डॉक्टर बनना चाहता हूँ।"

(iii) लोकप्रियता:

उन स्टेटस रोल्स जो लोकप्रिय हैं, जिनके बारे में लोग बहुत प्रतिष्ठित होना जानते हैं, उनका उच्च मूल्यांकन किया जाता है जैसे आजकल इंजीनियरिंग जॉब के लिए छात्रों के बीच फैशन है। यह सबसे लोकप्रिय व्यवसाय है।

पुरस्कृत:

वे क़ानून जो जीवन में अच्छी चीजों के संदर्भ में विभेदित, रैंक किए गए और मूल्यांकित किए गए हैं, को अलग-अलग पुरस्कार दिए जाते हैं।

सामाजिक इकाइयाँ, जैसे कि परिवार, उपसंस्कृति, सामाजिक वर्ग और व्यवसाय जो सामाजिक रूप से विभेदित हैं, विभिन्न तरीकों से अलग-अलग पुरस्कृत हैं। स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, 'आय और प्रमुखता के पदों के कुछ फायदे हैं।

पुरस्कार दो प्रकार के हो सकते हैं:

(i) प्रचुर मात्रा में:

जो भौतिक के बजाय आध्यात्मिक या मानसिक हैं और भूमिका की प्रक्रिया में सुरक्षित हैं जैसे कि आनंद, प्रेम और सम्मान।

(ii) दुर्लभ:

वांछित और दुर्लभ पुरस्कार के इस क्षेत्र में सामाजिक स्तरीकरण प्रासंगिक हो जाता है। समाज में जहां पुरस्कारों का असमान वितरण होता है, जिनके पास शक्ति होती है वे इन पुरस्कारों को धारण करते हैं।

निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि भेदभाव, रैंकिंग, मूल्यांकन और पुरस्कृत सामाजिक प्रक्रिया है जो आकार में बदलाव लाती है और स्तरीकरण की प्रणाली को बनाए रखती है।

स्तरीकरण का आधार या रूप:

सामाजिक स्तरीकरण विभिन्न प्रकार के रूपों पर आधारित हो सकता है या स्वतंत्र और अधूरा, वर्ग, जाति, संपत्ति, व्यवसाय, प्रशासनिक पदानुक्रम या आय स्तर जैसे परस्पर विरोधी सिद्धांतों पर आधारित हो सकता है।

1. नि: शुल्क और मुक्त:

एक समाज की आबादी को फ्रीमैन और दास में विभाजित किया जा सकता है। कुछ समुदायों में दास अधिकारों और विशेषाधिकारों का आनंद नहीं लेते हैं। दास अपने मालिक के निपटान में व्यावहारिक रूप से है। वह अपने मालिक की संपत्ति है। दास को हमेशा लाया और बेचा जा सकता है, हालांकि उसके उपचार और संरक्षण की डिग्री ने उसे जगह-जगह और समय-समय पर अलग-अलग किया। वह विभिन्न स्रोतों से आता है: ऋण के लिए युद्ध, दास-कब्जा, खरीद, जन्म या जब्ती।

यूरोप में मध्य युग में सर्फ़ों के पास आमतौर पर ज़मीन के कुछ भूखंड होते थे और वे अपने लिए ज़मीन पर खेती कर सकते थे। लेकिन वे अपने तत्काल भूमि स्वामी के क्षेत्रों तक बाध्य थे और कुछ परिस्थितियों में अतिरिक्त बकाया का भुगतान करते थे। यूरोप में समाज को भूमि के स्वामी और नागों में विभाजित किया गया था। एक दास एक दास की तुलना में कम नहीं है।

2. कक्षा:

वर्ग सामाजिक स्तरीकरण का एक प्रमुख आधार है जो विशेष रूप से आधुनिक सभ्य देशों में पाया जाता है। उन समाजों में जहां सभी पुरुष कानून से पहले स्वतंत्र हैं, स्तरीकरण स्वीकार्यता और श्रेष्ठता या हीनता के आत्म अनुमान पर आधारित हो सकता है।

सामाजिक वर्ग, गिन्सबर्ग कहते हैं, समुदाय के कुछ हिस्सों या व्यक्तियों के संग्रह के रूप में वर्णित किया जा सकता है, गुणवत्ता के संबंध में एक-दूसरे के लिए खड़े हैं और अन्य व्यक्तियों से श्रेष्ठता और हीनता के स्वीकृत मानकों द्वारा चिह्नित हैं। मैकलेवर और पेज द्वारा परिभाषित एक सामाजिक वर्ग, "सामाजिक स्थिति द्वारा एक समुदाय के किसी हिस्से को शेष से दूर रखा गया है"।

सामाजिक वर्ग की एक संरचना में (1) एक पदानुक्रम स्थिति समूह, (2) श्रेष्ठ - अवर पदों की मान्यता और (3) संरचना की कुछ हद तक स्थायीता शामिल है। जहां एक समाज सामाजिक वर्गों से बना होता है, वहां सामाजिक संरचना एक छंटे हुए पिरामिड की तरह दिखाई देती है।

संरचना के आधार पर रैंक के पदानुक्रम में व्यवस्थित सबसे कम सामाजिक वर्ग निहित है। समानता के संबंध में एक विशेष वर्ग के स्टैंड को एक दूसरे से जोड़ते हुए व्यक्तियों को श्रेष्ठता और हीनता के स्वीकृत मानकों द्वारा अन्य वर्गों से दूर चिह्नित किया जाता है। एक वर्ग प्रणाली में असमानता, स्थिति की असमानता शामिल है।

3. जाति:

सामाजिक स्तरीकरण भी जाति पर आधारित है। खुले समाज में व्यक्ति एक वर्ग या स्थिति स्तर से दूसरे स्तर पर जा सकते हैं, यह कहना है कि अवसर की समानता मौजूद है। वर्ग संरचना 'बंद' है जब ऐसा अवसर वस्तुतः अनुपस्थित है। भारतीय जाति प्रणाली एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान करती है, एक 'जाति' प्रणाली वह है जिसमें किसी व्यक्ति का पद और उसके साथ-साथ अधिकारों और दायित्वों को एक विशेष समूह में जन्म के मूल पर अंकित किया जाता है।

पारंपरिक भारत में हिंदू समाज को पाँच मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था: चार वर्ण या जाति और पाँचवाँ समूह, बाहर की जाति, जिसके सदस्य अछूत कहे जाते थे। प्रत्येक वर्ग को उप-जातियों में विभाजित किया गया है, जो कुल संख्या में कई हजारों हैं। ब्राह्मण या पुजारी, उच्चतम जाति के सदस्य पवित्रता, पवित्रता और पवित्रता का परिचय देते हैं। वे सीखने, ज्ञान और सच्चाई के स्रोत हैं।

दूसरे चरम पर, अछूतों को अशुद्ध और अपवित्र के रूप में परिभाषित किया जाता है, एक स्थिति जो अन्य सभी सामाजिक रिश्तों को प्रभावित करती है। उन्हें ज्यादातर अन्य जातियों के सदस्यों से अलग किया जाता है और गांवों के बाहरी इलाकों में रहते हैं, सामान्य तौर पर, रस्म शुद्धता की धारणाओं के आधार पर प्रतिष्ठा की पदानुक्रम शक्ति के पदानुक्रम द्वारा प्रतिबिंबित होती है। ब्राह्मण कानून के संरक्षक थे और उन्हें जो कानूनी व्यवस्था दी गई थी, वह काफी हद तक उनके घोषणाओं पर आधारित थी। धन की असमानताओं को आमतौर पर प्रतिष्ठा और शक्ति से जोड़ा जाता था।

4. एस्टेट और स्थिति:

एस्टेट सिस्टम सामंतवाद का पर्याय है, जो कि रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर वाणिज्यिक वर्गों के उदय तक और विशेष रूप से फ्रांसीसी क्रांति (1989) तक यूरोप में सामाजिक स्तरीकरण का आधार बना रहा। रूस में, एक रूप या किसी अन्य में यह अक्टूबर क्रांति (1917) तक जारी रहा।

प्रणाली के तहत, भूमि को ईश्वर के राजा के रूप में उपहार के रूप में लिया जाता था, जो किसी भी स्थानीय प्रशासनिक व्यवस्था की अनुपस्थिति में सैन्य अनुदान के लिए, संपदाओं या जागीरों को, रईसों को, लॉर्ड्स टेम्पोरल कहा जाता था; उन्होंने बदले में निष्ठा और सैन्य समर्थन की शपथ पर अवर श्रेणी के समान अनुदान दिया।

भूमि के धारक को जागीरदार कहा जाता था; जो बहुसंस्कृत खेती करते थे वे सर्फ़ थे और जो लोग अब भी कम से कम सर्फ़ के लिए दास थे। शुरुआत में उनसे जुड़े विशेषाधिकारों के साथ ये अनुदान, चरित्र में व्यक्तिगत थे। केंद्रीय प्राधिकरण के कमजोर पड़ने के साथ, संपत्ति और उससे जुड़े विशेषाधिकार वंशानुगत हो गए। चर्च ने सूट का पालन किया। समय के साथ तीन सम्पदाएँ विकसित हुईं - लॉर्ड्स टेम्पोरल, लॉर्ड आध्यात्मिक और कॉमन्स।

मल्टीट्यूड सेरफ़ थे। वे कुछ हद तक गुलामों से बेहतर थे जो कानूनन थे। उनके पास कोई नागरिक अधिकार नहीं था। उदाहरण के लिए, रूस में, लगभग नौ-दसवीं कृषि योग्य भूमि जिसमें बड़े सम्पदा शामिल हैं, सिज़र, शाही परिवार और लगभग एक लाख कुलीन परिवारों से संबंधित थी। इसकी खेती लाखों लोगों ने की थी, जिसे सेरफ्स कहा जाता है। 1861 तक यह सिलसिला जारी रहा, जब आखिरकार इसे समाप्त कर दिया गया।

एस्टेट सिस्टम यूरोप के सभी देशों में सामाजिक स्तरीकरण का आधार था। यह सभी प्रकार की असमानता पर आधारित था; आर्थिक - कुछ जमींदारों और सरफों और दासों के बहुरूपिए थे; सामाजिक - संपदा ने सामाजिक स्थिति और भूमिका को निर्धारित किया, और भूमिहीनों ने सिर्फ उनकी सुरक्षा के लिए काम किया।

वे एक मात्र सेवा वर्ग थे; राजनीतिक - सैन्य सेवा के लिए दी जाने वाली संपत्ति, धारक को राज्य का सहारा और स्तंभ बनाती है, और उसे अपनी संपत्ति के भीतर पुरुषों और वस्तुओं पर पूर्ण अधिकार की अनुमति देता है।

कुलीनता और उनके महत्वपूर्ण जागीरदारों ने विशेषाधिकारों का आनंद लिया और बाकी लोग दुख में रहते थे। गतिशीलता ने कोई कर नहीं दिया, सामंती कर्तव्यों की उपेक्षा की लेकिन अपने लिए सभी बकाया राशि को सुरक्षित कर लिया। उनके पास न्यायिक प्रतिरक्षा और राजनीतिक विशेषाधिकार थे; उन्होंने कानून को अपना हाथ बनाया और पुरुषों को बंधन में रखा।

5. व्यवसाय और आय:

व्यवसाय आर्थिक प्रणालियों का एक पहलू है जो सामाजिक वर्ग संरचना को प्रभावित करता है। "फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक स्तरीकरण" के अपने अध्ययन में रोगॉफ ने जोर देकर कहा कि वर्ग स्थिति का निर्धारण करने में उल्लिखित सभी मानदंडों में से, व्यावसायिक स्थिति दोनों समाजों में विभिन्न स्तरों के बीच सबसे लगातार नाम है।

टैल्कॉट पार्सन्स ने भी संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए यह कहकर पुष्टि की कि “वर्ग की स्थिति का मुख्य मानदंड पुरुषों की व्यावसायिक उपलब्धियों में पाया जाना है, प्रतिष्ठा के लिए कब्जे से जुड़ा हुआ है। उन्नत समाजों में व्यवसाय सामाजिक स्थिति से संबंधित होते हैं। पीके हट और सीसी नॉर्थ द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यवसायों को रैंक करने का प्रयास किया गया है।

राष्ट्र के इस राज्य में वयस्क के नमूने में प्रत्येक व्यवसाय से जुड़ी प्रतिष्ठा के अनुसार नब्बे व्यवसायों को दर करने के लिए कहा गया था। The फिजिशियन ’के पास सबसे अधिक प्रतिष्ठा और जूता रखने वाला था, सबसे कम। उनके बीच अन्य व्यवसाय थे जैसे लिपिक और बिक्री व्यवसाय आदि।

आय के आधार पर समाज का भी स्तरीकरण किया जाता है। आय में अंतर जीवन के बहुत असमान मानक की ओर जाता है। सभी पूंजीवादी देशों में व्यक्तियों या परिवारों के बीच आय और नकदी, दोनों की आय का वितरण, एक ढाल का रूप लेता है, जिसमें सबसे बड़ी मात्रा में एक अपेक्षाकृत छोटा समूह होता है और दूसरी तरफ चरम पर, कुछ बड़ा लेकिन फिर भी एक छोटा सा "नकारात्मक आय" ब्रैकेट में व्यक्तियों की संख्या।

6. नस्ल और जातीयता:

समय के साथ, और कुछ स्थानों पर अब भी, नस्ल और जातीयता असमानता और स्तरीकरण का आधार थी। पश्चिमी लोग, जहाँ भी गए, नस्लीय श्रेष्ठता का दावा किया और अपनी सफलता को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया। वे 'मूल' को हीन जातीय मूल का मानते थे।

अफ्रीका, संयुक्त राज्य अमेरिका और कुछ यूरोपीय देशों में नस्ल संघर्ष स्तरीकरण और असमानता का प्रमुख कारक बना हुआ है। दक्षिण अफ्रीका में, गोरों की एक स्थिति है- समूह; जिसकी सदस्यता अफ्रीकियों द्वारा हासिल नहीं की जा सकती है; चाहे वे कितने भी धनी या कुशल क्यों न हों।

यूनानियों और रोमनों की नस्लीय धारणाएँ भी थीं; और हमारे देश में तुर्क भी कम नहीं थे। तुर्क-अफ़गानों ने भारतीय मुसलामानों को एक हीन वर्ग और ज़िम्मेदारी और विश्वास का कार्यालय माना- आमतौर पर उन्हें सम्मानित नहीं किया जाता था। बलबन (1266- 86), मूल रूप से एक तुर्क, नस्लीय श्रेष्ठता की धारणा से भरा हुआ था, और यह माना कि अकेले एक तुर्क के पास शासन करने के गुण थे। साम्राज्यवाद के अपने ही दिन में अंग्रेजों की भी ऐसी ही धारणा थी। उन्होंने अपनी कॉलोनियों के सभी लोगों को, और हमें एक असमान उपचार दिया।

7. शासक वर्ग:

शासक वर्ग हमेशा अपने आपको उन लोगों से बेहतर रखता है जिनके ऊपर वह शासन करता है। यह 'प्रभु' और 'नौकर' संबंधों के पीछे के मनोविज्ञान को स्पष्ट करता है। लोकतंत्र ने भेदों को ध्वस्त नहीं किया। राजनीतिक दल और दबाव समूह शासक वर्ग के हाथों में समुदाय को प्रभावित करने और खुद को सत्ता में रखने के लिए साधन हैं।

हमारे जैसे नए स्वतंत्र देशों में, राजनीतिक सत्ता बिना किसी महान पदार्थ के 'नए पुरुषों' के राजनीतिक वर्ग के साथ रहती है, जो पार्टी और सरकार को स्थापित करने और हावी होने के द्वारा, एक नया शासक कुलीन बन जाता है। उन्होंने प्रभाव के ऐसे क्षेत्रों को हासिल कर लिया है, कि एक नया प्रवेशकर्ता अपने दम पर आगे बढ़ सकता है। उन्हें उनके समर्थन की जरूरत है: स्थापना का 'आशीर्वाद' जनता का शायद ही कोई कहे। उनके द्वारा बताई गई बातों से सहमत होना उनके लिए अच्छा है।

8. प्रशासनिक स्थिति:

स्तरीकरण कभी-कभी प्रशासनिक स्थिति पर आधारित होता है। सिविल सेवा के कर्मचारी प्रांतीय सेवा के सदस्यों की तुलना में एक उच्च दर्जा देते हैं। सेवाओं के भीतर भी, उच्च रैंक के सदस्य अधिक सम्मान करते हैं। स्तरीकरण पुलिस और सैन्य सेवा में अधिक स्पष्ट रूप से स्पष्ट है जहां वर्दी, बैज और रिबन अधिकारियों को अलग करते हैं। स्प्रोट ने संकेत दिया है कि "सिविल सेवाओं में, ग्रेड को कुर्सी के आकार द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जिस पर अधिकारी बैठता है और डेस्क का आकार जिस पर वह लिखता है"।

सामाजिक स्तरीकरण के कार्य:

समाज के उचित कामकाज के लिए, कुछ तंत्र को काम करना पड़ता है जिसके द्वारा विभिन्न व्यवसायों में लगे लोगों को अलग पहचान मिलती है। यदि प्रत्येक गतिविधि एक ही प्रकार के आर्थिक रिटर्न और प्रतिष्ठा से जुड़ी है, तो विभिन्न व्यवसायों के लिए कोई प्रतिस्पर्धा नहीं होगी।

स्तरीकरण वह प्रणाली है जिसके द्वारा विभिन्न पदों को श्रेणीबद्ध रूप से विभाजित किया जाता है। इस तरह की व्यवस्था ने विभिन्न वर्गों जैसे कि ऊपरी, मध्य, कामकाजी और निम्न या जाति समूहों को जन्म दिया है जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्र। स्तरीकरण के महत्व को व्यक्ति और समाज के लिए किए जाने वाले कार्यों के संबंध में देखा जा सकता है।

मैं व्यक्ति के लिए:

स्तरीकरण की कोई संदेह प्रणाली पूरे समाज पर लागू नहीं होती है फिर भी यह व्यक्ति के लिए कुछ कार्य करता है।

1. प्रतियोगिता:

अपनी विशेषताओं के आधार पर व्यक्ति एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं और केवल उन्हीं व्यक्तियों को जो बेहतर गुण रखते हैं उन्हें अधिक पहचान मिलती है। यह खेल, शिक्षा, व्यवसाय आदि के क्षेत्र में हो सकता है।

2. प्रतिभा की पहचान:

अधिक प्रशिक्षण कौशल, अनुभव और शिक्षा वाले व्यक्तियों को बेहतर स्थान दिया जाता है। योग्य व्यक्तियों को योग्य उम्मीदवारों के साथ समान व्यवहार नहीं किया जाता है। इस तरह की प्रणाली लोगों को बेहतर प्रतिभा हासिल करने में मदद करती है।

3. प्रेरणा:

स्तरीकरण की प्रणाली व्यक्तियों को कड़ी मेहनत करने के लिए प्रेरित करती है ताकि वे अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार कर सकें। यह उन समाजों के मामले में अधिक सच है, जिनमें स्थितियां हासिल की जाती हैं।

4. नौकरी संतुष्टि:

जैसा कि व्यक्तियों को उनके कौशल और शिक्षा के अनुसार नौकरियां दी जाती हैं, श्रमिकों को नौकरी से संतुष्टि मिलती है। मामले में, उच्च योग्यता वाले व्यक्ति को सामाजिक सीढ़ी में उच्च स्थानांतरित करने की अनुमति नहीं है, वह अपनी नौकरी से असंतुष्ट महसूस करता है।

5. गतिशीलता:

The system of achieved status also provides an opportunity for upward and downward mobility. Those persons who work hard and are intelligent move up in the social ladder. On the other hand, those who fail to come up to the expectations move downward. Hence, the possibility of change in the position keeps the people always alert and makes them work hard.

द्वितीय। Functions for the Society:

The system of social stratification is also useful for the progress and the well-being of the society. This can be seen if we take into account two forms of stratification.

1. Ascriptive Form of Stratification:

Under the caste system, the status of the individual is fixed at birth and different castes are hierarchically arranged. However, even within the caste system those members who perform their caste roles effectively and efficiently occupy higher' status. On the other hand, those members who do not perform their role properly occupy lower status even when they belong to the same caste. This functional base has given rise to sub castes. In other words, one caste is further divided into different sub castes and these sub castes are hierarchically divided within a caste group.

Fixation of status of a caste group also facilitates better training of the members. As the members are made aware about the future roles, they start getting training from the childhood. Such a situation was more applicable in the traditional societies where knowledge was foil knowledge and it could be acquired through membership of a caste group.

In this way we find that under ascriptive form of stratification, society was being well-served and there was interdependence of the caste because of the specialization of their roles.

2. Achieved Form:

Under the achieved form of social stratification, the social statuses are assigned according to the worth of the individual. This system serves the following functions for the society:

(a) Occupational Hierarchy:

Depending upon the importance of a particular occupation, different occupations are hierarchically divided. The occupations which are very important for the well-being of the society are associated with high prestige and those occupations which do not need specialized training are given low status. Such a system is free from confusion, and motivates the people to work hard, so that they could take up occupations of high prestige.

(b) Division according to Intelligence:

All persons are not equal with regard to their intelligence. Those persons with higher level of intelligence can perform more complicated functions of the society. Hence they are provided with different opportunities and high prestige.

(ग) प्रशिक्षण:

Society makes elaborate arrangements for the training of younger generation. Those who spend more time on training and acquiring new skills are compensated with high returns. Even though such persons start working later yet the economic returns and social prestige associated with their work is higher than others.

(d) Work Efficiency:

Persons with appropriate knowledge and training occupy appropriate positions. Hence, their work efficiency is also higher. Under this system there is no place for parasites and those who shirk work. The fittest to survive is the rule which is followed.

(e) Development:

The competition to move higher in the social ladder has resulted into new inventions, new methods of work and greater efficiency. This system has led to progress and development of the country. The Western societies are highly developed; it is attributed to the fact that these societies adopted open system of stratification.

In this way we find that system of stratification helps in the progress of the society. There are some sociologists who are of the opinion that social stratification is also associated with dysfunctions eg giving rise to frustration, anxiety and mental tension. In short, we can say that social stratification has both positive and negative functions. But no society can survive unless it has some system of stratification.

Theories of Social Stratification:

A number of theoretical approaches to social stratification have been put -forwarded. Various theories of social stratification are discussed below.

Functionalist Theory:

Functionalists assure that there are certain basic needs or functional prerequisites which must be met for the survival of the society. They look to social stratification to see how far it meets these functional prerequisites.

They assure that the parts of society form an integrated whole and thus, examine the ways in which the social stratification system is integrated with other parts of the society. Functionalists maintain that certain degree of order and stability are essential for the operation of social system. They, therefore, want to consider how stratification systems help to maintain order and stability of society.

Functionalists are primarily concerned with the function of social stratification, with its contribution to the maintenance of society. Talcott Parsons, Kingsley Davis, Wilbert Moore are some of the prominent American sociologists who have developed functional theory of social stratification.

It has been contended by them that social stratification inevitably occurs in any complex society, particularly in an industrial society and it serves some 'Vital functions' in such societies. Social stratification is indispensable to any complex society, they say. This view is known as functionalist theory of social stratification.

Parsons argue that stratification system derive from common values. In Parsons' words, 'Stratification, in its valuational aspect, is the ranking of units in a social system, in accordance with common value system”. Thus, those who perform successfully in terms of society's values will be ranked highly and they will be likely to receive a variety of rewards.

They will be accorded high prestige. For example, if a society places a high value on bravery and generosity, as in the case of the Sioux Indians, those who exceed in terms of the qualities will receive a high rank in the stratification system. He also argues that since different societies have different value systems, the way of attaining a high position will vary from society to society.

It follows from Parson's argument that there is a general belief that stratification system are just, right and proper, since they are basically an expression of shared values. Thus, the American business executive is seen to deserve his rewards because members of society place a high value on his skills and achievements.

ऐसा नहीं है कि अत्यधिक पुरस्कृत और थोड़ा सा पुरस्कार पाने वालों के बीच कोई संघर्ष नहीं है। पार्सन्स का मानना ​​है कि इस संघर्ष को सामान्य मूल्य प्रणाली द्वारा जांच में रखा जाता है जो पुरस्कारों के असमान वितरण को सही ठहराता है।

फंक्शनलिस्टों के अनुसार, सामाजिक समूहों के बीच समाज का संबंध सहयोग और अन्योन्याश्रितता का है। जैसा कि कोई भी समूह आत्मनिर्भर नहीं है, वह अपने सदस्यों की जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इसलिए, अन्य समूहों के साथ वस्तुओं और सेवाओं का आदान-प्रदान करना चाहिए। इसलिए सामाजिक समूहों के बीच संबंध पारस्परिकता में से एक है। यह संबंध एक स्तरीकरण प्रणाली में तब तक फैला हुआ है।

अत्यधिक विशिष्ट श्रम विभाजन वाले समाजों में, कुछ सदस्य संगठन और नियोजन के विशेषज्ञ होंगे, अन्य उनके निर्देशों का पालन करेंगे। टैल्कॉट पार्सन्स का तर्क है कि यह अनिवार्य रूप से शक्ति और प्रतिष्ठा के मामले में असमानता की ओर जाता है। इस प्रकार, दूसरों की गतिविधियों को व्यवस्थित और समन्वय करने की शक्ति रखने वालों के पास उच्च सामाजिक स्थिति होगी।

प्रतिष्ठा के अंतर के रूप में, पार्सन्स का तर्क है कि सत्ता की असमानताएं साझा मूल्यों पर आधारित हैं। शक्ति एक ऐसे अर्थ में वैध अधिकार है जिसे आम तौर पर समाज के सदस्यों द्वारा उचित और उचित के रूप में स्वीकार किया जाता है। अमेरिकी व्यापार कार्यकारी की शक्ति को वैध प्राधिकरण के रूप में देखा जाता है क्योंकि इसका उपयोग उत्पादकता को आगे बढ़ाने के लिए किया जाता है, समाज के सभी सदस्यों द्वारा साझा किया गया एक लक्ष्य।

पार्सन्स सामाजिक स्तरीकरण को समाज के लिए अपरिहार्य और कार्यात्मक दोनों के रूप में देखता है। श्रम के एक विशेष विभाजन के समन्वय और एकीकरण के लिए शक्ति और प्रतिष्ठा असमानताएं आवश्यक हैं। सामाजिक विषमताओं के बिना, पार्सन्स को यह देखना मुश्किल है कि समाज के सदस्य कैसे प्रभावी रूप से सहयोग कर सकते हैं और एक साथ काम कर सकते हैं।

स्तरीकरण का सबसे प्रसिद्ध कार्यात्मक सिद्धांत 1945 में डेविस और मूर द्वारा पहली बार प्रस्तुत किया गया था। उनके अनुसार स्तरीकरण हर ज्ञात मानव समाज में मौजूद है। उनका तर्क है कि सभी सामाजिक प्रणाली निश्चित कार्यात्मक शर्त साझा करती हैं जो कि प्रणाली के अस्तित्व और प्रभावी संचालन के लिए पूरी होनी चाहिए।

इस तरह की एक कार्यात्मक शर्त प्रभावी भूमिका आवंटन और प्रदर्शन है। डेविस और मूर का तर्क है कि प्रभावी भूमिका आवंटन और प्रदर्शन सुनिश्चित करने के लिए सभी समाजों को कुछ तंत्र की आवश्यकता है। यह तंत्र सामाजिक स्तरीकरण है। वे स्तरीकरण को एक ऐसी प्रणाली के रूप में देखते हैं जो समाज में विभिन्न पदों पर असमान पुरस्कार और विशेषाधिकार प्रदान करती है।

लोग अपनी जन्मजात क्षमता और प्रतिभा के मामले में भिन्न हैं। समाज के अस्तित्व और रखरखाव के लिए उनकी स्थिति के संदर्भ में स्थितियां भिन्न हैं। कुछ पद अन्य की तुलना में अधिक 'कार्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण' हैं। कुछ कार्य ऐसे हैं जिनमें प्रशिक्षण या कौशल की आवश्यकता होती है और ऐसे कौशल प्राप्त करने की क्षमता वाले सीमित संख्या में व्यक्ति होते हैं।

पदों के लिए आमतौर पर प्रशिक्षण की लंबी अवधि की आवश्यकता होती है जिसमें आय का नुकसान जैसे कुछ बलिदान शामिल होते हैं। इसलिए लोगों को शामिल बलिदान के लिए क्षतिपूर्ति करने की स्थिति के लिए प्रशिक्षण से गुजरने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए प्रोत्साहन प्रदान करने के लिए उच्च इनाम आवश्यक है। यह उन लोगों के लिए आवश्यक है जो अपनी भूमिका निभाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पदों को कुशलता से निभाते हैं।

इन पदों से जुड़े उच्च पुरस्कार ऐसे प्रदर्शनों के लिए आवश्यक प्रेरणा प्रदान करते हैं। ये पुरस्कार - आमतौर पर आर्थिक, प्रतिष्ठा और आराम से जुड़े होते हैं या सामाजिक स्थिति से जुड़े होते हैं। इस प्रकार, डेविस और मूर का निष्कर्ष है कि सामाजिक स्तरीकरण एक ऐसा उपकरण है जिसके द्वारा समाज यह सुनिश्चित करता है कि सबसे महत्वपूर्ण पदों को योग्य व्यक्तियों और भूमिकाओं द्वारा पर्याप्त रूप से भरा जाता है।

वे कहते हैं, सामाजिक स्थिति के समाज में महत्व के अनुसार प्रतिष्ठा वितरित करने की आवश्यकता है। प्रेस्टीज, इनाम में अधिक शक्ति का व्यायाम शामिल है। अधिक से अधिक धन, प्रतिष्ठा और शक्ति का कब्ज़ा समाज के एक वर्ग को एक वर्ग के रूप में चिह्नित करता है।

इस सवाल के जवाब में, कौन से पद कार्यात्मक रूप से सबसे महत्वपूर्ण हैं, वे सुझाव देते हैं कि किसी स्थिति के महत्व को दो तरीकों से मापा जा सकता है। सबसे पहले उस डिग्री तक, जिसमें कोई पद कार्यात्मक रूप से अद्वितीय है, कोई अन्य पद नहीं है जो एक ही कार्य को संतोषजनक ढंग से कर सके। यह तर्क दिया जा सकता है कि एक चिकित्सक नर्स की तुलना में कार्यात्मक रूप से अधिक महत्वपूर्ण है।

क्योंकि उसकी स्थिति एक डॉक्टर की भूमिका निभाने के लिए आवश्यक कौशल के साथ होती है। लेकिन इसके विपरीत नहीं। महत्व का दूसरा उपाय वह डिग्री है, जिसमें अन्य पद प्रश्न में एक पर निर्भर होते हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रबंधक नियमित कार्यालय कर्मचारियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि कर्मचारी प्रबंधन से दिशा और संगठन पर निर्भर हैं।

योग करने के लिए, डेविस और मूर सामाजिक स्तरीकरण को एक कार्यात्मक आवश्यकता मानते हैं।

आलोचना:

एमएम टमिन, वाल्टर बकले, माइकल यंग और अन्य ने स्तरीकरण के इस सिद्धांत की आलोचना की है। उनके तर्क निम्नानुसार चलते हैं।

वे बताते हैं कि स्तरीकरण वास्तव में एक सामाजिक प्रणाली के कुशल काम में बाधा बन सकता है। क्योंकि यह उन बेहतर क्षमताओं वाले लोगों को कुछ कार्यों को करने से रोक सकता है जो एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के संरक्षण में हैं।

दूसरा, वे कार्यात्मकवादी दृष्टिकोण से सहमत नहीं हो सकते हैं कि कुछ कार्य समाज के लिए दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि एक दूसरे के मुकाबले संचालित नहीं हो सकता है।

तीसरा, ट्युमिन का विचार है कि सामाजिक स्तरीकरण सामाजिक प्रणाली को एकीकृत करने के लिए कार्य करता है। उनका तर्क है कि अंतर पुरस्कार दुश्मनी को प्रोत्साहित कर सकते हैं, और समाज के विभिन्न क्षेत्रों में अविश्वास पैदा कर सकते हैं।

चौथा, समाजशास्त्रियों ने निहित धारणा पर संदेह व्यक्त किया कि इनाम के वास्तविक अंतर विशेष व्यवसायों के लिए आवश्यक कौशल में अंतर को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, एक सर्जन कोयला खनिक से बीस गुना अधिक कमाता है। क्या इसका मतलब यह है कि सर्जन के कौशल खनिक की तुलना में समाज के मुकाबले बीस गुना अधिक या अधिक मूल्यवान हैं।

पांचवें, टूमिन ने डेविस और मूर के विचार को खारिज कर दिया है कि असमान पुरस्कारों का कार्य प्रतिभाशाली व्यक्तियों को प्रेरित करना और उन्हें कार्यात्मक रूप से सबसे महत्वपूर्ण पदों पर आवंटित करना है। उनका तर्क है कि सामाजिक स्तरीकरण प्रतिभाओं की प्रेरणा और भर्ती में बाधा के रूप में कार्य करता है।

यह जाति और नस्लीय स्तरीकरण जैसे बंद प्रणालियों में आसानी से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, अछूत, यहां तक ​​कि सबसे प्रतिभाशाली, को ब्राह्मण बनने से रोका जाता है। इस प्रकार, बंद स्तरीकरण प्रणाली डेविस और मूर के सिद्धांत के बिल्कुल विपरीत तरीके से काम करती है।

ये आलोचनाएँ सत्य हैं लेकिन इन्हें स्तरीकरण के क्रियात्मक सिद्धांत के पूर्ण खंडन के रूप में नहीं माना जा सकता है। ईवा रोसेनफेल्ड ने अपने अध्ययन में दिखाया है कि स्तरीकरण अपरिहार्य है। उसका अध्ययन इज़राइली किबुत्ज़ीम प्रणाली पर था और काबुतिज़िम के कई लोग मार्क्सवादी सिद्धांत पर क्षमता के अनुसार - सभी के लिए जरूरत के अनुसार पाए जाते हैं।

समतावादी समाज बनाने के लिए डिज़ाइन की गई विभिन्न व्यवस्थाओं के बावजूद, सामाजिक असमानता किबुतज़िम में मौजूद है। ईवा रोजरफेल्ड ने दो अलग-अलग सामाजिक स्तरों की पहचान की है जो सदस्यों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं।

ऊपरी स्तर 'लीडर - मैनेजर' से बना होता है। निचले तबके में रैंक और फाइल ', कृषि मजदूर और मशीन ऑपरेटर होते हैं। प्राधिकरण और प्रतिष्ठा समान रूप से वितरित नहीं किए जाते हैं। रोसेनफेल्ड नोट जो कि नेतृत्व प्रबंधकों को सांप्रदायिक उद्यम में उनके योगदान के लिए सम्मानित किया जाता है। रोसेनफेल्ड के अध्ययन ने कार्यात्मकवादी दावे में कुछ समर्थन दिया है कि सामाजिक स्तरीकरण, कम से कम शक्ति और प्रतिष्ठा के संदर्भ में, अपरिहार्य है।

मार्क्सवादी / संघर्ष का सिद्धांत:

समाज का एक अलग दृष्टिकोण संघर्ष सिद्धांतकारों द्वारा लिया जाता है, जो स्तरीकरण को सत्ता के अंतर वितरण के परिणामस्वरूप देखते हैं जिसमें जबरदस्ती, वर्चस्व, शोषण को प्रमुख प्रक्रियाओं के रूप में देखा जाता है। मूल रूप से संघर्ष सिद्धांतकारों की धारणाएं हैं:

1. प्रत्येक समाज परिवर्तन की प्रक्रियाओं के अधीन हर बिंदु पर है, सामाजिक परिवर्तन सर्वव्यापी है।

2. प्रत्येक समाज हर बिंदु पर तनाव और संघर्ष को प्रदर्शित करता है, सामाजिक संघर्ष सर्वव्यापी है।

3. समाज में प्रत्येक तत्व अपने एकीकरण और परिवर्तन में योगदान देता है।

4. हर समाज अपने सदस्यों में से कुछ के द्वारा किए गए ज़बरदस्ती पर आधारित होता है।

संघर्ष सिद्धांतकारों ने एक समाज के भीतर व्यक्तियों और उपसमूहों के संदर्भ में स्तरीकरण को देखा। इस सिद्धांत का तर्क है कि समाज में असमानता मौजूद है क्योंकि हमेशा उपलब्ध मूल्यवान वस्तुओं और सेवाओं की कमी है और इसलिए हमेशा इस बात पर संघर्ष होता है कि किसे क्या मिलेगा। असमानता का परिणाम यह है कि वांछनीय सामाजिक पदों को प्रतिभा या क्षमता से नहीं, बल से, जन्म से, प्रभुत्व से, शोषण से या जबरदस्ती से प्राप्त किया जाता है।

कार्ल मार्क्स ने कभी स्तरीकरण का सिद्धांत नहीं दिया; उन्होंने सामाजिक वर्ग का एक सिद्धांत दिया जिसके आधार पर हम समाज में स्तरीकरण या असमानता को प्राप्त करते हैं। मार्क्स की दृष्टि में वर्ग की अवधारणा मौलिक है।

मार्क्स के अनुसार कक्षाएं, लोगों के बड़े समूह हैं, जो उत्पादन के साधनों के संबंध में, उत्पादन के साधनों के संबंध में और श्रम के सामाजिक संगठन में उनकी भूमिका द्वारा और फलस्वरूप, एक दूसरे से भिन्न होते हैं। वे विधियाँ जिनके द्वारा उन्हें सामाजिक धन और इस धन की राशि प्राप्त होती है।

मार्क्स के अनुसार वर्ग, एक ऐतिहासिक श्रेणी है। यह उत्पादन के विकास में एक निश्चित चरण के साथ जुड़ा हुआ है, कुछ निश्चित प्रकार के उत्पादन संबंध के साथ उत्पादन के विकास में निश्चित चरण के साथ। उत्पादन के शोषक मोड की उपस्थिति के साथ जुड़े ऐतिहासिक आवश्यकता के कारणों के लिए कक्षाएं उत्पन्न होती हैं।

उत्पादन का तेज़ शोषक मोड दासता था, जिसमें प्रमुख वर्ग दास और दास-स्वामी थे। गुलामी के बाद सामंतवाद था जिसके तहत भूस्वामियों और नागों ने दो प्रधान वर्गों का गठन किया। सामंतवाद का स्थान पूँजीवाद ने ले लिया था जिसके तहत पूँजीपति और सर्वहारा दो मुख्य वर्ग होते हैं।

एक शोषक समाज के इन वर्गों के अलावा, मार्क्स ने माना कि सामाजिक भेदभाव ने परस्पर विरोधी हितों के साथ कई अन्य समूहों का उत्पादन किया। उन्होंने मध्यम वर्गों (पेटी बुर्जुआ) के अस्तित्व को भी मान्यता दी।

ये वर्ग उत्पादन के साधन के मालिक हैं, लेकिन सर्वहारा वर्ग की तरह अपनी श्रम शक्ति का भी योगदान देते हैं। हर वर्ग-समाज विरोधी हितों के वर्गों के बीच संघर्ष-संघर्ष का रंगमंच बन जाता है। उत्पादन के साधनों के लिए विभिन्न संबंधों में पुरुषों ने स्वाभाविक रूप से हितों का विरोध किया है।

पूंजीवादी समाज में, पूंजी के मालिकों के पास लाभ को अधिकतम करने में निहित स्वार्थ होता है और श्रमिकों के लिए खुद के लिए लाभ रखने की तलाश होती है। इस प्रकार, मार्क्स के अनुसार वर्ग संघर्ष, पूंजीवाद के तहत पूंजीवादी और सर्वहारा वर्ग के बीच होता है। समाज का विकास इस वर्ग संघर्ष के परिणाम से निर्धारित होता है। "सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास", मार्क्स और एंगेल्स ने कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखा, "वर्ग संघर्ष का इतिहास है।"

मार्क्स ने कहा कि वर्ग संघर्ष पुराने उत्पादन संबंध और पुराने वर्गों के क्रांतिकारी उन्मूलन और नए लोगों द्वारा उनके प्रतिस्थापन द्वारा हल किया जाता है। उन्होंने दिखाया कि पूंजीवादी समाज में वर्ग संघर्ष अनिवार्य रूप से वर्गों के उन्मूलन और वर्गहीन समाज, समाजवाद की स्थापना की ओर जाता है। '

सामंतवाद से पूंजीवाद के लिए संक्रमण भूमिवादी अभिजात वर्ग और एक बढ़ते पूंजीवादी वर्ग के बीच संघर्ष द्वारा निर्मित किया गया था। बढ़ते पूँजीपति वर्ग ने सामंती अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंका और इसी तरह मज़दूर वर्ग द्वारा विस्थापित किया जाएगा। मार्क्स का मूल विचार था कि सर्वहारा वर्ग जो उत्पादन के सभी साधनों को गति में स्थापित करता है, फिर भी उनका मालिक कभी नहीं होता है।

सर्वहारा पूंजीपति वर्ग के साथ संघर्ष में आता है, और संघर्ष के दौरान, पूँजीपति वर्ग के साथ आर्थिक और राजनीतिक प्रतिस्पर्धा में "वर्ग-के लिए" के रूप में अपनी स्थिति बन जाती है। उनके संघर्ष का नतीजा, अन्य चीजें बराबर होना, पूंजीपति वर्ग और उत्पादन के पूंजीवादी संबंध को उखाड़ फेंकना है।

सर्वहारा वर्ग स्वयं को उत्पादन की पूंजीवादी व्यवस्था को समाप्त किए बिना एक वर्ग के रूप में मुक्त नहीं कर सकता है, जहां वह शोषित और उत्पीड़ित वर्ग है। स्वयं को मुक्त करने के लिए, इसलिए, सर्वहारा वर्ग को खुद को एक वर्ग के रूप में समाप्त करना चाहिए, इस प्रकार सभी वर्गों और वर्ग शासन को समाप्त करना चाहिए।

समाजवाद में परिवर्तन स्वचालित रूप से नहीं होता है। इस संक्रमण को लाने के लिए मजदूर वर्ग की ऐतिहासिक भूमिका है जिसका पूँजीपति वर्ग विरोध करता है। उस प्रक्रिया का प्रश्न जिसमें शांतिपूर्ण या हिंसा के माध्यम से क्रांतिकारी प्रक्रिया होनी थी। पूंजीवादी वर्ग से राज्य सत्ता का हस्तांतरण समाजवादी क्रांति का मूल प्रश्न है। इसे केवल एक तेज वर्ग संघर्ष के माध्यम से प्रभावित किया जा सकता है, जिसका सबसे बड़ा रूप क्रांति है।

आलोचना:

सोरोकिन ने तीन आधारों पर मार्क्स के सिद्धांत की आलोचना की है। तेजी से वह कहता है, यह पुराना है। मार्क्स ने खुद को ऑगस्टीन थ्योरी के रूप में संदर्भित किया "फ्रांसीसी ऐतिहासिक लेखन में वर्ग संघर्ष के पिता"।

वेइडेमेयर को दिए अपने पत्र में उन्होंने कहा कि उन्होंने जो नया किया वह यह साबित करने के लिए था कि "वर्गों का अस्तित्व केवल उत्पादन के विकास में विशेष ऐतिहासिक प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है" और पूंजीवादी समाज में वर्ग संघर्ष की स्थापना की ओर ले जाएगा समाज का वर्ग।

यही मार्क्स की मौलिकता है। दूसरे सोरोकिन कहते हैं, वर्ग संघर्ष को समाज के विकास के मकसद के रूप में स्वीकार करना सामाजिक वर्गों के सहयोग को नकारना है जो मानव जाति की प्रगति का आधार रहा है। तीसरी बात, मार्क्स का वर्ग सिद्धांत गलत है क्योंकि यह अन्य दुश्मनी जैसे नस्लीय, राष्ट्रीय और धार्मिक समूहों के संघर्ष को महत्व नहीं देता है।

रेमंड एरोन और लिपसेट ने मार्क्स के वर्ग के सिद्धांत के खिलाफ बहस करने की कोशिश की है। उन्होंने तर्क दिया कि अर्थव्यवस्था की उन्नति के साथ, वर्गों में न्यूनतम विरोध या शत्रुता है। शासक वर्ग कल्याणकारी गतिविधियों जैसे कि धर्मार्थ विद्यालय, अस्पताल आदि बनाने में संलग्न है, लेकिन प्रतिपक्षीवाद गायब नहीं होगा, मार्क्सवाद के एक वर्ग में वर्ग विरोध गायब हो जाएगा, लेकिन निश्चित रूप से अन्य प्रकार के प्रतिपक्षी पैदा होंगे।

टीबी बॉटमोर मार्क्सवाद का एक और विचारशील आलोचक है। बॉटमोर के अनुसार, मार्क्स ने सामाजिक वर्ग और वर्ग संघर्ष को बहुत अधिक महत्व दिया। उन्होंने अन्य महत्वपूर्ण सामाजिक रिश्तों की अनदेखी की है। बॉटमोर का दावा है कि दो प्रमुख वर्गों के बीच की खाई चौड़ी नहीं हुई है क्योंकि सभी के जीवन स्तर में सामान्य वृद्धि हुई है।

श्रमिक वर्ग ने नए दृष्टिकोण और आकांक्षाएं विकसित की हैं जो क्रांति के लिए ग्रहणशील नहीं हैं। विस्तारित सामाजिक सेवाओं, अधिक रोजगार, सुरक्षा और रोजगार के लाभों में वृद्धि के कारण क्रांति नहीं हुई है और न ही होगी। बॉटमोर ने मार्क्स के इस तर्क की आलोचना की कि मध्यम वर्ग गायब हो जाएगा क्योंकि इसके सदस्य एक या दो महान वर्गों में शामिल हो जाएंगे। इसके बजाय मध्य वर्ग में जबरदस्त वृद्धि हुई है।

डाहरडॉर्फ ने तर्क दिया कि पूंजीवादी समाज पर मार्क्सवादी विश्लेषण लागू नहीं है। आंतरिक विरोधाभास जो मार्क्स सोचता है, आसानी से पैदा नहीं होगा। डाहरडॉर्फ कहते हैं, जैसा कि मार्क्स ने खुद श्रम विभाजन की बात की थी, हम देख सकते हैं कि आर्थिक कारक महत्वपूर्ण कारक नहीं हैं।

वेबर मार्क्स की अवधारणा की कक्षा को एक आदर्श प्रकार मानते हैं, जो कि अवलोकन की गई प्रवृत्तियों के आधार पर एक तार्किक निर्माण है। वह स्टेटस, प्रेस्टीज और पावर को अधिक महत्व देता है। उनका कहना है कि उत्पादन के साधनों के संदर्भ में वर्ग को कुछ माना नहीं जाता है।

बहुआयामी सिद्धांत:

बहुआयामी सिद्धांत मैक्स वेबर के नाम के साथ जुड़ा हुआ है जो महसूस करता है कि किसी अन्य व्यक्ति या समूह का व्यवहार या प्रभाव कई तरीकों से प्रकट होता है। प्रभाव, सामाजिक संपर्क और संस्कृति का एक उप-उत्पाद है, यह पारस्परिक रूप से कई रूपों में मौजूद है और पूरे सामाजिक क्रम में असमान रूप से वितरित किया जाता है। उन्होंने महसूस किया कि किसी भी समाज में कम से कम तीन स्वतंत्र आदेश या पदानुक्रम थे। वेबर ने वास्तव में तीन आदेशों - आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक - को संदर्भित करने के लिए क्रमशः शब्द वर्ग, स्थिति और पार्टी का उपयोग किया।

मैक्स वेबर ने सामाजिक स्तरीकरण के बारे में आधुनिक समाजशास्त्रीय लेखन को गहराई से प्रभावित किया है। सामाजिक स्तरीकरण की प्रणाली की व्याख्या और विश्लेषण करने की उसकी रूपरेखा, वर्ग ’, स्थिति और शक्ति के तीन आयामों पर आधारित है। उनके अनुसार सभी या लगभग सभी समाज के सदस्यों को सामूहिक रूप से वर्ग की स्थिति और शक्ति के मामले में एक दूसरे से ऊपर या नीचे स्थान दिया जाता है।

मैक्स वेबर मार्क्स के मूल किरायेदारों से सहमत थे कि संपत्ति पर नियंत्रण एक व्यक्ति या एक वर्ग-वेबर के जीवन-अवसरों के निर्धारण में एक बुनियादी तथ्य था, "वस्तुओं के उत्पादन और अधिग्रहण के संबंध में वर्गों को स्तरीकृत किया जाता है। ...... "।

यह कहना है, वर्ग एक व्यक्ति की बाजार स्थिति से निर्धारित होता है, जो काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि वह संपत्ति का मालिक है या नहीं। बाजार की स्थिति आय को निर्धारित करती है, और जीवन की संभावनाएं जो इस पर निर्भर करती हैं। इसलिए, वेबर की कक्षा की परिभाषा मोटे तौर पर मार्क्स के समान है।

स्तरीकरण के आर्थिक आयाम (वर्ग) के लिए वेबर ने दो अन्य आयाम जोड़े, 'प्रेस्टीज एंड पावर'। वेबर के अनुसार, संपत्ति, प्रेस्टीज और पॉवर तीन अलग-अलग हैं, हालांकि बातचीत करते हुए, एक समाज में पदानुक्रमों का निर्माण किया जाता है। प्रेस्टीज का अर्थ है कि जिस हद तक किसी व्यक्ति की निंदा की जाती है या उसकी निंदा की जाती है या उस व्यक्ति की तरह माना जाता है जिसकी प्रशंसा की जाती है या उसका अनुकरण किया जाता है या दूसरी ओर, जिसे अवमानना ​​माना जाता है।

पावर से तात्पर्य है कि व्यक्ति किस हद तक दूसरों की कार्रवाई को प्रभावित या आज्ञा दे सकता है, उसे प्रभावी बना सकता है और निर्णय ले सकता है। संपत्ति में अंतर वर्गों का निर्माण करते हैं, सामाजिक प्रतिष्ठा और सम्मान में अंतर राज्यों के समूह और प्रगति पैदा करते हैं और सत्ता में अंतर राजनीतिक दलों को पैदा करते हैं।

वेबर का कहना है कि सामाजिक रूप से निर्धारित प्रतिष्ठा या सम्मान की सामान्य राशि के आधार पर स्थिति समूह बनाए जाते हैं। वह स्वीकार करता है कि संपत्ति में अंतर सम्मान या प्रतिष्ठा में अंतर का आधार बन सकता है, लेकिन वह जोर देकर कहता है कि अन्य कारक उतने ही महत्वपूर्ण हैं यदि ऐसा नहीं है। स्थिति, वह कहते हैं, संपत्ति के ढोंग के तीव्र विरोध में खड़ा है।

विशेष 'जीवन शैली' द्वारा दर्शाए गए माल के अपने 'उपभोग' के सिद्धांतों के अनुसार स्थिति समूहों को स्तरीकृत किया जाता है। इसके अलावा, धन का अधिग्रहण उच्च स्थिति समूह में प्रवेश के लिए पर्याप्त आधार नहीं है, जैसे कि अभिजात वर्ग। संपत्ति के मालिक और संपत्ति दोनों कम और अक्सर कर सकते हैं, एक ही राज्यों-समूह के हैं।

संपत्ति के परिणामों में 'जीवन की संभावना' में अंतर होता है, जबकि स्थिति के अंतर से 'जीवन शैली' में अंतर होता है। 'लाइफ स्टाइल' में इस तरह के अंतर एक स्थिति समूह को अलग करने में एक महत्वपूर्ण तत्व बनाते हैं, वे विभिन्न प्रकार की आर्थिक शक्ति हासिल करके अपनी स्थिति को स्थिर करते हैं, जो वे विशेषाधिकार प्राप्त करते हैं, जो एक स्थिति समूह से दूसरे में भिन्न होते हैं।

इस प्रकार, मार्क्स की तरह, वेबर ने स्थिति समूहों के गठन और उनके बीच भेद और विशेषाधिकार की रेखाओं को तेज करने में संपत्ति के अंतर के आवश्यक महत्व को मान्यता दी। लेकिन वह मार्क्स से दो तरह से अलग था। पहले उन्होंने मार्क्स की तुलना में स्थिति समूहों को अधिक महत्व दिया। दूसरे, उन्होंने माना कि आर्थिक वर्ग आम तौर पर समुदायों का गठन नहीं करते हैं, लेकिन स्थिति समूह करते हैं।

सामाजिक स्तरीकरण का तीसरा आयाम शक्ति है। सत्ता में मतभेद राजनीतिक दलों को उत्पन्न करते हैं। वेबर का कहना है कि आर्थिक वर्ग, स्थिति समूह और राजनीतिक दल सभी एक समुदाय के भीतर सत्ता के वितरण की घटना हैं, लेकिन पार्टियां कई तरीकों से वर्गों और स्थिति से अलग हैं।

जबकि वर्गों का केंद्रीय महत्व आर्थिक है, और स्थिति समूह की प्रतिष्ठा प्रतिष्ठा है, पार्टियां सत्ता के घर में रहती हैं। वेबर का तर्क है कि पार्टियां उन समाजों में विकसित हो सकती हैं जिनके पास कुछ तर्कसंगत आदेश हैं और उन व्यक्तियों के कर्मचारी हैं जो इसे लागू करने के लिए तैयार हैं। हालांकि, वेबर ने इस बात से इंकार नहीं किया कि समूह और दल मौजूद हैं।

निष्कर्ष निकालने के लिए, समाज के वेबर गर्भधारण को तीन प्रकार की सामाजिक अलगाव में स्तरीकृत किया गया। ये अलगाव आत्म-चेतना एकता और सामुदायिक उद्देश्य की डिग्री में भिन्न होते हैं। वे सामाजिक इनाम या संसाधन के विशेष पहलू में भी भिन्न होते हैं, जिसके साथ वे मुख्य रूप से चिंतित होते हैं, इस प्रकार, वर्गों का आर्थिक आधार होता है, स्थिति समूहों का सम्मान आधार होता है और पार्टियां सत्ता पर केंद्रित होती हैं। इनमें अक्सर अतिव्यापी सदस्यता होती है और कभी-कभी विशेष परिस्थितियों में, आर्थिक वर्ग लगभग स्थिति समूह और राजनीतिक दल के समान होता है।

वर्गों, स्थिति समूहों और पार्टियों के वेबर के विश्लेषण से पता चलता है कि कोई भी सिद्धांत उनके संबंधों को इंगित और व्याख्या नहीं कर सकता है। सामाजिक समूह के निर्माण में वर्ग, स्थिति और पार्टी का परस्पर संबंध जटिल है और विशेष समयावधि के दौरान विशेष समाजों में इसकी जांच की जानी चाहिए। मार्क्स ने सामाजिक वर्ग में असमानता के सभी रूपों को कम करने का प्रयास किया और तर्क दिया कि वर्गों ने समाज में एकमात्र महत्वपूर्ण सामाजिक समूह का गठन किया। वेबर का तर्क है कि सबूत सामाजिक स्तरीकरण की अधिक जटिल और विविधतापूर्ण तस्वीर प्रदान करता है।