राज्य और सिविल सोसायटी के बीच संबंध

सामाजिक परिवर्तन की हालिया प्रक्रियाओं ने न केवल राज्य की निरंतर शक्ति को उजागर किया है, उन्होंने यह भी दिखाया है कि नागरिक समाज के लिए राज्य का संबंध वास्तव में कितना समस्याग्रस्त और विरोधाभासी है। तब स्पष्ट है कि यदि शासन को बढ़ाया जाना है, तो राज्य की शक्ति को केंद्रित करने की क्षमता को स्वीकार और प्रतिसाद देना होगा।

यह एक चयनात्मक प्रक्रिया की आवश्यकता से है, और सभी विचार के लिए चुने गए ग्रंथों से सहमत नहीं होंगे। हालांकि, मेरी पसंद को सूचित किया जाता है, न केवल चुने हुए लेखकों के निस्संदेह महत्व से, बल्कि निरंतरता बनाए रखने की इच्छा से भी।

विशेष रूप से, समकालीन राजनीतिक समाजशास्त्र के प्रमुख प्रश्नों में से एक आधुनिकतावादी विचारधाराओं की प्रासंगिकता है जो भविष्य की शासन प्रणालियों को आकार देने में है। गिडेंस और बेक के लिए, उदारवाद और समाजवाद समाप्त हो गए हैं क्योंकि प्रबुद्धता परियोजना अपनी सीमाओं के खिलाफ चल रही है। इसलिए वे बहुत संशोधित रूप में पुनर्जीवित होने की कोशिश करते हैं, इन आशावादी आधुनिकतावादी सिद्धांतों के रूढ़िवादी आलोचना के पहलू।

इसके विपरीत, मिलिबैंड और वेनराइट ने समाजवाद पर पुनर्विचार करने की कोशिश की है और इस तरह एक सार सिद्धांत के रूप में इसके सार को संरक्षित किया है। हालांकि, यह तर्क दिया जाएगा कि इन सभी विचारकों ने, शास्त्रीय सिद्धांतों के अपने काफी अनुकूलन के माध्यम से, एक कट्टरपंथी बहुलवादी स्थिति की ओर रुख किया है, जो राज्य और नागरिक समाज के लोकतांत्रिककरण के केंद्र में है।

हालांकि, इससे पहले कि मैं आधुनिकतावादी तर्कों के इस पुनर्पाठ के साथ आगे बढ़ूं, मैं इस तर्क पर संक्षेप में विचार करूंगा कि बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दुनिया को आधुनिक रूप से वर्णित किया गया है, और इसलिए समझाने के लिए आधुनिकतावादी तर्क की शक्ति से परे है।

पोस्ट-मॉडर्न टर्न:

उत्तर-आधुनिकतावाद सभी सैद्धांतिक परियोजनाओं की एक उत्तेजक आलोचना प्रस्तुत करता है, जिसमें उदारवाद और समाजवाद शामिल हैं जो मानव अस्तित्व के समग्र खातों की पेशकश करते हैं। आधुनिकतावादियों को विशेष रूप से मेटा-कथाओं के बारे में पता चल रहा है, जो सिद्धांत हैं जो मानवता की अतीत और वर्तमान स्थिति के विश्लेषण द्वारा समाज की भविष्य की दिशा का नक्शा बनाने में सक्षम होने का दावा करते हैं (लियोटार्ड, 1984)।

इसका एक अच्छा उदाहरण मार्क्सवाद होगा, जो पूंजीवाद को अपने कम्युनिस्ट उत्तराधिकारी के साथ गर्भवती होने के रूप में देखता है, जिसका 'पिता' सर्वहारा वर्ग के 'सार्वभौमिक' वर्ग में सन्निहित है। इस तरह के विचार आधुनिकतावादियों के लिए भ्रम और उस पर खतरनाक हैं।

उदारवाद के स्थैतिक व्यक्तिवाद के स्थान पर, और मार्क्सवाद के दमनकारी सामूहिकतावाद के बाद, आधुनिकतावाद विखंडन, सापेक्षतावाद और बहुधा, अक्सर विरोधाभासी, पहचानों पर जोर देता है। एक पहचान, एक टुकड़ा, या एक 'सच्चाई' को विशेषाधिकार देने के लिए अन्य समान रूप से मान्य पदों पर अत्याचार करना है।

इसलिए मार्क्सवाद जैसे मेटा-नैरेटिव केवल अधिनायकवादी और आत्म-पराजित हो सकते हैं। एक सार्वभौमिक विषय की धारणा के इस खंडन से जुड़ा हुआ है सत्ता का एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण। फिर से, पहचान की तरह, शक्ति को बहुक्रियाशील समझा जाता है। जैसा कि फौकॉल्ट कहते हैं, शक्ति 'सामाजिक संस्थाओं में, आर्थिक असमानताओं में, भाषा में, हम में से प्रत्येक के शरीर में स्वयं में मौजूद है' (फौकौल्ट, 1980: 87-90)। आधुनिकतावादियों द्वारा प्रवचन के रूप में संदर्भित ज्ञान की किसी भी प्रणाली में अनिवार्य रूप से शक्ति का प्रयोग शामिल है।

उदाहरण के लिए, एक मनोचिकित्सक अपने चिकित्सा ज्ञान के कारण अपने रोगियों के संबंध में एक शक्ति की स्थिति में है, जो एक अति विशिष्ट भाषा में व्यक्त किया गया है, जिसमें से उसके रोगियों को शायद बहुत कम समझ है। मानव संबंधों में शक्ति के वर्तमान चरित्र के कारण, राज्य में उदाहरण के लिए, सत्ता के प्रमुख स्रोत का पता लगाने का प्रयास, एक वर्ग या निगमों का समूह निरर्थक है।

उत्तर-आधुनिकता की अपनी ताकत है। यह कुछ नारीवादी चिंतकों के लिए विशेष रूप से आकर्षक रहा है, जो इसे मार्क्सवाद और उदारवाद की एक शक्तिशाली आलोचना में देखते हैं, जो सतही रूप से मुक्ति के लिए प्रकट होते हैं, लेकिन न्याय, समानता और बंधुत्व की अवधारणाओं पर आराम करते हैं जो विशिष्ट रूप से लिंग हैं।

इस बात पर जोर देने के लिए कि शक्ति का प्रयोग सूक्ष्म स्तर के साथ-साथ स्थूल स्तर पर भी किया जाता है, फाउकॉल्ट जैसे लेखकों का काम 'व्यक्तिगत और राजनीतिक' की नारीवादी धारणा के प्रति संवेदनशील है। भाषा के माध्यम से संचालित होने वाले शक्ति के प्रवचनों की अवधारणा सेक्सिस्ट शब्दावली के विश्लेषण में भी उपयोगी है जो पुरुषों और महिलाओं के बीच रोजमर्रा की बातचीत को संचालित करने में मदद करती है। हालांकि, आधुनिकतावाद के इन सकारात्मक पहलुओं के बावजूद, राजनीतिक समाजशास्त्र की केंद्रीय चिंताओं के संदर्भ में इसका योगदान सीमित है। इसका कारण यह है कि उत्तर-आधुनिकतावादी समालोचना (सार्वभौमिकता की धारणा और मेटा-कथाओं की सीमाओं) पर मजबूत हैं, लेकिन आधुनिकतावादी पदों के रचनात्मक विकल्प के रूप में बहुत कम पेशकश करते हैं जिसका वे उपहास करते हैं।

शासन की समस्याएँ आधुनिक विश्व में भी बनी हुई हैं, और ल्योटार्ड और फौकॉल्ट जैसे लेखक इनका कोई समाधान नहीं देते हैं। यदि सभी जीवन विकल्प समान रूप से मान्य हैं, तो सामाजिक व्यवस्था कैसे बनाए रखी जा सकती है? यदि सामाजिक विभाजन को कम करने के सभी प्रयास अनिवार्य रूप से असमानता के विभिन्न रूपों का निर्माण करते हैं, तो धन और अवसर की विषमताएं, जो आधुनिक समाज में बहुत स्पष्ट हैं, कैसे दूर की जा सकती हैं?

सामाजिक संस्थानों और सत्ता के बाद के आधुनिक दृष्टिकोण के साथ समस्या इसकी नकारात्मकता है: शक्ति को संभावित सकारात्मक विशेषता के रूप में बाद के आधुनिकतावाद में कभी कल्पना नहीं की जाती है, उदाहरण के लिए सशक्तिकरण की धारणाओं में समझा जाता है। मुद्दा यह है कि शासन की किसी भी प्रणाली में विभिन्न संस्थागत रूपों के बीच कठिन चुनाव किए जाते हैं।

इस तरह के विकल्पों में अनिवार्य रूप से आदर्श निर्णय शामिल होते हैं। सामाजिक विज्ञान के उद्देश्य का एक हिस्सा ऐसे निर्णय करना है, जो अनुभवजन्य साक्ष्य और तर्क पर आधारित हो। सामाजिक विज्ञान के साधनों के अपने खंडन के साथ, उत्तर-आधुनिकतावादी विचार दो संभावित राजनीतिक पदों का सुझाव देते हैं।

सबसे पहले, एक अतिवादी और शून्यवादी संबंधवाद जो या तो एक पूर्व-आधुनिक भाग्यवाद पर लौटता है, या नीत्शे की शक्ति संघर्ष की ओर जाता है, जहां कमजोरों पर मजबूत विजय।

दूसरी और विडंबना यह है कि उदारवाद के उत्तर-आधुनिक समालोचना, एक कट्टरपंथी उदारवादी दृष्टिकोण, जहाँ सभी मायने रखते हैं, चुनने की स्वतंत्रता है, न कि पसंद की प्रकृति या परिणाम। जहां तक ​​राजनीतिक समाजशास्त्र के केंद्रीय प्रश्नों का सवाल है, 'पोस्ट-मॉडर्न टर्न' अनिवार्य रूप से एक मृत अंत की ओर ले जाता है।

राज्य को केवल उन शक्ति संबंधों की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है जो हमारे चारों ओर हैं और इसलिए उनका पता लगाना असंभव है। नागरिक समाज एक ऐसा बाजार स्थान है जिसमें हम जीवन शैली के अनुभवों की एक भीड़ में संलग्न हैं, किसी को भी, या कुछ भी करने के लिए थोड़े स्पष्ट दायित्व के साथ।

भविष्य पर वापस: रूढ़िवाद को बहाल करना?

गिडेंस (1994) और बेक (1992, 1997) दोनों ने आधुनिक समाजों द्वारा सामना की गई शासन की समस्याओं की पहचान करने में उत्तर-आधुनिकता की सीमाओं को पहचाना। गिडेंस (1994: 10) के लिए, आधुनिकतावाद एक अदम्य 'अपने आप से बड़ी ताकतों के सामने नपुंसकता की स्वीकारोक्ति' के रूप में है। बैक आधुनिकतावाद में गिडेंस की तुलना में अधिक क्षमता देखता है।

हालांकि, उन्होंने उत्तर-आधुनिकतावादी धारणा के बजाय एक आधुनिकता की पुनर्संरचना की धारणा के लिए बाद की वरीयता साझा की, जो आधुनिकता को प्रभावित करने वाले सामाजिक परिवर्तन को एक नए रूप में बदलने के बजाय इसके अंत को इंगित करता है। दोनों विचारक आधुनिकता की पहचान को पूरी तरह से उद्योगवाद की धारणाओं से अलग करना चाहते हैं।

वैश्वीकरण और बढ़ती सामाजिक जागरूकता की प्रक्रियाओं का अर्थ है कि आधुनिकता में अपने स्वयं के नवीकरण के साथ-साथ इसके संभावित विनाश का बीज भी शामिल है। जैसा कि बेक (1997: 111) लिखते हैं, 'कई आधुनिकताएँ संभव हैं'। गिडेंस और बेक के सिद्धांतों के बीच समानताएं हड़ताली हैं। मैं तर्क दूंगा कि वे एक ऐसे दृष्टिकोण से एकजुट हैं, जो दार्शनिक रूढ़िवाद के विचारों को केंद्रीय रूप से आकर्षित करता है।

गिडेंस: बायीं और दाईं ओर:

'लेट मॉडर्निटी' के परे लेफ्ट और राइट (1994) में गिडेंस के विश्लेषण के केंद्र में वैश्वीकरण का एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण है। गिडेंस के लिए, वैश्वीकरण मुख्य रूप से आर्थिक अन्योन्याश्रितता का विवरण नहीं है, बल्कि इसके बजाय स्थानीय समुदायों और आधुनिकता की वैश्विक प्रक्रियाओं के बीच अंतर्संबंधों को संदर्भित करता है। आधुनिक समाज के उत्पादों, जैसे दूरसंचार, माइक्रो-कंप्यूटर और उपग्रहों ने आधुनिकता को आत्म-जागरूक होने की अनुमति दी है, और गिदेंस इस प्रक्रिया को संदर्भित करने के लिए सामाजिक संवेदनशीलता शब्द का उपयोग करते हैं।

इस बढ़ती वैश्विक जागरूकता के कारण, लोग तेजी से वैश्विक परिवर्तन के संदर्भ में अपने जीवन के सबसे अंतरंग पहलुओं का मूल्यांकन करते हैं। इसके अलावा, जैसा कि आधुनिक दुनिया अपनी सीमाओं तक पहुंचती है, और स्वयं को वापस प्रतिबिंबित करती है, व्यक्तियों और समुदायों को जोखिम और सीमाओं के बारे में पता चल जाता है कि गिडेंस आधुनिकता के उत्पादक तर्क को क्या कहते हैं।

वास्तव में गिडेंस के लिए हम जिस महत्वपूर्ण समस्या का सामना कर रहे हैं, वह अनिश्चितता से निर्मित है, जिसमें हमारे स्वयं के बनाने के खतरे शामिल हैं, जैसे कि पारिस्थितिक पतन का खतरा, 'मानव निर्मित वायरस' का एक वैश्विक महामारी, या युद्ध या दुर्घटना के कारण होने वाला परमाणु प्रलय। : सर्वनाश और संचार की कभी-कभी अधिक परिष्कृत तकनीकों को बनाने में आधुनिकता की 'उपलब्धियों' का मतलब है कि हम एक साथ विलुप्त होने के अधिक जोखिम में हैं और तेजी से जानते हैं कि यह संभावना मौजूद है।

निर्मित अनिश्चितता के विकास के राजनीतिक परिणाम गहरा हैं, और गिडेंस ने प्रतिनिधित्व के पारंपरिक तंत्र के समर्थन में गिरावट का प्रमाण दिया है कि देर से आधुनिकता को शासन के एक नए रूप की आवश्यकता है (गिदेंस, 1994: 7)। हालांकि, न तो मार्क्सवाद और न ही उदारवादवाद परिवर्तन का एक सुसंगत कार्यक्रम प्रदान कर सकता है, इसलिए बाएं और दाएं के कुत्तों से आगे बढ़ने की आवश्यकता है।

कई दक्षिणपंथी पार्टियों द्वारा नव-उदारवाद की ओर बदलाव के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। वह एक ओर नव-उदारवादियों के प्रचार में तनाव की पहचान करता है, दूसरी ओर, बाजार की ताकतें जो समुदायों और परंपरा को नष्ट करती हैं और दूसरी ओर, उनके 'पारंपरिक मूल्यों पर हठधर्मी तनाव' (गिद्देंस, 1994: 43)। समाजवाद, हालांकि, एक विकल्प प्रदान नहीं करता है। साम्यवाद के पतन के साथ, वाम को वैचारिक रक्षात्मकता पर मजबूर किया गया है, कल्याणकारी राज्य (गिडेंस, 1994: 69) की एक उल्लिखित दृष्टि पर केंद्रित है।

गिडेंस का तर्क है कि विनिर्मित अनिश्चितता की समस्याएं जीवन की राजनीति, उदार राजनीति और संवाद लोकतंत्र पर केंद्रित एक नई राजनीति की मांग करती हैं। जीवन की राजनीति 'जीवन के अवसरों' के साथ विशुद्ध रूप से संबंधित राजनीति से एक बदलाव का संकेत देती है, जो भौतिक इच्छा या मनमानी शक्ति से आजादी के लिए संघर्ष से जुड़ी है, 'जीवन शैली' की राजनीति के बारे में जागरूकता से सूचित किया जाता है कि जीवन विकल्प पूरे ग्रह पर कैसे प्रभाव डालता है।

व्यक्तियों के जीवन अब आधुनिकीकरण द्वारा उत्पन्न जोखिमों से अधिक गहन रूप से जुड़े हुए हैं। हालांकि, इन खतरों का एहसास करने में, लोग अब प्रकृति की ओर लौटने या रहने के पारंपरिक तरीकों की छवियों पर सफलतापूर्वक नहीं खींच सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रकृति को ised मानवकृत ’किया गया है, इस अर्थ में कि तकनीकी विकास का अर्थ है कि मानवता प्राकृतिक दुनिया की नियति को नियंत्रित करती है, बजाय प्रकृति को मानव अस्तित्व के लिए एक बाहरी खतरे के रूप में समझा जा रहा है।

आधुनिक समाज भी अतीत के साथ टूट गया है। व्यवहार के पारंपरिक रूपों का अब पारंपरिक तरीके से बचाव नहीं किया जा सकता है (गिदेंस, 1994: 48)। यहाँ गिडेंस का अर्थ यह है कि यह हमारे ऊपर है कि हम सचेत रूप से यह तय करें कि एकजुटता को पुनः बनाने के लिए हम किन परंपराओं का उपयोग करना चाहते हैं, जिसे आधुनिकता ने कम कर दिया है।

प्रकृति और परंपरा के लिए हमारे संबंधों को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता है, जो कि रूढ़िवादी दर्शन के गिडेंस के उपयोग के दिल में निहित है, जो 'आज राजनीतिक कट्टरपंथ के लिए एक नई प्रासंगिकता प्राप्त करता है' (गिदेंस, 1994: 10)। रूढ़िवाद के पहलुओं में एक ऐसी दुनिया है जो अपनी खुद की सीमाओं के खिलाफ चलती है, कट्टरपंथी रूढ़िवादी के लिए अनिश्चित भविष्य के अतीत के पुन: मूल्यांकन की आवश्यकता होती है।

गिडेंस इसलिए बर्क और ओकेशॉट के रूप में इस तरह के रूढ़िवादी सिद्धांतकारों के काम में पाए जाने वाले कई विषयों को आकर्षित करता है। इन रूढ़िवादी विषयों में प्रगति के बारे में संदेह, व्यक्तिगत जिम्मेदारी का एक लोकाचार और स्थानीय स्तर पर एकजुटता बनाने की आवश्यकता शामिल है, जो व्यापक समुदाय और पर्यावरण को बनाए रखने में मदद करता है।

इन विषयों को समझना उन व्यक्तियों के बीच एक अनुबंध की धारणा है जो वर्तमान में उन लोगों के साथ वर्तमान में रहते हैं जो मृत हैं और जिन्हें अभी भी पैदा होना है। ऐसा अनुबंध, जो उदार सिद्धांत के संकीर्ण और अहंकारी अनुबंध को पार करता है, पर्यावरण और अन्य व्यक्तियों के प्रति कर्तव्य की नैतिकता का एक नैतिक आधार बनाता है।

सामान्य राजनीति की भूमिका उन संस्थाओं का निर्माण करना है जो व्यक्तिगत स्वायत्तता और व्यक्तिगत जिम्मेदारी दोनों का पोषण करते हैं और व्यापक समाज के लिए। इसके लिए एक 'प्राइम बिल्डिंग ब्लॉक' संवाद प्रजातंत्र का निर्माण है जहां लोकतंत्र की कल्पना शास्त्रीय हितवादी खातों के रूप में अनुभागीय हित की रक्षा के रूप में नहीं की गई है, लेकिन एक प्रक्रिया के रूप में जो 'सक्रिय विश्वास', सहिष्णुता और विविधता को प्रोत्साहित करती है, सामूहिक चर्चा के माध्यम से। शासन की समस्याएं। इस तरह के लोकतंत्र को उदार लोकतंत्र की संस्थाओं तक सीमित नहीं किया जा सकता है (हालांकि गिदेंस इनको एक निरंतर महत्व के रूप में देखता है), लेकिन सामाजिक आंदोलनों और स्वयं सहायता समूहों में भी विस्तारित है; ये 'छोटे प्लेटो' (बर्क से एक वाक्यांश उधार लेने के लिए) आत्मविश्वास और मानसिक स्वास्थ्य बनाने में मदद करते हैं जो जीवन की राजनीति की सफलता के लिए केंद्रीय हैं।

हालाँकि, कुछ हद तक भ्रमित करने वाली गिडेंस इस बात पर अड़ी है कि एकजुट नागरिक समाज में एकजुटता के विकास को बढ़ावा नहीं दिया जा सकता है। पहला, यह इसलिए है क्योंकि वैश्वीकरण का गहनता का मतलब यह है कि यह एक अवधारणा को पुनर्जीवित करने के लिए अव्यावहारिक है ताकि तेजी से बढ़ते राज्य के साथ निकटता से जुड़ा हो। दूसरे, अगर यह सभ्य समाज की स्वायत्तता को बढ़ाने के लिए संभव था, तो यह एक राष्ट्रवादी और जातीय विविधता के कट्टरपंथी सिद्धांतों के लिए आधार बन सकता है, जो संवाद लोकतंत्र (गिद्देंस, 1994: 124-33) के सिद्धांतों के विरोध में खड़े हैं।

गिडेंस आधुनिक समाज के लिए शक्ति मुद्रा की बड़े पैमाने पर असमानताओं को स्वीकार करता है। हालांकि, समाजवाद द्वारा बचाव के रूप में कल्याणकारी प्रणाली को उदारवादी राजनीति की एक बड़ी खुराक दिए जाने की आवश्यकता है: यह अब समस्याओं से निपटने के लिए पर्याप्त नहीं है क्योंकि वे उत्पन्न होती हैं। इसके बजाय, रोकथाम और एहतियात के संदर्भ में कल्याण को पुनर्जीवित किया जाना चाहिए। यह तीसरी दुनिया की गरीबी पर उतना ही लागू होता है जितना कि औद्योगिक दुनिया में बेरोजगारों या बीमारों के लिए। विकासशील देशों के कल्याणकारी लाभों की तरह, विकासशील देशों के लिए, लोगों को उनकी दुर्दशा के अपने समाधान खोजने में मदद करना है।

यह आवश्यक रूप से कल्याण के सांख्यिकीय मॉडल के एक पुनर्निर्माण में बाधा डालता है, और इसके बजाय व्यक्तिगत स्वायत्तता को अधिकतम करने के लिए ऐसी मदद करने के लिए कल्याण प्रदाताओं की एक विस्तृत श्रृंखला और लाभ प्राप्त करने वालों के बीच एक जानबूझकर प्रक्रिया शामिल है।

हालांकि, जबकि गिडेंस अर्थव्यवस्था, राजनीति और कल्याण के क्षेत्रों में एक बहुलवादी दृष्टिकोण का पक्षधर है, वह आधुनिकतावाद के सापेक्षवादी जाल में नहीं पड़ता है। इसके विपरीत, उनके तर्क के दिल में तथ्य यह है कि निर्मित अनिश्चितता का खतरा सार्वभौमिकता और एकजुटता का आधार है।

सामाजिक संवेदनशीलता के विकास के माध्यम से, आधुनिकता कभी भी एक दो धार वाली तलवार के रूप में प्रकट होती है, जिसने हम सभी के लिए जोखिम बढ़ाते हुए कई लोगों के लिए महान धन और क्षमता दोनों प्रदान किए हैं। इसके लिए हमें शासन की हमारी समझ को मौलिक रूप से पुनर्विचार करने की आवश्यकता है, और विडंबना यह है कि हमें आधुनिकता के रूढ़िवादी आलोचना को फिर से समझने और समकालीन दुनिया की स्थितियों के लिए अपने स्वस्थ संदेह को अनुकूलित करने के लिए मजबूर करना पड़ता है।

बेक: रिस्क सोसाइटी एंड द रीवेंशन ऑफ पॉलिटिक्स:

बेक ने देर से आधुनिकता में जोखिम की बढ़ती तीव्रता पर गिडेंस की चिंता को साझा किया। हमारे समय का प्रमुख राजनीतिक सवाल इस प्रकार है: 'आधुनिकीकरण के हिस्से के रूप में व्यवस्थित रूप से उत्पन्न होने वाले जोखिम और खतरों को कैसे रोका जा सकता है, कम से कम, नाटकीय रूप से या प्रसारित किया जा सकता है?' (बेक, 1992: 19)।

औद्योगिकीकरण और विज्ञान के दुष्प्रभावों ने वर्ग संघर्ष को इतिहास के नए प्रेरकों के रूप में बदल दिया है। इन खतरों के सामने, आधुनिकतावादी विचारधाराओं के पैरोकार 'अंधे लोगों की तरह रंगों पर चर्चा कर रहे हैं' (बेक, 1997: 137)। वर्ग और राष्ट्र जैसी आधुनिकतावादी श्रेणियां जोखिम के प्रभावों के लिए अप्रासंगिक हैं।

समानता के संघर्ष को सुरक्षा के रखरखाव से बदल दिया जाता है। जैसा कि बेक का कहना है, हमारे उत्पादनवादी लोकाचारों और राजनीतिक रूप से अस्वीकार्य वैज्ञानिकों के दुष्परिणामों के दुष्प्रभावों का 'मानव निर्मित सीमाओं' के लिए कोई सम्मान नहीं है, चाहे वे सामाजिक हों या भौगोलिक।

ग्लोबल वार्मिंग और ओजोन परत के नष्ट होने से बड़े पैमाने पर औद्योगिक दुनिया में उनकी उत्पत्ति हुई है, जो अल्पावधि में आर्थिक लाभ कमाती है, लेकिन लंबी अवधि में ऐसे जोखिमों का 'बूमरैंग प्रभाव' होता है जो अमीर और गरीब देशों के लिए खतरा होता है।

नतीजतन, राज्य, व्यापार और विज्ञान के बीच 'महागठबंधन' को अधिक परिष्कृत और धमकाने वाली आबादी द्वारा चुनौती दी जा रही है। बेक के लिए, राज्य ने विश्वसनीयता खो दी है क्योंकि यह अपने नागरिकों को उन जोखिमों से बचाने में विफल रहता है जो इसे स्वयं बनाने में मदद करते हैं: 'कानूनी आदेश अब सामाजिक शांति को बढ़ावा नहीं देता है, क्योंकि खतरों को सहन करके यह प्रतिबंधों और लोगों के एक नुकसान को वैधता प्रदान करता है। सामान्य '(बेक, 1997: 129)।

हालांकि गिडेंस की तुलना में कम स्पष्ट रूप से, बेक का विश्लेषण रूढ़िवादी दर्शन के पहलुओं पर भी आकर्षित करता है। आधुनिकता और विज्ञान के तर्कवादी सिद्धांतों के लिए एक चुनौती एक नई राजनीति के केंद्र में होनी चाहिए, और रिस्क सोसाइटी बेक के आलोचनात्मक संदर्भ में वैज्ञानिक रूढ़िवादिता के कई संदर्भों में विशिष्ट रूप से रूढ़िवादी लगता है: वह लिखते हैं, 'विज्ञान पूरी तरह से सभ्यता के लिए पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करने में असमर्थ है। जोखिम, चूंकि वे उन बहुत जोखिमों की उत्पत्ति और वृद्धि में प्रमुखता से शामिल हैं '(बेक, 1992: 59)।

समकालीन राजनीति का मार्गदर्शक तानाशाह होना चाहिए जो बेक को 'संदेह की कला' कहता है; उदारवाद और समाजवाद की प्रबुद्ध विचारधाराओं में पाई जाने वाली वैश्विक समस्याओं के मानवीय समाधानों की आशावाद को एक नए संशयवाद से बदलना होगा। दरअसल, बेक के लिए, 'कट्टरपंथी आधुनिकता का राजनीतिक कार्यक्रम संदेहवाद है' (बेक, 1997: 168)।

इस संदेह को प्रकृति के साथ मानव के सद्भाव के विशिष्ट रूढ़िवादी विचार द्वारा सूचित किया जाना चाहिए। जैसा कि बेक कहते हैं, रिफ्लेक्सिव मॉडर्निटी में 'प्रकृति और समाज के बीच अंतविरोध का अंत' शामिल है (बेक, 1992: 80)। प्रकृति के आधुनिकतावादी लोकाचार को पोषण, मरम्मत और संरक्षण का एक नैतिक तरीका देना चाहिए।

राजनैतिक नवीनीकरण, बेक का तर्क होना चाहिए कि वह उप-राजनीति के स्तर पर होता है। बेक का मतलब केवल सभ्य समाज के स्थापित संस्थानों की सुरक्षा से नहीं है, जैसे कि मीडिया (जो राज्य को बहुत आवश्यक संतुलन प्रदान करता है), लेकिन अधिक गहराई से वह सुझाव देता है कि देर से आधुनिकता की राजनीति में स्व-आलोचना के लोकाचार को शामिल करना चाहिए जो सभी जनता को अनुमति दे। और निजी निकाय (बेक, 1992: 232)।

बेक का तर्क है कि लोकतंत्र की एक नई भावना सामाजिक आंदोलनों के कार्यों में मौजूद है, लेकिन व्यवसायों में भी दिखाई दे रही है, जहां बदलते बाजारों में तेजी से लचीले तरीके से प्रतिक्रिया देने की आवश्यकता है, जिसका अर्थ है कि अवसर लोकतांत्रिक सुधारों और पूंजीवाद के संलयन के लिए मौजूद है युक्तिकरण '(बेक, 1997: 48)।

यह सब नागरिक समाज के राजनीतिकरण का मतलब है। जैसा कि बेक लिखते हैं 'औपचारिक जिम्मेदारियों और पदानुक्रमों से परे राजनीति खुले तौर पर टूट जाती है' (बेक, 1997: 99)। इसमें नागरिक समाज में राजनीतिक व्यवहार के सूत्रधार के रूप में कार्य करने वाले एक अधिनायकवादी राज्य से राज्य में बदलाव भी शामिल है।

सत्तावादी राज्य और उसके संबंधित राजनीतिक दलों ने अपने जेल को खो दिया है। डीट्रे: शीत युद्ध की समाप्ति के साथ साम्यवाद के रूप में एक वैकल्पिक और विध्वंसक दुश्मन का खतरा गायब हो गया है, जबकि वर्ग-आधारित राजनीतिक दल व्यर्थ की खोज करते हैं क्लास सपोर्ट जो पिघल गया है (बेक, 1997: 140)। नतीजतन, 'उप-राजनीति ने समाज को आकार देने में राजनीति से अग्रणी भूमिका निभाई है' (बेक, 1992: 14)।

जोखिम वाले समाज के विकास और राजनीति के संबद्ध पुनर्निर्धारण के साथ। बेक का तर्क है कि व्यक्तियों को 'औद्योगिक समाज के सामाजिक रूपों से मुक्त' किया जा रहा है (बेक, 1992: 87)। NSMs 'नई जोखिम स्थितियों' (बेक, 1992: 90) के साथ व्यक्तियों के आत्म-प्राप्ति की प्रक्रियाओं को जोड़ने में महत्वपूर्ण हैं।

निजी क्षेत्र में राज्य और कॉरपोरेट हस्तक्षेप के विरोध में, NSMs (बैक का तर्क है), शासन के लिए नए आधार बना सकता है, जो सामाजिक भूमिकाओं को स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन स्व-सचेत रूप से डिज़ाइन की गई पहचान से उभर कर आता है।

गिद्दन्स और बेक का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन:

गिडेंस और बेक का कार्य शासन की समस्याओं के गहन विश्लेषण प्रदान करता है, जो कि वे दोनों सामाजिक परिवर्तन के रूप में पहचानते हैं। आधुनिकता के उत्तर-आधुनिकतावादी आलोचकों और उससे जुड़े राजनीतिक रूपों में से अधिकांश को साझा करते हुए, दोनों विचारक इस निष्कर्ष से बचते हैं कि मौलिक रूप से परिवर्तित परिस्थितियों के मद्देनजर राजनीति को फिर से परिभाषित करने के लिए कुछ भी रचनात्मक नहीं किया जा सकता है। गिडेंस और बेक दोनों के लिए केंद्र रक्षात्मक और हठधर्मी के बजाय विकास और विचार-विमर्श के रूप में लोकतंत्र पर जोर है।

'मानव निर्मित जोखिमों' की छाया में, हमें अपनी राजनीति को नैतिक रूप से पुन: उत्पन्न करना चाहिए, जो उत्पादनवाद के विनाशकारी आवेगों और शासन के सवालों के केंद्रीकृत समाधानों के जोर से आगे बढ़ती है। हालांकि, गिडेंस और बेक के कार्यों में कई तनावों की पहचान की जा सकती है, जिनमें से अधिकांश राज्य के नागरिक-सामाजिक संबंधों के हमारे केंद्रीय प्रश्न से संबंधित हैं।

व्यक्तिगतकरण पर उनके जोर में, दोनों विचारक निरंतर विषमताओं और राजनीतिक समस्याओं के संरचनात्मक कारणों को रेखांकित करते हैं। विशेष रूप से, पूंजीवाद द्वारा संरचित नागरिक समाज और राज्य प्रणाली के तनाव दोनों में निहित अंतर्विरोधों ने विवादों को सुलझाने के लिए सक्रिय विश्वास और रचनात्मक विचार-विमर्श के गठन पर एक घातक प्रभाव जारी रखा है।

नागरिक समाज के भीतर पूंजीवाद और वर्ग विभाजन की चल रही समस्याएं मिलिबैंड जैसे समाजवादियों के तर्कों के केंद्र में हैं और नीचे चर्चा की जाएगी। हालांकि, पूंजीवाद के नकारात्मक प्रभावों को समझने के साथ-साथ, गिदेंस और बेक राज्य की समस्या पर पर्याप्त ध्यान देने में विफल हैं।

गिडेंस विशेष रूप से राज्य और नागरिक समाज के बीच विभाजन को खत्म करने से बचने के लिए उत्सुक है, क्योंकि वह मानता है कि इस उदार द्वैतवाद का एकमात्र विकल्प एक अधिनायकवादी 'साम्यवाद' राज्य है। नतीजतन, गिडेंस राज्य-नागरिक समाज संबंधों के एक अलग उदार दृष्टिकोण के साथ छोड़ दिया जाता है। उनका तर्क है कि उदार राज्य 'वैधता की सामान्य स्थिति' बनाता है लेकिन, एक राज्य जो हिंसा पर अपनी वैधता को बनाए रखता है वह अत्यधिक समस्याग्रस्त है।

दरअसल, एक अन्य संदर्भ में गिदेंस यह स्वीकार करता है कि हिंसा और वैधता के बीच एक अंतर्निहित विरोधाभास है क्योंकि वैधता से तात्पर्य चल रहे संचार और सहमति से है। लिंग संबंधों को लोकतांत्रिक बनाने की आवश्यकता पर टिप्पणी करते हुए वे लिखते हैं, 'महिलाओं के खिलाफ पुरुषों की हिंसा ... को बातचीत के सामान्यीकृत खंडन के रूप में समझा जा सकता है' (गिद्देंस, 1994: 242)। इस बिंदु पर गिडेंस निश्चित रूप से सही हैं। लेकिन जिस राज्य की निचली रेखा 'सही है' का सिद्धांत है, उसकी रक्षा कैसे की जा सकती है?

गिदेंस यह भी मानते हैं कि 'जीवन के अधिकांश पहलुओं' को 'सार्वजनिक डोमेन' से कड़ाई से रखा जाना चाहिए अन्यथा 'राज्य उनके नीचे तक पहुँच जाता है और निरंकुश हो जाता है' (गिदेंस, 1994: 116)। यह इस तर्क को नजरअंदाज करता है कि उदारवादी समाज में इस तरह का विभाजन, राज्य पर केंद्रित राजनीतिक क्षेत्र और बाजार की शक्तियों जैसे 'एक-राजनीतिक' सिद्धांतों पर चलने वाले समाज के बीच, खुद एक गहरा राजनीतिक और वैचारिक विभाजन है। राज्य की एक उदार समझ की यह रक्षा, बेक द्वारा शक्तिशाली रूप से किए गए दृष्टिकोण के साथ तनाव में भी है, कि देर से आधुनिकता की सामाजिक परिस्थितियों को नागरिक समाज के कट्टरपंथी राजनीतिकरण की आवश्यकता है।

राज्य के गिदेंस के अंतर्निहित उदारवादी सिद्धांत ने उन्हें राज्य के आदेश देने की क्षमता से मुक्त नागरिक समाज से सावधान कर दिया। हालांकि, यह उदार राजनीति और जानबूझकर लोकतंत्र की उनकी वकालत के साथ तनाव में है। यह विरोधाभास गिडेंस के सिद्धांत में उत्पन्न होता है क्योंकि वह नागरिक समाज की कल्पना केवल उदार शब्दों में करता है, जैसा कि राज्य के दूसरे चेहरे (गिदेंस, 1994: 124) ने किया है।

इस प्रकार, एक बार जब राज्य को समीकरण से हटा दिया जाता है, तो गिडेंस राज्य द्वारा अतीत में 'शांत' किए गए अव्यक्त तनाव को मानता है, जिसके परिणामस्वरूप 'कट्टरपंथ का उभार होगा, जो हिंसा के लिए बढ़ती क्षमता का कारण होगा' (गिद्देंस, 1994: 125 )। यह निर्णय गिडेंस के दृष्टिकोण पर आधारित है कि राज्य द्वारा आंतरिक रूप से बनाया गया आदेश इसके 'बाहरी युद्ध की तैयारी' से निकटता से जुड़ा हुआ है।

हालाँकि, इसके ठीक विपरीत बिंदु बनाया जा सकता था। राज्य द्वारा अपने अंतर्राष्ट्रीय मामलों में हिंसा का सहारा लेने की इच्छा, शारीरिक बल का उपयोग, दोनों के खिलाफ और सभ्य समाज के भीतर, कम स्वीकार्य और संभावना के बजाय अधिक है। यहाँ एक होब्सियन तर्क दिया गया है, जो व्यक्तिवाद के एक अत्यंत सारगर्भित दृश्य पर टिका है, जो राज्य के बिना मानवीय संबंधों को केवल स्वार्थ और वर्चस्व की विशेषता के रूप में देखता है।

गिडेंस के स्पष्ट विपरीत, बेक का तर्क यह है कि राज्य उप-राजनीति के क्षेत्र से कम विभेदित हो जाता है। वास्तव में बेक के तर्कों का तर्क एक क्रमिक उदारवादी राज्य से हटना है। वादा करने के बाद, बेक ने हिंसा का सहारा लेने के लिए राज्य की क्षमता की समस्या को देखना शुरू कर दिया जब उसने तर्क दिया कि हिंसा और राज्य के बीच की कड़ी 'निश्चित रूप से संदिग्ध' है (बेक, 1997: 142)।

हालांकि, विज्ञान की शिथिलता की आलोचना करने की उनकी इच्छा में, उन्होंने प्रौद्योगिकी, पूंजीवाद और राज्य के बीच संबंधों को कम करके आंका। वैज्ञानिकों के अक्सर अकल्पनीय कार्यों के भयावह दुष्प्रभावों को समझने की कुंजी है पूंजीवादी उत्पादन और राज्य की सैन्य मशीन दोनों की तर्कहीनता, लाभप्रदता और विनाशकारी हथियार के नए तरीकों के लिए उनकी अथक खोज के साथ।

राज्य और अर्थव्यवस्था के पारस्परिक संबंध के कारण, इन अतार्किकताओं को असंबद्ध के रूप में नहीं देखा जा सकता है: विज्ञान की आलोचना को नागरिक समाज और राज्य के बीच के संबंध से जोड़ा जाना चाहिए। हालांकि, समाजवादी आलोचना की उनकी बर्खास्तगी और व्यक्तिगतकरण के अपने दावे के साथ, बेक ने संरचनात्मक संदर्भों पर जोर दिया, जो उदार पूंजीवादी राज्य की विफलता के लिए केंद्रीय हैं।

इसलिए वह अपनी स्थिति के तर्क को पूरी तरह से विकसित करने में विफल रहता है। एक समाजवादी विकल्प के स्थान पर, बेक को मीडिया की तरह प्रतिरोधक क्षमता वाले चैनलों के रूप में छोड़ दिया जाता है, और NSMs (परिवर्तन, 1992: 234; 1997: 41-2) के परिवर्तनकारी प्रभाव में अपना विश्वास रखता है।

सांख्यिकीय और पूंजीवादी संरचनाओं के लिए एक निरंतर चुनौती का सामना करने के लिए अक्सर इनका विरोध और खंडित सामाजिक आंदोलनों की क्षमता समस्याग्रस्त है, जबकि मास मीडिया नागरिक समाज की व्यापक असमानताओं से बंधा है। स्वामित्व की उच्च एकाग्रता, अल्पसंख्यक पहुंच की कमी और मीडिया के बहुत से रूढ़िवादी प्रकृति को देखते हुए, जानबूझकर लोकतंत्र के वास्तविक चैंपियन के रूप में उनकी स्थिति संदिग्ध है।

आधुनिकतावादी विचारधाराओं की सीमाओं को पार करने के लिए रूढ़िवादी दर्शन के पहलुओं को आकर्षित करने के उनके उपन्यास के बावजूद, गिडेंस और बेक राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों पर एक समस्याग्रस्त उदारवादी दृष्टिकोण से आगे बढ़ने में विफल रहे। नतीजतन वे इस आरोप का सामना करते हैं कि पूंजीवाद के विकल्प के समाजवादी विकल्प को ठीक से पहचानने और अस्वीकार करने के बावजूद वे बच्चे को स्नान के पानी से बाहर फेंकने के खतरे में हैं। अब मैं इस सवाल की ओर मुड़ूंगा कि क्या समाजवाद को उन चुनौतियों को पूरा करने के लिए पुनर्जीवित किया जा सकता है, जो सामाजिक परिवर्तन ने शासन के लिए प्रस्तुत की हैं।

वाम को पुनर्विचार करना:

मिलिबैंड फॉर सोशलिज्म इन ए स्केप्टिकल एज (1994) और वेन राइट इन अर्ग्यूमेंट्स फॉर ए न्यू लेफ्ट (1994), यह पूंजीवाद की असमानताएं हैं जो अभी भी समाजवाद को उदारवाद का एकमात्र सुसंगत और वास्तव में कट्टरपंथी विकल्प बनाती हैं। पूर्वी यूरोप में साम्यवाद के पतन के बाद, बर्लिन की दीवार के विनाश के प्रतीक, कई सिद्धांतकारों ने इस तरह के समाजवादी विकल्प का अंत देखा।

हालांकि, मिलिबैंड के लिए, सोवियत-शैली की 'समाजवाद' की विफलताएं हमें पूंजीवाद की निरंतर समस्याओं के लिए अंधा नहीं होना चाहिए। वास्तव में उनका तर्क है कि यह 'समाजवाद' शास्त्रीय मार्क्सवाद का पूरी तरह से विरोधाभास था 'और इस्तीफे के एक नए आधिपत्य के खतरों की ओर इशारा करता है, जिससे हम एक अंतर्निहित दोषपूर्ण उदारवादी व्यवस्था के साथ जीना सीखते हैं और अपने जीवन को चलाने के लिए वैकल्पिक तरीकों की तलाश करने में विफल रहते हैं। मिलिबैंड, 1994: 11, 49)। सामाजिक बदलाव की रोशनी में शास्त्रीय समाजवादी विचार को पुनर्जीवित करने के प्रयास में, मिलिबैंड शासन की एक वैकल्पिक दृष्टि प्रदान करना चाहता है।

वास्तव में मिलिबैंड के पूरे तर्क को शासन के प्रमुख प्रश्नों को संबोधित करते देखा जा सकता है: हम सामाजिक व्यवस्था को कैसे बनाए रख सकते हैं? और हम संसाधनों को निष्पक्ष रूप से कैसे वितरित करते हैं? एक पूंजीवादी नागरिक समाज इन दुविधाओं को हल नहीं कर सकता है क्योंकि 'पूंजीवाद अनिवार्य रूप से फर्म की सूक्ष्म-तर्कसंगतता द्वारा संचालित होता है, न कि समाज द्वारा आवश्यक स्थूल-तर्कसंगतता द्वारा।' (मिलिबैंड, 1994: 13)।

मिलिबैंड समाजवादी विकल्प को सरल शब्दों में परिभाषित करता है। इसमें समाज का निरंतर लोकतंत्रीकरण, समानता का एक नैतिकता और अर्थव्यवस्था का समाजीकरण शामिल है। दिलचस्प बात यह है कि, मिलिबैंड (1994: 18) राज्य के मार्क्सवादी सिद्धांत की कई आलोचनाओं को स्वीकार करता प्रतीत होता है, जब वह स्वीकार करता है कि 'राज्य की कार्यकारी शक्ति अक्सर स्वायत्त रूप से कार्य करती है। । । इसके कॉरपोरेट पार्टनर के संदर्भ के बिना '।

राजनीतिक रूप से, इसलिए, मिलिबैंड किसी भी लोकतांत्रिक राज्य के लिए उदार लोकतंत्र के कई तंत्रों का बचाव करता है। वह कानून के शासन, शक्तियों के पृथक्करण और एक सुधारित, लेकिन स्वतंत्र न्यायपालिका के लिए तर्क देता है। वह प्रभावी विपक्षी दलों के महत्व की ओर भी इशारा करता है कि मिलिबैंड को समाजवादी सरकार से क्या उम्मीदें हैं।

हालांकि, वह प्रतिनिधियों और नागरिकों के बीच विभाजन को कम करने के लिए सत्ता का विकेंद्रीकरण करके लोकतंत्र के उदार उपकरणों के निर्माण और विस्तार की परिकल्पना करता है। गंभीर रूप से उनका तर्क है कि सिविल सोसाइटी को भी उन सभी संस्थानों को शामिल करने के लिए लोकतांत्रित किया जाना चाहिए जहां कारखानों, यूनियनों और स्कूलों जैसे शक्ति का प्रयोग किया जाता है। सहभागिता के लोकाचारों को अभिजात्य वर्ग द्वारा प्रतिपादित कुलीनतंत्र के सिद्धांत को प्रतिस्थापित करना चाहिए।

हालांकि, यह उन्नत औद्योगिक देशों के भीतर भी आबादी के बहुमत का आर्थिक शोषण है, जो कि राजनीतिक सुधार के प्रभावों को कम करने के लिए सबसे अधिक करता है, और राजनीतिक रूप से नागरिकता के अधिकारों के रूप में किए गए लगातार लाभ की धमकी देता है। इसके अलावा, गिदेंस और बेक द्वारा चर्चा किए गए पारिस्थितिक संकट, मिलिबैंड के लिए नहीं हैं, प्रति से आधुनिकता का परिणाम है, लेकिन लाभ के मकसद के आधिपत्य के कारण है जो न केवल लोगों को बल्कि पर्यावरण को भी माध्यमिक महत्व के रूप में देखता है।

इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि राजनीतिक परिवर्तन आर्थिक सुधार के साथ विवाहित है, क्योंकि 'राजनीतिक लोकतंत्र ... सत्ता के साधनों के कुलीनतंत्र के अनुकूल नहीं है' (मिलिबैंड, 1994: 92)। इसलिए मिलिबैंड उद्योग के बड़े तत्वों को सार्वजनिक निकायों के नियंत्रण में रखने का पक्षधर है। यह पूंजीवाद का शत्रुतापूर्ण संदर्भ है जिसने एक सामाजिक अर्थव्यवस्था में आंतरिक समस्याओं के बजाय सार्वजनिक स्वामित्व को गलत तरीके से बदनाम किया है।

एक महत्वपूर्ण 'शक्ति का साधन' जिसे मिलिबैंड ने कट्टरपंथी सुधार के लिए एक लक्ष्य के रूप में पहचाना वह है जनसंचार माध्यम। मुट्ठी भर मीडिया बैरनों द्वारा जन संचार का नियंत्रण लोकतंत्र के साथ असंगत है। इसलिए निजी स्वामित्व को सख्ती से नियंत्रित किया जाना चाहिए और अधिक सार्वजनिक मीडिया निगमों को बनाया जाना चाहिए।

मिलिबैंड के लिए, राजनीतिक और आर्थिक रूपों के पुनर्निर्माण के लक्ष्य के रूप में 'नागरिक शक्ति' की एक बड़ी समानता है। वह थीसिस को खारिज करता है कि देर से आधुनिकता वर्गहीन है। इसके बजाय वह वेतन कमाने वालों के बीच विभाजन पर एकाग्रता के लिए तर्क देता है, फिर भी औद्योगिक समाजों में आबादी का बड़ा हिस्सा है, और शासक वर्ग, जो आर्थिक और संचार शक्ति के साधनों को नियंत्रित करता है।

लिंग, 'जाति' और जातीयता के टकराव इस प्राथमिक विभाजन से जुड़े मिलिबैंड के लिए हैं। बेरोजगारी और आय की असुरक्षा, पूंजीवाद के लिए आंतरिक, 'अलग' और धमकी देने वालों के खिलाफ ईंधन विरोधी (मिलिबैंड, 1994: 22)। अवसर की समानता का गठन करने के लिए भेदभावपूर्ण बाधाओं को हटाना मिलिबैंड के लिए एक 'गुणात्मक' पूंजीवाद के शोषणकारी तर्क को याद करना है।

समान अवसर का तात्पर्य है आर्थिक उत्पादन का एक सार व्यक्तिपरक खाता, जो इस तथ्य से इनकार करता है कि इस तरह के सभी उत्पादन सामाजिक रूप से निर्मित हैं। यह नव-उदारवादियों द्वारा वकालत किए गए मुक्त बाजार का सरलीकृत तर्क है जो हमें बताता है कि शोषण या शोषण करने का एक समान अवसर किसी भी समानता है।

केवल एक समाजवादी सरकार नागरिक समाज के प्रतिपक्षी को ठीक करने और शासन की एक स्थिर प्रणाली बनाने के लिए शुरू कर सकती है। हालांकि, मिलिबैंड इस विचार को खारिज करता है कि शासन, कम से कम भविष्य के भविष्य के लिए, राज्य के बिना हो सकता है: राज्य एक 'नए सामाजिक व्यवस्था के निर्माण में आवश्यक तत्व' होगा (मिलिबैंड, 1994: 62)।

एक तेजी से अंतर्राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के संदर्भ में, मिलिबैंड स्वीकार करता है कि विदेशी समाज की कंपनियों के प्रति नीति के बारे में समाजवादी राज्य द्वारा कठिन निर्णय लेने की आवश्यकता होगी।

ऐसी कंपनियों के जबरन राष्ट्रीयकरण का निर्णय नहीं लेने के दौरान, पसंदीदा रणनीति में एक बहुलवादी अर्थव्यवस्था शामिल होगी, एक 'प्रमुख' सार्वजनिक क्षेत्र, एक विस्तारित सहकारी क्षेत्र और एक निजी क्षेत्र के स्वामित्व वाला क्षेत्र (मिलिबैंड, 1994: 110)। सामाजिक और साथ ही इस तरह की प्रणाली के आर्थिक लाभ धीरे-धीरे एक के लिए उत्पादन के फायदों के लिए प्रचलित 'सामान्य-ज्ञान' के दृष्टिकोण को बदल देंगे, जो कि जरूरत के लिए उत्पादन के पक्ष में है (मिलिबैंड, 1994: 121)। हालांकि, वैश्विक आर्थिक दबाव का मतलब होगा कि विकसित समाजवाद की राह लंबी और पथरीली होगी।

मिलिबैंड इन परिवर्तनों के मुख्य एजेंट के रूप में एक समाजवादी राजनीतिक पार्टी की आवश्यकता का समर्थन करता है। यह स्वीकार करते हुए कि एनएसएम के नवाचार राजनीतिक संस्कृति में महत्वपूर्ण परिवर्तन करने में सक्षम हैं, और बहस के केंद्र में नए मुद्दों को रखा है, मिलिबैंड का तर्क है कि उनका योगदान केवल एक आंशिक हो सकता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि इस तरह के आंदोलनों को अक्सर ध्यान केंद्रित किया जाता है और पूंजीवादी व्यवस्था के साथ अधिक सामान्यीकृत संघर्ष में उलझने से सावधान रहते हैं। बाईं ओर के दलों को इस तरह के आंदोलनों के दावों को एकीकृत करने के तरीकों की तलाश करने की आवश्यकता है, लेकिन फिर भी अकेले ऐसे आंदोलनों की विरोध राजनीति के माध्यम से संभव से अधिक गहरा संरचनात्मक बदलाव करना चाहिए।

नवउदारवाद की असफलता दिन के साथ स्पष्ट होती जा रही है, जैसे कि अमीर और गरीब के बीच असमानताएं कभी-कभी बढ़ती हैं, और सामाजिक सामंजस्य टूटता रहता है, वामपंथियों के लिए संभावनाएं, अगर रसूखदार नहीं हैं, तो कम से कम उचित हैं। रूढ़िवाद की असहमति, और उत्तर-आधुनिकतावाद के शून्यवाद को देखते हुए, समाजवाद, मिलिबैंड के लिए, अभी भी पूंजीवाद का एकमात्र यथार्थवादी विकल्प है (मिलिबैंड, 1994: 157)।

एक समाजवादी समाधान के आकर्षण वेनराइट (1994) द्वारा समर्थित हैं। हालाँकि, वह शासन की दृष्टि को सामाजिक आंदोलनों के योगदान पर अधिक केन्द्रित करती है और मिलिबैंड के सिद्धांत की तुलना में राज्य की भूमिका पर अधिक संदेह करती है। वह कहती हैं कि पूर्वी यूरोप के संदर्भ में ऐसा दृष्टिकोण विशेष रूप से प्रासंगिक है, जहां राज्य-केंद्रित साम्यवाद के अनुभवों ने कई लोगों को राज्य के नव-उदारवादी आलोचना की ओर मुड़ने और अधूरे बाजारों की वकालत करने के लिए सड़क के रूप में वकालत करने के लिए प्रेरित किया है।

Wainvwight के तर्क का केंद्रीय सूत्र हायेक (1960) जैसे नव-उदारवादियों द्वारा वकालत किए गए ज्ञान के सिद्धांत की आलोचना है। 178 रिथिंकिंग गवर्नेंस हायेक के लिए, मानव ज्ञान मुख्य रूप से बाजार स्थान पर व्यक्तियों की व्यावहारिक बातचीत के माध्यम से उत्पन्न होता है और अक्सर ऐसी बातचीत के अनपेक्षित परिणामों का एक उत्पाद होता है। इसलिए मानव मामलों में नवाचार और प्रगति राज्य द्वारा हस्तक्षेप से मुक्त नागरिक समाज में सर्वश्रेष्ठ रूप से हासिल की जाती है।

मानव ज्ञान के योग को केंद्रीकृत करने के प्रयास में, मानवीय समस्याओं के सांख्यिकीय समाधान तानाशाही के लिए बाध्य हैं। वेनराइट इस बात से सहमत है कि नागरिक समाज पर एक 'सब-जानने' और बेहिसाब राज्य लगाने के खतरे हैं। हालांकि, वह हायेक द्वारा वकालत किए गए ज्ञान के सार और व्यक्तिवादी दृष्टिकोण को खारिज करती है।

वास्तव में, संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में स्वास्थ्य देखभाल और शिक्षा में बाजारों की शुरूआत ने पेशेवरों, स्वैच्छिक समूहों और उपभोक्ताओं के बीच विश्वास और संचार के नेटवर्क को नष्ट करने में मदद की है, जो ऐसी सेवाओं की प्रभावशीलता के बारे में ज्ञान पैदा करने के लिए केंद्रीय हैं। बाजार तंत्र के स्थान पर, Wainwright का तर्क है कि 'राज्य का एक लोकतांत्रिकरण है जिसमें निचले स्तर के संगठनों की विशेषज्ञता की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति शामिल है' (Wainwright, 1994: 11)।

NSMs, Wainwright का तर्क देते हैं, ज्ञान के अनिवार्य रूप से सामाजिक उत्पादन पर प्रकाश डालते हैं। स्थानीयकृत अभियानों, विकेंद्रीकृत और गैर-श्रेणीबद्ध बिजली संरचनाओं और जानबूझकर निर्णय लेने के माध्यम से, आंदोलनों न केवल अपने सदस्यों के विश्वास का निर्माण करते हैं, वे ज्ञान के नए रूपों का उत्पादन करते हैं और शासन की समस्याओं के बारे में सोचने के नए तरीके बनाते हैं।

इस तरह, NSM ने उग्रवाद की तुलना में मिलिंद से अधिक वामपंथी राजनीति को कट्टरपंथी बना दिया। मिलिबैंड एनएसएम को ध्यान में संकीर्ण रूप से वर्गीकृत करने के लिए गलत है क्योंकि विशेष मुद्दों पर उनकी एकाग्रता शक्ति और राज्य की धारणाओं को चुनौती देने वाली चुनौती से कम महत्वपूर्ण नहीं है।

वे न केवल नवउदारवादियों के सरल-दिमाग वाले तर्क को चुनौती देते हैं, बल्कि नौकरशाही और तर्कवादी state इंजीनियरिंग राज्य ’और कल्याण प्रणाली में इसके संबद्ध 'विशेषज्ञों’ के अधिकार को भी शामिल करते हैं (वेनराइट, 1994: 83)। हालांकि, चिकित्सा, प्रशासनिक और दंड व्यवस्था के शक्ति प्रवचनों के प्रभाव के बाद की आधुनिक धारणाओं के साथ कुछ आत्मीयता साझा करते हुए, Wainwright ने उत्तर-आधुनिक राजनीति की सीमाओं पर प्रकाश डाला। वह लिखती है:

जबकि कट्टरपंथी अधिकार के लिए हमारे ज्ञान की अपूर्णता का अर्थ है कि समाज अंधभक्तों का परिणाम है और इसलिए व्यक्ति के बाद की सिद्धांतवादी गतिविधि, समाज के बाद के सिद्धांतवादी के लिए, समाज विभिन्न प्रकार के घिसी-पिटी कथनों का समान रूप से विरोधाभास है। एकमात्र महत्वपूर्ण अंतर यह है कि जबकि नव-उदारवादी सामाजिक व्यवस्था में रुचि रखते हैं, आधुनिकतावादी अराजकता का जश्न मनाते हैं।

जहां अधिकार की दुविधा सामाजिक व्यवस्था को समझाने के लिए है, जो व्यक्तिगत गतिविधि के घृणित परिणामों के बावजूद संबंधित है, पोस्ट-मॉडेम दुविधा मूल्य निर्णयों के मानदंडों की पहचान करना है जिसके बिना उनकी खुद की गतिविधियां भी असंभव होंगी। (वेनराइट, 1994: 100)

वेनराइट के लिए आगे का रास्ता राजनीति और अर्थव्यवस्था के बहुत अधिक आत्म-प्रबंधन के लिए अनुमति देने के लिए बिजली संरचनाओं का विकेंद्रीकरण है। एनएसएम के नवीन ज्ञान को भी प्रतिनिधित्व की व्यापक प्रणालियों में बनाया जाना चाहिए। यद्यपि इसके जोर में स्पष्ट रूप से बहुलतावादी, वेनराइट का सिद्धांत उस समाजवाद की एक पुनर्स्थापना का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें मिलिबैंड की तरह, वह नागरिक समाज के लोकतंत्रीकरण की आवश्यकता पर जोर देता है, साथ ही राज्य भी, और ज्ञान के एक समतावादी दृष्टिकोण पर जोर देता है जो कड़ाई से नीचे है। ऊपर और पुरानी बाईं की पदानुक्रमित प्रवृत्तियों के लिए प्रतिरोधी। मिलिबैंड की तरह वह पार्टियों के लिए एक भूमिका की परिकल्पना करती है, लेकिन आवश्यकता से इन दलों को 'एक नई तरह' का होना आवश्यक है।

पूर्वी यूरोप में साम्यवाद के पतन के उदाहरण का उपयोग करते हुए, Wainwright से पता चलता है कि कैसे नागरिक समाज में सामाजिक आंदोलन कम्युनिस्टों द्वारा छोड़े गए सत्ता निर्वात को भरने के लिए राजनीतिक दलों को संगठित करने में विफल रहे। इसलिए पूर्वी यूरोप का लोकतंत्रीकरण राज्य और नागरिक समाज के पूरक सुधार की आवश्यकता और दोनों के बीच मध्यस्थता करने के लिए पार्टी संगठन की आवश्यकता की समझ की कमी के कारण रुका हुआ था (वेनराइट, 1994: 190-1)। हालाँकि, एक सच्ची समाजवादी पार्टी, वेनराइट के लिए, वह है जो उस व्यापक आंदोलन को समेटने में मदद करती है, जिसका वह एक हिस्सा है, और जो ज्ञान के कई स्रोतों को आकर्षित करता है। केवल इस तरह से समाजवाद ऊपर से समाधान थोपने की अपनी पिछली प्रवृत्तियों से मुक्त हो जाता है, जो कि परिभाषा अलोकतांत्रिक हैं, और जो मानव ज्ञान के घास-मूल के चेहरे के रूप में उड़ते हैं।

मिलिबैंड और वेनराइट का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन:

बेक और गिडेंस के विपरीत, मिलिबैंड देर आधुनिकता की समस्याओं के लिए अधिक संरचित संदर्भ प्रदान करता है। दोष पूंजीवाद के दरवाजे पर मजबूती से रखा गया है। मिलिबैंड निश्चित रूप से पूंजीवाद के अमानवीय पहलुओं पर जोर देने के लिए सही है, जो व्यक्तियों और वास्तव में प्रकृति को देखता है, क्योंकि बाजार में खरीदी और बेची जा सकने वाली वस्तुओं के रूप में।

हालाँकि, उनका खाता, जबकि कुछ हद तक राज्य और नागरिक समाज के बीच अन्योन्याश्रित संबंध के महत्व को पहचानता है, राज्यों की व्यवस्था की अतार्किकताओं को दोनों के भीतर और राज्यों के बीच विभाजन पैदा करने में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में रेखांकित करता है।

विशेष रूप से, उनके तर्क में तनाव है कि सोवियत संघ और पूर्वी यूरोप में कम्युनिस्ट राज्य के अभ्यास के लिए मार्क्सवाद असंबद्ध है। वह एक अधिनायकवादी राज्य, सोवियत शैली के खतरों को पहचानता है, लेकिन यह बताने में विफल रहता है कि ऐसा राज्य सभी राज्यों में क्यों उभरा है जिसने मार्क्सवाद को अपना मार्गदर्शक प्रकाश माना है।

यदि यह मार्क्स के दुरुपयोग या गलत तरीके से इस्तेमाल करने वाले व्यक्तियों के कारण है, तो क्या कहना है कि यह फिर से नहीं होगा? किसी भी मामले में इस तरह का दृष्टिकोण मार्क्स की राजनीति की खाते की कमजोरियों और साम्यवाद के संक्रमण के तरीके की अनदेखी करता है। मिलिबैंड के काम में राज्य के गर्भाधान की समस्या को नाजी जर्मनी और शीत युद्ध की उनकी चर्चाओं में चित्रित किया गया है।

यह मानते हुए कि नाज़ियों की योजनाएँ 'कई अलग-अलग आवेगों' पर आधारित थीं, मिलिबैंड का मानना ​​है कि राष्ट्रीय समाजवाद और व्यापार के बीच नज़दीकी संबंध 'नाज़ी शासन के अंत तक स्थायी' (मिलिबैंड, 1994: 36)। हालांकि, इस अवधि के इतिहासलेखन में से अधिकांश का सुझाव है कि मिलिबैंड नाजी राज्य के लक्ष्यों और व्यापार के हितों के बीच तनाव को कम करता है।

जैसा कि केर्शव (1993: 49) लिखते हैं, 'नाज़ी शासन की अंततः आत्म-विनाशकारी अपरिमेय गति [नकारात्मक]। । । सामाजिक-आर्थिक प्रणाली की खुद को पुन: पेश करने की क्षमता। व्यापार और राज्य शासन के बीच संबंध अत्यधिक जटिल था और इसमें युद्ध से पहले और दौरान नाजी पार्टी के विभिन्न विंग और व्यापार के विभिन्न वर्गों के बीच एक शिफ्टिंग पावर डायनेमिक शामिल था।

हालाँकि, युद्ध के अंतिम वर्षों में "तर्कसंगत" आर्थिक हित (नाजर, 1993: 58) पर नाज़ीवाद के कट्टरपंथी शून्यवाद की बढ़ती सर्वोपरिता देखी गई। इससे पता चलता है कि नाजीवाद पूंजीवाद की समस्याओं के बजाय राज्य सत्ता की समस्या से घिरा हुआ था: नाजी घटना को समझने के लिए राज्य सैन्यवाद और राज्य नस्लवाद के मुद्दे केंद्रीय हैं।

इसी तरह, उनके तर्क में कि शीत युद्ध अनिवार्य रूप से 'मुक्त उद्यम' के रखरखाव के लिए एक संघर्ष था, मिलिबैंड मुख्य विरोधी के शक्ति-सुरक्षा चिंताओं को कम करता है जो किसी भी राज्य प्रणाली में निहित हैं, चाहे गहन वैचारिक विभाजन हों या न हों (मिलिबैंड), 1994: 36-42)। शीत युद्ध के मामले में, नाजी शासन के अपने विश्लेषण के रूप में, मिलिबैंड को अर्थशास्त्र का खतरा है, जिसने मार्क्सवाद में राज्य और शासन के विकसित सिद्धांत की कमी में योगदान दिया है।

जब मार्क्सवाद के बाद के शासन में मार्क्सवाद में शून्य है, तब स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है कि जब मिलिबैंड ने दावा किया कि मार्क्स और लेनिन द्वारा 'विधायी और कार्यकारी के बीच अलगाव की अस्वीकृति' अवास्तविक है '(मिलिबैंड, 1994: 82)। इस समस्या का मिलिबैंड का जवाब उदार लोकतंत्र के तंत्र (यद्यपि बहुत सुधार हुआ) का बचाव है।

समाजवाद के लिए उनकी उम्मीद अंततः एक समाजवादी पार्टी के लिए चुनावी समर्थन की ओर औद्योगिक समाजों में बदलाव पर निर्भर करती है। मिलिबैंड एक पक्षपाती मीडिया मशीन के निर्माण और यदि आवश्यक हो तो गैरकानूनी प्रतिरोध को समाप्त करने के लिए यदि आवश्यक हो तो आपातकालीन शक्तियों के उपयोग की संभावना पर चर्चा करता है।

इन समस्याओं के लिए मिलिबैंड के सांख्यिकीय समाधान, वेनराइट द्वारा पहचानी गई बाईं ओर के कई कट्टरपंथी समूहों को समाजवादी शासन के संभावित नए, विकेंद्रीकृत तरीके का प्रतिनिधित्व करना सुनिश्चित करेंगे।

जिन कारणों से मिलिबैंड की एक निर्वाचित और कट्टरपंथी समाजवादी सरकार के लिए उम्मीद कम लगती है, वह यह है कि समाजवादी पार्टियों की असफलता की एक नई तरह की 'जनरेटिव' राजनीति की जरूरत है, जो कि गिदेंस द्वारा प्रचलित है, और वेनटाइट की सामाजिक प्रकृति के दावे का समर्थन मानव ज्ञान का।

जैसा कि वेनराइट स्पष्ट करता है, यह एक व्यक्तिगत एजेंट है जिसे एक वैकल्पिक समाज के निर्माण की जिम्मेदारी लेनी चाहिए (वेनराइट, 1994, 122)। समाजवादी, जो राज्य का विशेषाधिकार जारी रखते हैं, कल्याण, स्वास्थ्य और शिक्षा में राज्य सेवाओं के साथ अपने अनुभव में आम लोगों द्वारा महसूस किए गए अलगाव को कम करते हैं।

हालांकि, NSMs की उपलब्धियों के उनके उत्साही समर्थन में, Wainwright उनके प्रभाव को खत्म करने के खतरे में है। उदाहरण के लिए, उनका तर्क है कि शीत युद्ध के अंत में शांति आंदोलन एक प्रमुख तत्व था, एक अतिशयोक्ति है (वेनराइट, 1994: 241)। सोवियत संघ के लिए एक विशाल सैन्य शस्त्रागार बनाए रखने में आर्थिक और राजनीतिक कठिनाइयों ने परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान जैसे समूहों द्वारा किसी भी दबाव को दूर कर दिया।

फिर भी, Wainwright का समाजवाद बहुलवाद के तत्वों के प्रति अपने स्पष्ट अभिसरण में और नव-उदारवादियों और NSMs द्वारा किए गए राज्य की आलोचना की अपनी आंशिक स्वीकृति में दिलचस्प है।

NSM की दुविधाएं, जो कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन दोनों को प्रभावित करती हैं, जबकि एक ही समय में पारंपरिक राजनीतिक संरचनाओं के बाहर रहना, सुझाव देता है, हालांकि, शासन के अधिक केंद्रीकृत प्रणालियों के साथ इस तरह के आंदोलनों के विकेंद्रीकृत संरचनाओं के संयोजन के लिए कुछ विधि आवश्यक है।

कट्टरपंथी बहुलवाद: सैद्धांतिक धारणा के प्रति?

समाजवाद के लिए Wainwright की दलीलों ने स्पष्ट रूप से उदारवाद और समाजवाद के बीच और राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों के पुनर्विचार की आवश्यकता पर जोर दिया। वह of एक नए तरह के वामपंथ: की जरूरत के बारे में लिखती हैं: जिसमें एक उदारवाद जो व्यक्तिवाद से परे चला गया था और एक ऐसे समाजवाद के साथ चुनाव लड़ा था जो अब मुख्य रूप से राष्ट्र राज्य पर निर्भर नहीं था ’(व्यंग्यकार, 1994: 16)।

ऐसा तर्क कई राजनीतिक समाजशास्त्रियों के बीच सामान्य प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो नागरिक समाज के साथ राज्य के संबंधों के प्रश्न के प्रति उनके दृष्टिकोण में अधिक उदार हैं। राज्य समाजवाद की असफलता, NSM का उदय, उत्तर-आधुनिकतावाद और नव-उदारवादवाद, सांख्यिकीयवाद के लिए कट्टरपंथी चुनौतियों के रूप में और अंतर-राष्ट्रीयकरण की प्रक्रियाओं की स्वीकार्यता, यदि वैश्वीकरण नहीं, तो इस सैद्धांतिक अभिसरण के कुछ मुख्य कारण रहे हैं।

मार्श (1995: 270) ने तर्क दिया है कि यह अभिसरण 'एक अभिजात्य स्थिति की ओर' रहा है। निश्चित रूप से, कुछ लोग इस बात से इनकार करते हैं कि संभ्रांत लोग राज्य पर नियंत्रण बनाए रखते हैं और नागरिक समाज के संस्थानों के भीतर उच्च स्तर की शक्ति का प्रयोग करते हैं। उदारवादी मान्यताओं में नागरिकता और राजनीतिक भागीदारी की प्रथा अभी भी मौजूद है।

कुछ लेखकों ने, विशेष रूप से एट्ज़ियोनी-हेलीवी (1993) ने, अभिजात वर्ग की स्वायत्तता की रक्षा के लिए, आदर्शवादी और साथ ही व्यावहारिक आधारों पर एक मजबूत रक्षा की है, जो कि उनका तर्क उदार उदारवादियों की सफलता का आधार है। हालाँकि, इस लेख में खोजे गए सभी सिद्धांतकारों ने अभिजात वर्ग के शासन की रक्षा के लिए या तो स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से चुनौती दी है।

यहां तक ​​कि गिडेंस और मिलिबैंड के काम में, जहां राज्य की अवधारणा उनके तर्कों में विशेष रूप से समस्याग्रस्त है, वहां शासन की समस्याओं के लिए अधिक नीचे-अप दृष्टिकोण की आवश्यकता को स्वीकार किया जाता है, जहां व्यक्ति बहुत अधिक सक्रिय और जिम्मेदार होते हैं अंश।

अधिकांश विचारक अब यह स्वीकार करते हैं कि नागरिक समाज के किसी एक वर्ग में निवास करने के रूप में शक्ति की पहचान करना एक गलती है, और वे सत्तावादी सांख्यिकीयवाद के खिलाफ एक विद्रोह के रूप में विविधता की बहुलतावादी रक्षा को गले लगाते हैं। मैं इसलिए तर्क दूंगा कि कई प्रमुख राजनीतिक समाजशास्त्रियों का रुझान बहुलवाद की फिर से अवधारणा के प्रति रहा है।

तेजी से सामाजिक परिवर्तन के परिणामस्वरूप राज्य और नागरिक समाज के बीच उचित संबंध विशेष रूप से समस्याग्रस्त हो गए हैं। परिणाम लोकतंत्र में एक बड़ा हित रहा है, न कि केवल एक अंत के साधन के रूप में, बल्कि अपने आप में एक अच्छा के रूप में। उदाहरण के लिए, गिडेंस और वेनराइट तनाव करते हैं कि कैसे लोकतांत्रिक बहस और भागीदारी व्यक्तियों के बीच विश्वास और विश्वास का निर्माण कर सकती है।

जैसा कि हमने देखा है, यहां तक ​​कि मिलिबैंड (उनकी संवैधानिक सिफारिशों में) मार्क्सवाद और लोकतंत्र के बीच संभावित तनाव को स्वीकार करता है। इस प्रकार अधिकांश समकालीन विचारक लोकतंत्र को एक 'सत्य' की खोज के रूप में मानते हैं और इसके बजाय विचार-विमर्श और आम सहमति के निर्माण की प्रक्रिया को अपने आप में मूल्यवान मानते हैं।

हमारे द्वारा खोजे गए सभी विचारक भी अर्थव्यवस्था के लिए एक बहुलवादी दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं। यहां तक ​​कि मार्क्सवादी भी आजकल मिश्रित या कम से कम एक विकेन्द्रीकृत अर्थव्यवस्था की वकालत करते हैं और अधिकांश ने आर्थिक और अन्य प्रकार की शक्ति के बीच संबंधों के एक सरल निर्धारक दृष्टिकोण को खारिज कर दिया है।

सबसे परिष्कृत नव-मार्क्सवादियों में से एक, बॉब जेसोप का काम, बहुवाद और मार्क्सवाद के पहलुओं के हालिया अभिसरण का एक अच्छा उदाहरण प्रदान करता है। जेसोप का तर्क है कि जो आवश्यक है, वह राज्य और समाज के बीच संबंधों का विश्लेषण है जहां न तो एक प्राथमिकता दी जाती है।

जेसोप का तर्क है कि राज्य की शक्ति, 'कथित जरूरतों या पूंजी के हितों के सरलीकृत अहसास को कम नहीं किया जा सकता' (जेसप, 1990: 354)। अपने cons रणनीतिक संबंध ’दृष्टिकोण में, जेसोप सचेत रूप से अर्थवाद से दूर चला जाता है और राज्य-नागरिक समाज के एक कट्टरपंथी बहुलतावादी खाते की ओर गतिशील होता है। नागरिक समाज के राज्य और संस्थान दोनों के पास स्वतंत्र संसाधन होते हैं जो दूसरे को असंभव बना देते हैं।

इसलिए, 'राज्य समाज को आकार देते हैं और सामाजिक ताकतें राज्य को आकार देती हैं' (जेसप, 1990: 361-2)। इस संबंध की जटिलताओं के कारण, कोई भी राज्य रणनीति, जो नए तरीके से शासन करना चाहती है, को सभ्य समाज के कई वर्गों से समर्थन प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। इसके अलावा, पिछली घटनाओं, संघर्ष, संकट, समझौता और संघर्ष का मतलब है कि सामाजिक परिवर्तन की कुछ परियोजनाएं दूसरों की तुलना में सफल होने की अधिक संभावना है।

मुख्य बिंदु यह है कि क्योंकि शक्ति हमेशा कुछ हद तक खंडित होती है, कोई भी रणनीति कभी भी पूरी तरह से प्रभावी नहीं हो सकती है: 'राज्य की शक्तियां हमेशा संरचनात्मक बाधाओं और प्रतिरोध के खिलाफ आती हैं जो अनिवार्य रूप से सामाजिक गठन में महारत हासिल करने की क्षमता को सीमित करती हैं' (जेसप, 1990) 361-2)।

नतीजतन, जेसोप राज्य की प्रकृति को आकार देने में राजनीतिक अभिनेताओं के कार्यों और गणना पर बहुत जोर देता है। यह शास्त्रीय मार्क्सवाद से जुड़े अधिक संरचनात्मक और निर्धारक सिद्धांतों में मौजूद राज्य रूपों की अधिक विविधता की संभावना के लिए अनुमति देता है।

इसके बाद, जेसोप राज्य और नागरिक समाज को तनावपूर्ण और अक्सर विरोधाभासी संबंधों के रूप में मानते हैं। ये विरोधाभास न केवल वर्ग संघर्ष के माध्यम से प्रकट होते हैं, बल्कि लिंग, 'जाति' और पीढ़ी आदि पर आधारित संघर्षों में भी शामिल होते हैं। यह स्टेट-सिविल सोसायटी के 'प्राथमिक विरोधाभास' गतिशील है, उदारवाद के लिए अंतर्निहित है और मार्क्सवादियों के लिए एक स्रोत है। परायापन और अत्याचार।

हेयरस्टाइल (1994) जैसे कट्टरपंथी बहुलवादियों द्वारा उठाए गए कार्य, राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों को आंशिक रूप से भंग करके इस तरह के विरोधाभास को दूर करने का प्रयास है।

अपने सहयोगी लोकतंत्र (1994) में, अपने रिश्ते में एक मौलिक बदलाव की वकालत करके राज्य और नागरिक समाज में सामंजस्य स्थापित करने के लिए सबसे दिलचस्प प्रयास में से एक है। हिस्ट का तर्क है, समाज के सभी सदस्यों के लिए ऐसे मूल्यों को वास्तविक बनाकर व्यक्तिगत स्वायत्तता, स्वतंत्रता और विविधता जैसे उदार आदर्शों की ताकत का निर्माण करना है।

विशेष रूप से, व्यक्तियों के जीवन पर गरीबी और शक्तिहीनता के विनाशकारी प्रभाव को संबोधित करने की आवश्यकता है। हालांकि, उसी समय। हेयरस्ट ने समाजवादी समाधानों के खतरों को नोट किया जो राज्य के हस्तक्षेप के माध्यम से ऐसी समस्याओं को हल करना चाहते हैं। इस सांख्यिकीय दृष्टिकोण का अर्थ है 'आधुनिक समाजों के सदस्यों के तेजी से विविध और बहुलवादी उद्देश्यों पर सामान्य नियमों और मानक सेवाओं को लागू करना' (हेयरस्ट, 1994: 6)।

इसलिए हेयरस्टाइल औद्योगिक समाजों में एक प्रतिशोधी आबादी के अस्तित्व को पहचानने की आवश्यकता पर बेक और गिडेंस से सहमत है, और इसलिए उदार राजनीति के एक मॉडल को अपनाने की आवश्यकता है। प्यास क्या प्रदान करता है साहचर्यवाद की धारणा के माध्यम से उदार राजनीति का गठन करने का प्रयास है:

सामाजिक प्रावधान को कम किए बिना, संघवाद राज्य प्रशासन के दायरे को सीमित करके जवाबदेह प्रतिनिधि लोकतंत्र को फिर से संभव बनाता है। यह बाजार-आधारित समाजों को नागरिकों द्वारा वांछित मूल लक्ष्यों को वितरित करने में सक्षम बनाता है, जो समन्वय और नियामक संस्थानों के एक सामाजिक नेटवर्क में बाजार प्रणाली को एम्बेड करता है। (हेयरस्ट, 1994: 12)

हेयरस्ट ने सुझाव दिया कि जिस तरह से राजनीतिक संस्थाओं को फिर से संगठित करने के लिए व्यक्तियों के समूहों को 'सभ्य समाज में अपने स्वयं के शासक समुदायों का निर्माण करने' की अनुमति दी गई है (हेयरस्टाइल, 1994: 14)। नागरिक समाज में संघ लोकतांत्रिक निर्णयों और कल्याण के प्रमुख प्रदाताओं के लिए मुख्य वाहन होना चाहिए।

यह जरूरी एक संघीय और विकेंद्रीकृत राज्य को मजबूर करता है जो इन संघों के लिए सार्वजनिक धन प्रदान करता है। राष्ट्रीय रक्षा जैसे कुछ कार्यों को अभी भी राज्य के स्तर पर संचालित करने की आवश्यकता होगी। हालांकि, शासन में नागरिकों को अपने निर्णय लेने में तेजी से शामिल होना होगा, राज्य सामान्य नियमों और मानकों का एक ढांचा प्रदान करेगा (हर्ट, 1994: 24)। हेयरस्ट के लिए, राजनीति की प्रतिनिधि प्रणालियों के साथ समस्या इस तरह का प्रतिनिधित्व नहीं है, बल्कि इसका दायरा भी है। हिस्ट की योजना में, लोकतंत्र के विकेंद्रीकरण से राज्य स्तर पर बहुमत के अत्याचार को रोकने में मदद मिलेगी।

यह सरकार के विभिन्न स्तरों के बीच संचार को भी बढ़ाता है, जिससे स्थानीय रूप से उत्पन्न ज्ञान का दोहन होता है जिसे या तो अनदेखा किया जाता है या एक अधिक केंद्रीय प्रणाली में बाईपास किया जाता है। सार्वजनिक धन से सशक्त स्वैच्छिक संघ भी अन्य राज्यों में समान समूहों के साथ संबंधों को प्रगाढ़ बनाने का एक अधिक उपयुक्त तरीका हो सकता है।

इसलिए एक से अधिक अन्योन्याश्रित दुनिया की चुनौतियों से निपटने के लिए संघवाद बेहतर हो सकता है जो विरोधी है। (हिस्ट, 1994: 71)। चर्च संगठनों, स्वैच्छिक समूहों और NSM को शामिल करते हुए, Hirst द्वारा वकालत करने वाले संघ अत्यधिक विविध होंगे। प्रत्येक व्यक्ति अपने आप को किसी भी तरीके से व्यवस्थित करने में सक्षम होगा, बशर्ते कि वे समूह से बाहर निकलने के अधिकार सहित व्यक्तियों के मूल अधिकारों का उल्लंघन न करें।

हर्ट्स प्रणाली की आधारशिला नागरिकों के लिए एक गारंटीकृत आय का विचार है, जो केंद्रीय कराधान के माध्यम से फिर से वित्त पोषित है। एक झटके में यह स्वैच्छिकता के सिद्धांत को वास्तविक बना देगा, खराब भुगतान के लिए बाध्यता को हटाकर केवल जीवित रहने के लिए काम नहीं करना चाहिए, और नागरिक को नौकरशाही और मनमाना कल्याणकारी राज्य पर निर्भरता से मुक्त करना (Hirst, 1994: 134)।

इस तरह की नीति, साथ ही साथ आर्थिक उत्पादन की सामाजिक प्रकृति को दर्शाती है, संभवतः एक समृद्ध और अधिक विविध नागरिक समाज में परिणाम होगा, क्योंकि व्यक्तियों को एक बुनियादी जीवन अर्जित करने के बोझ से मुक्त किया गया था और इसके बजाय सांस्कृतिक खोज को आगे बढ़ाने का विकल्प चुना जा सकता था, स्वैच्छिक कार्य करना या नवीन सहकारी समितियों का गठन करना।

अर्थव्यवस्था के संदर्भ में, हेयरस्ट ने निगमों के लोकतांत्रीकरण की परिकल्पना की है, जिसे 'स्वशासी संघ' बनने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा (हर्ट, 1994: 146)। हेयरस्ट ने वित्त पोषण और कर प्रोत्साहन के दिलचस्प उपायों की एक विस्तृत श्रृंखला का सुझाव दिया है जो कंपनियों को कार्यबल पर अधिक नियंत्रण प्रदान करेगा। अंतरिक्ष की सीमाएं मुझे इनकी रूपरेखा बनाने की अनुमति नहीं देती हैं, लेकिन प्रमुख बिंदु यह है कि एक सहयोगी अर्थव्यवस्था वह होगी जहां 'आर्थिक शासन का अधिक विकेन्द्रीकृत सिद्धांत जो सहकारिता के माध्यम से नियमन में समन्वय और अनुपालन की राजनीतिक व्यवस्था पर निर्भर करता है। आर्थिक अभिनेताओं की मदद से राज्य और नागरिक समाज के बीच तनाव को कम करने में मदद मिलेगी (Hirst, 1994: 96)।

हेयरस्ट का सिद्धांत इसकी समस्याओं के बिना नहीं है। विशेष रूप से, आलोचक विशेषाधिकार पर हमले के प्रतिरोध की ताकत को इंगित कर सकते हैं कि संघवाद के लिए एक पारी में शामिल होगा, और कौन सा हर्ट शायद कम करके आंका। पारंपरिक अभिजात वर्ग को शासन के अधिक सहकारी और समतावादी तरीकों को अवरुद्ध करने का प्रयास करने की संभावना होगी, विशेषकर कट्टरपंथी उपाय जैसे कि गारंटीकृत आय।

समाजवादियों की यह भी दलील हो सकती है कि वैश्विक स्तर पर असमानता केवल आर्थिक संरचनाओं के अधिक कट्टरपंथी समाजीकरण के प्रति प्रतिबद्धता से ही देखी जा सकती है, जिसकी तुलना हर्ट्स ने की थी। हालांकि, हेयरस्ट द्वारा प्रचलित साहचर्यवाद का रूप कट्टरपंथी बहुलवाद का सबसे आशाजनक संस्करण प्रस्तुत करता है।

कट्टरपंथी बहुलवाद मानव एजेंसी, राज्य की समस्या की पहचान, और आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं की आवश्यकता पर जोर देता है जो नागरिक समाज की विविधता को दर्शाता है। ऐसे विचार कई समकालीन राजनीतिक समाजशास्त्रियों के लिए सैद्धांतिक अभिसरण के एक बिंदु को चिह्नित करते हैं।

निष्कर्ष:

इस लेख में हमने देखा है कि समकालीन राजनीतिक समाजशास्त्रियों ने राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों को कैसे समझा है और मानव शासन के लिए इस संबंध की समस्याओं को हल करने का प्रयास किया है। शासन के इस बारहमासी प्रश्न का उत्तर-आधुनिकतावाद कोई जवाब नहीं देता है।

आधुनिकतावाद का अर्थ यह लगता है कि आधुनिकतावाद को गले लगाने के बजाय, राजनीतिक समाजशास्त्र को शास्त्रीय राजनीतिक समाजशास्त्र की अंतर्दृष्टि पर निर्माण करने वाले शासन के अधिक न्यायसंगत और प्रभावी सिस्टम को प्राप्त करने के तरीकों की खोज जारी रखनी चाहिए।

समकालीन समाजशास्त्री इस समस्या से जूझ रहे हैं कि कैसे राज्य-नागरिक समाज के रिश्ते को और अधिक प्रभावी रूप से सामाजिक परिवर्तनों को पूरा करने के लिए सुधार किया जा सकता है। इस तरह के सिद्धांत के परिणामस्वरूप कुछ महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई हैं, जिनके बारे में मैंने तर्क दिया है कि उनका मतलब कट्टरपंथी बहुलवाद की ओर अभिसरण है। विशेष रूप से, इनमें से तीन अंतर्दृष्टि जोर देने योग्य हैं।

सबसे पहले, राज्य और नागरिक समाज के संस्थानों का लोकतंत्रीकरण नागरिकों की बढ़ती विविध मांगों और जरूरतों को समेटने में एक महत्वपूर्ण कदम है। जनता के बारे में सामाजिक संवेदनशीलता, संरक्षण और अभिजात्य मान्यताओं के विकास को देखते हुए, जो कि अभिजात वर्ग के सिद्धांत और व्यवहारवाद के लिए केंद्रीय हैं, को दूर करने की आवश्यकता है।

लेकिन सत्ता के अभिजात्य ढांचे को हटाने के लिए काम कर रहा है, और शास्त्रीय मार्क्सवाद के विपरीत, उद्देश्य संघर्ष को पार करना नहीं है, जो असंभव और अवांछनीय है, लेकिन शासन की संरचनाओं के माध्यम से संघर्ष का प्रबंधन करने के तरीके खोजने के लिए जो सक्रिय भागीदारी और विचार-विमर्श को प्रोत्साहित करते हैं।

दूसरा, सामाजिक व्यवस्था की आवश्यकताओं और संसाधनों के उचित वितरण के लिए नागरिक समाज के आर्थिक संघों की आवश्यकताएँ गौण होनी चाहिए। इस प्रकार शासन की इन दो समस्याओं को हल करने के लिए बाजार पर नव-उदारवाद की निर्भरता को कट्टरपंथी बहुलवादियों द्वारा सही रूप से खारिज कर दिया जाता है।

राज्य की तटस्थता और नागरिक समाज की एकता और स्वतंत्रता के बारे में शास्त्रीय बहुलतावादी मान्यताओं को स्वीकार करने में विफल होना चाहिए क्योंकि सत्ता की संरचनाएं, जैसे कि वर्ग और लिंग, ने राजनीतिक संस्थानों को कमजोर कर दिया है और कई नागरिकों द्वारा शासन में सक्रिय भागीदारी को कम कर दिया है। ।

तीसरी बात, वैश्विक जोखिमों के बढ़ने पर गिडेंस और बेक का तनाव और शासन के लिए इस तरह के जोखिमों के निहितार्थ विशेष रूप से व्यावहारिक हैं। व्यक्तिगत राज्य-नागरिक समाज के रिश्तों के जो भी सकारात्मक लोकतांत्रिक सुधार किए गए हैं, अगर ये जोखिम वैश्विक स्तर पर नहीं मिलते हैं तो शासन अस्थिर रहेगा।