रेडिकल भूगोल: साम्राज्यवाद, महिला और पर्यावरण, अराजक झुकाव

रेडिकल भूगोल: साम्राज्यवाद, महिलाओं और पर्यावरण, अराजक झुकाव!

पर्याप्त सामाजिक सिद्धांतों का विकास कट्टरपंथी भूगोलवेत्ताओं के लिए मुश्किल साबित हुआ, जो बड़े पैमाने पर क्षेत्र की परंपराओं में प्रशिक्षित थे।

सैद्धांतिक रूप से परिष्कृत विचारों को कट्टरपंथी भूगोल के क्षेत्रों में अनुशासन के बाहर विचार के अधिक भारी सैद्धांतिक धारा के साथ स्पष्ट कनेक्शन के साथ बनाया गया था।

सामाजिक मुद्दों के बारे में कट्टरपंथी विचारों को चित्रित करने के लिए कई उदाहरण हैं। साम्राज्यवाद, महिलाओं और पर्यावरण संबंध और नस्लवाद कुछ महत्वपूर्ण मुद्दे हैं जिन पर कट्टरपंथियों ने ध्यान केंद्रित किया। साम्राज्यवाद, महिलाओं और पर्यावरण और नस्लवाद के बारे में कट्टरपंथी भूगोलवेत्ताओं के काम को निम्नलिखित पैरा में चित्रित किया गया है।

भूगोल और साम्राज्यवाद:

एक असमान क्षेत्रीय संबंध, आमतौर पर राज्यों के बीच, वर्चस्व और अधीनता के आधार पर साम्राज्यवाद के रूप में जाना जाता है। ऐसा संबंध जरूरी नहीं कि साम्राज्यवाद के लिए उपनिवेशवाद का अर्थ है

एक अधीनस्थ क्षेत्र की आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों पर नियंत्रण सैन्य हस्तक्षेप और एक औपनिवेशिक शासन की स्थापना के बिना मौजूद हो सकता है।

साम्राज्यवाद को विनाशकारी अर्थव्यवस्था के लिए काफी हद तक जिम्मेदार माना गया है- 'क्रॉबर इकोनॉमी' या प्रकृति पर हिंसक हमला जो अक्सर तीसरी दुनिया के देशों में गरीबी का मुख्य कारण है। जीन ब्रूनस औपनिवेशिक और अधीनस्थ देशों के प्राकृतिक संसाधनों के शोषण के प्रति साम्राज्यवादियों के इस दृष्टिकोण के खिलाफ थे। वियतनाम युद्ध में संयुक्त राज्य अमेरिका की भागीदारी को कट्टरपंथियों ने विकासशील देशों की अर्थव्यवस्था का शोषण करने और नष्ट करने के लिए साम्राज्यवादियों के एक उपकरण के रूप में माना था।

कट्टरपंथी साम्राज्यवाद के जेए होब्सन (1902) सिद्धांत से सहमत थे, जिसे बाद में रूसी मार्क्सवादी, VI लेनिन द्वारा विस्तृत किया गया था। अपनी 1915 की थीसिस में, लेनिन ने तर्क दिया कि प्रथम विश्व युद्ध के दोनों कारण और पूंजीवाद की निरंतरता साम्राज्यवाद की मुख्य विशेषताओं से जुड़ी हुई थी। उनकी राय में, साम्राज्यवाद के युग में, उत्पादन और पूंजी इस हद तक केंद्रित हैं कि वे एकाधिकार को जन्म देते हैं, जो पूंजीवादी राज्यों के आर्थिक जीवन में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। इसके अलावा, विमुद्रीकरण की प्रक्रिया अंतर्राष्ट्रीय एकाधिकार के गठन के बारे में बताती है जो दुनिया को आर्थिक रूप से विभाजित करती है, और अंततः प्रतिद्वंद्विता, संघर्ष और युद्धों की ओर ले जाती है।

वियतनाम युद्ध की आलोचना के रूप में तीसरी दुनिया के देशों, केंद्र-परिधि संबंधों और साम्राज्यवाद में सैद्धांतिक अंतर्दृष्टि प्रदान करने के लिए साम्राज्यवाद के खिलाफ कई लेख प्रकाशित किए गए। एक स्मारकीय कार्य में, क्लार्क विश्वविद्यालय में भूगोल के प्रोफेसर जेम्स ब्लोट (1970), बाद में इलिनोइस विश्वविद्यालय (शिकागो) में, तर्क दिया कि पारंपरिक पश्चिमी विज्ञान साम्राज्यवाद के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। उन्होंने साम्राज्यवाद को "गैर-श्वेत दुनिया के सफेद शोषण" के रूप में परिभाषित किया।

साम्राज्यवाद, जिसे उन्होंने जोर दिया, पश्चिमी 'लोकाचार' द्वारा रेखांकित किया गया है। जातीयतावाद एक प्रकार का पूर्वाग्रह या रूढ़िवादिता है जो किसी की अपनी संस्कृति या जातीय-समूह की श्रेष्ठता को मानता है — नस्लवाद या ज़ेनोफ़ोबिया का एक हल्का संस्करण, जो मानता है कि किसी के काम करने का अपना तरीका सामान्य या 'स्वाभाविक' तरीका है और वह अन्य तरीके स्वाभाविक हीन हैं। उनकी राय में, यूरोपीय नृवंशविज्ञान में पश्चिमी साम्राज्यवाद के हितों के साथ गोरों के पक्षपाती और पक्षपाती दुनिया के बारे में ऐतिहासिक मान्यताओं और सामाजिक वैज्ञानिक सामान्यीकरण शामिल हैं।

Mc Gee (1991) ने अपने स्वयं के नृवंशविज्ञानवाद के रूप में भूगोल की आलोचना की है (हर किसी के खिलाफ एक पूर्वाग्रह जो एक अलग जातीय समूह से संबंधित माना जाता है), यह तर्क देते हुए कि अनुशासन ने यूरेनसेंट्रिक शब्दों में एशिया और अफ्रीका को परिभाषित किया है। ब्लॉट के लिए, दुनिया के यूरोपीय मॉडल में एक विशिष्ट ज्यामिति के साथ एक विशिष्ट रूप है, एक आंतरिक यूरोप स्थान जो मूल रूप से बाहरी गैर-यूरोपीय अंतरिक्ष से बंद है।

पश्चिम में कुछ प्रकार के अद्वितीय ऐतिहासिक लाभ (दौड़, जातीयता, संस्कृति, मन, भावना, परंपराएं, रीति-रिवाज आदि) हैं, जो इसे अन्य सभी लोगों पर श्रेष्ठता प्रदान करता है। यूरोपीय सभ्यता को मुख्यतः आंतरिक प्रक्रियाओं द्वारा माना जाता है। यूरोप इतिहास बनाता है, जबकि गैर-यूरोपीय लोग युगों की घटनाओं में बहुत कम या कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते हैं। बाकी दुनिया पारंपरिक है। गैर-यूरोपीय लोगों को सफेद यूरोपीय लोगों की तुलना में आदिम और असंयमी, बर्बर, असभ्य, असभ्य, भारी, कम बुद्धिमान और कम गुणी माना जाता है।

यूरोपियों का विस्तार स्व-उत्पन्न माना जाता है। जब भी गैर-यूरोपीय लोग प्रगति के प्रमाण दिखाते हैं, तो यह उनके समाज पर यूरोपीय प्रभाव के समानुपाती होता है। यह सामान्य रूप से 'डिफ्यूज़िज्म' (यानी, यूरोपीय केंद्र से गैर-यूरोपीय परिधि के लिए सांस्कृतिक प्रक्रिया प्रवाह) के विश्वास के वैश्विक प्रसार मॉडल की मात्रा है।

ब्लोट द्वारा यूरोपीय संस्कृति के एकतरफा मॉडल की आलोचना की गई, जिसने तीसरी दुनिया के बहुस्तरीय-जातीय मॉडल की वकालत की। मल्टीसेंट्रिक मॉडल के अनुसार, विकास के केंद्र पूरी दुनिया में रणनीतिक बिंदुओं पर चल रहे हैं। एक तीसरी वर्डलिस्ट समझ में, नई दुनिया की यूरोपीय लूट (उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका की खोज और अफ्रीकी और एशियाई देशों के उपनिवेशण) द्वारा विकास के अपेक्षाकृत समान स्तरों के बहुरंगी पैटर्न को बाधित किया गया था।

अमेरिका की खोज और एफ्रो-एशियाई देशों के उपनिवेशण के परिणामस्वरूप यूरोप में धन और बुलियन की बाढ़ आ गई, जिससे अंततः यूरोप में वाणिज्यिक, औद्योगिक, शैक्षिक, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का विकास और विस्तार हुआ। इसके बाद, यूरोप में विकास और विकासशील देशों में विकास के बीच की खाई चौड़ी हो गई। इस दृष्टिकोण से, ब्लोट (1976) "यूरोपीय चमत्कार" और "सफेद नस्ल की श्रेष्ठता" की धारणा के खिलाफ तर्क देता है, जो कि "यूरोप के स्वायत्त उदय" के अपने अधिक ठोस सिद्धांत को रेखांकित करता है। उन्होंने कहा कि (1) यूरोप 1492 से पहले अन्य क्षेत्रों से बेहतर नहीं था।

वास्तव में, अतीत में मिस्रवासी, बेबीलोनियन, सिंधु और हवांग हो घाटी सभ्यताएँ बहुत उन्नत थीं और यूरोप में सफेद बर्बर जातियों का निवास था। अरस्तू के शब्दों में, उत्तरी और पश्चिमी यूरोप जैसे ठंडे देशों के निवासी साहसी, बहादुर, लेकिन अनजाने में, राजनीतिक संगठन में कमी और अपने पड़ोसियों पर शासन करने की क्षमता रखते हैं। इसके विपरीत, एशिया के गर्म मौसम में रहने वाले लोग बुद्धिमान हैं, लेकिन साहस में कमी है और इसलिए गुलामी उनकी नियति है। जर्मन के प्रमुख विचारक कांत ने इस विचार का समर्थन किया और जोर देकर कहा कि गर्म और आर्द्र क्षेत्रों के निवासी असाधारण रूप से आलसी और डरपोक होते हैं लेकिन बुद्धिमान होते हैं जबकि ठंडे देशों के लोग मजबूत लेकिन कम बुद्धिमान और अधिक मेहनती होते हैं।

यूरोपीय लोग 'अंधकार युग' में थे जब अरब विश्व वाणिज्य, विज्ञान और शिक्षा के अग्रणी थे। मध्यकाल में, भारत, ईरान और चीन शिक्षा और शिक्षा के मुख्य केंद्र थे और उनकी हस्तशिल्प और कलाकृतियों को दुनिया भर में अच्छी तरह से जाना जाता था। (२) उपनिवेशवाद और तीसरी दुनिया के देशों से लूटी गई संपत्ति यूरोप की वृद्धि के लिए मूल प्रक्रिया थी। (3) यूरोप का लाभ केवल "स्थान की सांसारिक वास्तविकताओं" में है जो अमेरिका (ब्लौट, 1994) के लिए महंगा है।

यूरोप की सफेद नस्ल और जातीयता की श्रेष्ठता का सिद्धांत कुछ पूर्वाग्रहों पर आधारित था और नस्लवाद को कट्टरपंथियों ने खारिज कर दिया था।

महिला और पर्यावरण:

कट्टरपंथियों का दृढ़ मत था कि विकसित और विकासशील दोनों देशों में महिलाओं पर अत्याचार किया जाता है। 1960 के महिला आंदोलन ने कट्टरपंथी भूगोलवेत्ताओं को मनुष्य और पर्यावरण का गहन अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। महिला भूगोलवेत्ताओं ने महिलाओं और पर्यावरण पर सवाल उठाया, और प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग के बारे में निर्णय लेने की प्रक्रिया में महिलाओं की भूमिका।

1979 के दशक की शुरुआत में, सामाजिक और शैक्षणिक किण्वन के माहौल में, भूगोलवेत्ता महिलाओं और अंतरिक्ष (मैकेंजी, 1984: 3) के बीच संबंधों में पूछताछ करने लगे। सबसे पहले, काम, लिंग और पर्यावरण ने भौगोलिक साहित्य में महिलाओं की 'अदृश्यता' या आलोचनात्मक संरचनाओं के नवशास्त्रीय और व्यवहार मॉडल के 'लिंग-अंधापन' की आलोचना का रूप लिया।

1970 के दशक में, उदारवादी नारीवादी भूगोल में अधिकांश काम एक 'महिलाओं का भूगोल' बनाने की कोशिश करते थे, जो महिलाओं द्वारा व्यवस्थित रूप से होने वाले नुकसानों को प्रलेखित करते थे, महिलाओं की गतिविधियों को बाधित करते थे, और सामान्य रूप से महिलाओं की असमानताएं। उन्होंने महिलाओं की स्थानिक पसंद पर अड़चनों पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि लैंगिक भूमिका की बाधाओं से परिणाम की समस्याएं जैसे कि सामाजिक अपेक्षाएं कि महिलाओं को मुख्य रूप से गृह व्यवस्था और परिवार की देखभाल में शामिल होना चाहिए।

एक लेख में, एलिसन हेफोर्ड (1974) ने तर्क दिया कि महिलाएं भूगोल में उतनी ही अदृश्य थीं जितनी वे इतिहास में थीं। उनकी राय में, महिलाओं ने माना कि उनकी खुद की कोई भूमिका नहीं है, या पुरुष निर्धारित क्रम में लगातार समायोजित हो रही हैं। वह (हेफोर्ड) ने सोचा कि महिलाएं अवतार लेती हैं, जिस माध्यम से लोग तनाव को दूर करने का प्रयास करते हैं, जो अनंत समय में अनंत अंतरिक्ष से निपटने से आता है। वे मुख्य रूप से पुरुषों को आराम प्रदान करने और उनके शारीरिक और मानसिक तनाव को दूर करने के लिए हैं।

इस प्रकार; महिलाएं लगभग अनिवार्य रूप से स्थानीयता का सार हैं। पारंपरिक और कम विकसित समाजों में, महिलाओं के पास उत्पादन के प्रकार (सभा, चरवाहा और कृषि) के लिए मुख्य जिम्मेदारी होती है जो स्थानीयता को सुदृढ़ करती है।

ऐसे समाजों में, गतिविधि के सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों में बहुत कम अंतर है। महिलाओं ने पाया कि वे घर में अपनी भूमिका के कारण अंतरिक्ष में केंद्रीय हैं, मुख्य साधन लोगों ने अंतरिक्ष के तनाव में विकसित किए हैं:

घरेलू नोडल बिंदु था, उत्पादक प्रणालियों के स्थानिक नेटवर्क में और उस बिंदु का गठन किया जिसके चारों ओर पृथ्वी के उपयोग के अधिकार निर्धारित किए गए थे।

उसी समय, घर में जबरदस्त प्रतीकात्मक महत्व था; इसमें स्थानीयता का प्रतीक-चित्र था- यह 'यहाँ' की अंतिम और अक्सर पूर्ण अभिव्यक्ति थी। यह सबसे भरोसेमंद व्यक्तिगत संबंध की साइट थी। यह एक ऐसी जगह थी जहाँ मानवीय दायित्व सबसे अधिक सहायक थे और सबसे ज्यादा तय थे, एक जगह, जहाँ लोग अपने सबसे कमजोर और सबसे निजी क्षणों को सो सकते थे-खाना, बचपन, वयस्क, परिपक्व और वृद्धावस्था-सापेक्ष सुरक्षा (हेडफोर्ड, 1974) )।

गृहस्थी भी अंतरिक्ष पर नियंत्रण का विस्तार करने, श्रम का सामाजिककरण करने और संसाधनों को आवंटित करने का एक महत्वपूर्ण साधन थी। घर के केंद्र के रूप में, महिलाओं को उन संबंधों को स्थापित करने में मुख्य भूमिकाएं थीं जिनके माध्यम से पृथ्वी की सतह में हेरफेर किया गया था।

हालांकि, गतिविधि के सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों के बढ़ते अलगाव ने घर और बड़े समाज के बीच तनाव पैदा किया। वर्गीय समाज के विकास के साथ, अर्थव्यवस्था और राजनीति का अलगाव घरेलू सत्ता को बाहरी शक्ति के रूप में पेश करता है, जो महिलाओं के महत्व को दर्शाता है।

पूंजीवाद के तहत, महिलाओं के साथ प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत संगठनों को उनके स्थान पर पूंजी की अवैयक्तिक, अदृश्य शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। पुरुष वर्चस्व वाले सार्वजनिक क्षेत्र द्वारा महिलाओं के निजी क्षेत्र को महत्व दिया जाता है। और, घरों में महिलाओं के कार्य प्रजनन, व्यक्तिगत जरूरतों की देखभाल और इलाके की सुरक्षा तक ही सीमित हैं। पूंजीवाद इस प्रकार महिलाओं की स्थिति को केंद्रीयता से परिधीयता में बदलता है। घर का सुरक्षित स्थान अभी भी पूंजीवाद उत्पादक संबंधों में शामिल होने के तनाव से राहत देता है, लेकिन यह इन संबंधों के दबाव में भी है।

घरेलू अंतरिक्ष के लिए एक वैचारिक प्रतिबद्धता और एक व्यापक स्थान में कार्य करने के लिए एक आर्थिक आवश्यकता के बीच, रहने की जगह से काम की जुदाई, और एक दूसरे से अंतरिक्ष के विभिन्न प्रकार के विभिन्न विषयों, नित्य स्थानिक तनाव-उदाहरण के लिए। महिलाओं को अंतरिक्ष में स्थानांतरित करने या इसे व्यवस्थित करने के लिए पुरुषों के समान स्वतंत्रता नहीं है, और उनके जीवन पर संरचनाओं को बदलने की कोई शक्ति नहीं है।

इस तरह के तर्क, हेफोर्ड (1974: 17-18) ने भूगोलविदों के लिए महिलाओं की स्थानिक भूमिकाओं की जांच करना महत्वपूर्ण बना दिया है, विशेष रूप से इसका अर्थ "केंद्रीयता से परिधि तक निरंतर संक्रमण, समाज के संबंधों की धुरी होने से कहीं नहीं है" "।

साम्राज्यवाद और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव के अलावा, कट्टरपंथियों ने रंगभेद का कड़ा विरोध किया। नस्लों की स्थानिक पृथक्करण की नीति ने उनकी कड़ी आलोचना की थी। उनकी राय में, नस्लीय भेदभाव के परिणामस्वरूप जीवन स्तर में असमानताएं हुईं, गोरों को कुल मिलाकर उच्चतम मानकों का आनंद मिला, उनके बीच, अश्वेतों और रंगीन लोगों ने सबसे कम अनुभव किया।

अराजक झुकाव:

शुरुआती कट्टरपंथी भूगोलवेत्ताओं ने 'अराजकतावाद' सहित कई राजनीतिक और सामाजिक सिद्धांतों की मदद ली। अराजकतावाद उन लोगों के स्वैच्छिक समूहों द्वारा राज्य और उसके प्रतिस्थापन को हटाने की वकालत करता है जो बिना किसी बाहरी अधिकार के सामाजिक व्यवस्था बनाए रख सकते हैं। इस तरह के एक सामाजिक आदेश व्यक्तिवाद (या इस प्रकार उदारवाद का एक तार्किक निष्कर्ष है, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व पर बल देते हुए) या सामाजिकता पर जोर दे सकते हैं (कुछ संस्करण जिनमें से निजी संपत्ति के साथ-साथ राज्य को भी अस्वीकार करते हैं)। अराजकतावादी साम्यवाद के शुरुआती समर्थकों में पीटर क्रॉपोटकिन और एलिसे रिक्लूज़ थे, जिनके भौगोलिक लेखन को कट्टरपंथी भूगोल के कुछ अधिवक्ताओं द्वारा फिर से खोजा गया था।

पीटर क्रोपोटकिन, जो 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के एक प्रमुख अराजकतावादी सिद्धांतवादी थे, ने सोचा था कि हमें पूंजीवाद के विकल्प के निर्माण में इतिहास के बड़े पैमाने पर बदलाव से सीखना चाहिए। लंबे समय तक, मानव सहकारिता और पारस्परिक सहायता के सिद्धांतों के आसपास आयोजित समूहों में रहते थे, क्योंकि यह पाया गया था कि सहयोग, और दूसरों के कल्याण के लिए परोपकारिता या निःस्वार्थ भक्ति सामाजिक जीवन के एकमात्र स्थायी आधार थे। क्रोपोटकिन का मानना ​​था कि प्राकृतिक सहकारिता लोगों की नैतिक प्रणाली का आधार बनती है।

उन्होंने सोचा था कि पूंजीवाद गंभीर प्रतिस्पर्धा की ओर जाता है जो आर्थिक विषमताओं को बढ़ाता है और मानव समाज के अस्तित्व को खतरे में डालता है। क्रोपोटकिन ने सोचा कि हमें सहकारी समितियों और पारस्परिक सहायता के आधार पर समाजों में वापस आना चाहिए, सिद्धांतों का पालन किया जाना जारी है (उदाहरण के लिए परिवार में) और जिन्हें अभी भी एक भूमिगत लोगों के इतिहास के माध्यम से प्रचारित किया जाता है।

आर्चो-कट्टरपंथी उत्पादन के आधार के रूप में श्रम के विभाजन के बजाय 'एकीकृत श्रम' में विश्वास करते हैं। लोगों को एक विकेंद्रीकृत समाज द्वारा आम तौर पर आयोजित किए गए उत्पादन और उत्पादों के साधनों के साथ कई अलग-अलग प्रकार के कार्य करने चाहिए। अनिवार्य रूप से, आत्मनिर्भर क्षेत्र अन्य क्षेत्रों के साथ विचारों और उत्पादों को समान रूप से इंटरचेंज करने के लिए 'एकीकृत सेल' बन जाएंगे। उनकी राय में, उत्पादन के फैसले को लोकतांत्रिक रूप से जमीनी स्तर पर लोगों की जरूरतों और उपलब्ध संसाधनों को ध्यान में रखकर किया जाना चाहिए।

कार्य स्थानों और रहने की जगहों को एक साथ निकट होना चाहिए, जिससे विभिन्न स्थानों के अधिक एकीकरण की अनुमति मिलती है जिसमें जीवन रहता है। ऐसे आदर्शों पर गहराई से विश्वास करते हुए, कई कट्टरपंथी भूगोलवेत्ताओं ने साम्यवाद का समर्थन किया, जो मौलिक रूप से लोकतांत्रिक, विकेंद्रीकृत समाज है, जहाँ लोग सीधे उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करते हैं और अपना स्थान बनाते हैं।