प्लेटो की साम्यवाद का सिद्धांत (साम्यवाद के 2 रूपों सहित)
प्लेटो की साम्यवाद का सिद्धांत (साम्यवाद के 2 रूपों सहित)!
प्लेटो का कम्युनिज्म का सिद्धांत निश्चित रूप से न्याय की उनकी अवधारणा का एक प्रतिरूप था। उनका मानना था कि साम्यवाद के बिना कारण और भूख के बीच विचारों और हितों का टकराव होगा। प्लेटो का साम्यवाद इस आधार पर है कि संपत्ति, पारिवारिक प्रवृत्ति और निजी हित समुदाय के प्रति अपने दायित्वों से मनुष्य का ध्यान भटकाते हैं।
उन्होंने दृढ़ता से कहा कि परिवार और संपत्ति हमेशा दार्शनिक राजा के लिए ही नहीं, बल्कि कर्तव्यों के निर्वहन में एक सामान्य व्यक्ति के लिए भी बाधाएं हैं। जैसा कि संपत्ति और पारिवारिक संबंध समाज में असंतोष का मुख्य स्रोत प्रतीत होते हैं, प्लेटो ने कहा कि उनमें से किसी को भी एक आदर्श राज्य में कोई मान्यता नहीं दी जानी चाहिए। इसलिए, प्लेटो के आदर्श राज्य के डिजाइन के परिणामों की भरपाई करने के लिए परिवार और संपत्ति का साम्यवाद आवश्यक था।
प्लेटो ने दृढ़ता से माना कि एक राज्य के नागरिकों के बीच एक आर्थिक विभाजन सबसे खतरनाक राजनीतिक स्थिति है। यह विश्वास मुख्य रूप से यूनानियों द्वारा व्यक्त व्यापक और स्पष्ट राय के कारण था कि आर्थिक उद्देश्य राजनीतिक कार्रवाई और राजनीतिक संबद्धता निर्धारित करने में बहुत प्रभावशाली हैं।
द रिपब्लिक के लिखे जाने से बहुत पहले, यूरिपाइड्स ने नागरिकों को तीन वर्गों में विभाजित किया था, बेकार, जो अमीर थे - जो हमेशा अधिक के लिए लालची होते हैं, गरीब - जिनके पास कुछ नहीं है और ईर्ष्या से भस्म हो जाते हैं, और अंत में मध्यम वर्ग - एक मजबूत शरीर राज्य को बचाता है।
ग्रीक के लिए एक कुलीन राज्य का मतलब था एक शासित राज्य, और अच्छी तरह से जन्मे लोगों के हित में, जिनके पास संपत्ति का आधिपत्य वंशानुगत था, जबकि एक लोकतांत्रिक राज्य द्वारा शासित था और कई के लिए जिनके पास न तो वंशानुगत जन्म था और न ही संपत्ति।
ये आर्थिक अंतर राजनीतिक संस्थानों की कुंजी थे और यह कोई नया विचार नहीं था, जो यूनानी युगों से पालन कर रहे थे। एथेंस में प्लेटो को जो अशांति हो रही थी, उसका कारण मुख्य रूप से सोलन के दिनों से मौजूद मुसीबतों के कारण एथेंस में एक राजनेता सुधार था।
इस स्थिति ने प्लेटो को आश्वस्त किया कि सरकार पर धन का बहुत बुरा प्रभाव है, लेकिन इस तथ्य को खारिज कर दिया गया कि धन को समाप्त करने के अलावा बुराई को खत्म करने का कोई रास्ता नहीं था, शासकों के बीच लालच को पूरा करने के लिए, केवल एक ही रास्ता है और वह है उन्हें किसी भी चीज को अपना अधिकार कहने से इनकार करना था। अपने नागरिक कर्तव्यों के प्रति समर्पण कोई निजी प्रतिद्वंद्वी नहीं मानता।
स्पार्टा का उदाहरण, जिसमें नागरिकों को धन के उपयोग और व्यापार में संलग्न होने के विशेषाधिकार से वंचित किया गया था, निस्संदेह प्लेटो को इस निष्कर्ष तक पहुंचने में प्रभावित किया। प्लेटो के लिए संपत्ति के साम्यवाद पर जोर देने का मुख्य कारण राज्य में एकता की अधिक से अधिक डिग्री लाना था।
प्लेटो विवाह की संस्था के बारे में समान रूप से वंचित था और शासक की वफादारी की प्रतिस्पर्धा में राज्य के लिए एक और प्रबल प्रतिद्वंद्वी के रूप में परिवार के लोगों ने एक विशेष व्यक्ति के लिए निर्देशित किया था।
उन्होंने कहा कि किसी के बच्चों के लिए चिंता संपत्ति की इच्छा से अधिक खतरनाक आत्म-तलाश का एक रूप है, और घरों में बच्चों का प्रशिक्षण पूरी और एकमात्र भक्ति के लिए एक खराब तैयारी के रूप में है, जिसे राज्य को मांग का अधिकार है। प्लेटो, वास्तव में, मानव संभोग की हताहत से प्रभावित था, जो उसके अनुसार किसी भी घरेलू जानवर के प्रजनन में बर्दाश्त नहीं किया जाएगा।
दौड़ में सुधार एक अधिक नियंत्रित और एक अधिक चयनात्मक प्रकार के संघ की मांग करता है। अंत में, विवाह को समाप्त करना संभवतः एथेंस में महिलाओं की स्थिति की एक निहित आलोचना थी, जहां उनकी गतिविधियों को घर रखने और बच्चों को पालने में अभिव्यक्त किया गया था। इसके लिए, प्लेटो ने इस बात से इनकार किया कि राज्य अपने संभावित अभिभावकों के आधे हिस्से की सेवा करता है।
इसके अलावा, वह यह देखने में असमर्थ थीं कि महिलाओं की प्राकृतिक क्षमता में कुछ भी है जो एथेनियन अभ्यास से मेल खाती है, क्योंकि कई महिलाएं राजनीतिक या सैन्य कर्तव्यों में भाग लेने के लिए पुरुषों के समान योग्य थीं।
इसके बाद अभिभावक वर्ग की महिलाएँ पुरुषों के काम को साझा करेंगी, जिससे यह आवश्यक हो जाता है कि दोनों को समान शिक्षा प्राप्त होगी और वे घरेलू कर्तव्यों से सख्ती से मुक्त होंगे। घरेलू जानवरों के प्रजनन के बारे में प्लेटो का तर्क पुरुषों और महिलाओं के बीच यौन संबंधों को संदर्भित करता है।
ऐसा नहीं है कि उन्होंने सेक्स को लापरवाही से माना, लेकिन उन्होंने आत्म-नियंत्रण की मात्रा की मांग की जिसे किसी भी बड़ी आबादी के बीच कभी महसूस नहीं किया गया। उनके अनुसार, यदि राज्य की एकता को सुरक्षित रखना है, तो संपत्ति और परिवार रास्ते में खड़े हैं, इसलिए, उन्हें दोनों को समाप्त करना होगा।
साम्यवाद के रूप:
प्लेटो का साम्यवाद दो रूपों का है, अर्थात, निजी संपत्ति का उन्मूलन, जिसमें घर, जमीन, धन आदि शामिल थे, और दूसरा, परिवार का उन्मूलन, इन दोनों के उन्मूलन के माध्यम से, प्लेटो ने एक नया सामाजिक निर्माण करने का प्रयास किया। आदेश जिसमें शासक वर्ग ने परिवार और निजी संपत्ति दोनों को आत्मसमर्पण किया और साम्यवाद की एक प्रणाली को अपनाया। साम्यवाद की यह प्रथा केवल शासक वर्ग और अभिभावक वर्ग के लिए है।
हालाँकि, प्लेटो ने इस सिद्धांत को तीसरी श्रेणी के कारीगरों पर नहीं बाँधा। दूसरे शब्दों में, उन्हें संपत्ति और परिवार को बनाए रखने की अनुमति दी गई थी, लेकिन सख्त निगरानी में थे ताकि वे या तो बहुत अमीर या बहुत गरीब न बनें। यद्यपि प्लेटो ने इस तरीके से समाज को संरचित किया, लेकिन उन्होंने कभी भी अपनी योजना को काम करने का कोई प्रयास नहीं किया जिसने इस तरह की प्रणाली को कार्य करना सुनिश्चित किया।
निम्नलिखित साम्यवाद के प्रत्येक रूप का संक्षिप्त विवरण है:
1. संपत्ति का साम्यवाद:
प्लेटो की संपत्ति का साम्यवाद आधुनिक साम्यवाद या समाजवाद से संबंधित नहीं है क्योंकि उत्पादन के साधनों के समाजीकरण का कोई उल्लेख नहीं था। प्लेटो के दृष्टिकोण का मुख्य रूप से उत्पादन के एक कारक से संबंध था, अर्थात, संपत्ति जिसे सामाजिक बनाना होता है।
जमीन और उसके उत्पाद किसानों के हाथ में थे। इसलिए, केवल अभिभावक संपत्ति से वंचित थे। प्लेटो ने उन्हें सोने और चांदी जैसे सभी कीमती सामानों से वंचित कर दिया, और बताया गया कि दिव्य धातु उनके भीतर है, और इसलिए किसी भी आभूषण की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह दिव्य विचारों को प्रदूषित कर सकता है।
अभिभावकों को उनके रखरखाव के लिए पर्याप्त वेतन दिया गया था। उन्हें सामान्य तालिकाओं पर भोजन करने और सामान्य बैरक में रहने की उम्मीद थी, जो हमेशा खुले थे। इस प्रकार, प्लेटो का साम्यवाद चरित्र में तपस्वी था। प्लेटो का साम्यवाद केवल शासक वर्ग के लिए मौजूद था। इसलिए, यह राजनीतिक साम्यवाद था न कि आर्थिक साम्यवाद।
2. पत्नियों का साम्यवाद:
प्लेटो की साम्यवाद की योजना ने अभिभावक वर्ग को न केवल संपत्ति से वंचित कर दिया, बल्कि एक निजी जीवन या एक परिवार भी बना दिया क्योंकि परिवार ने एक तत्व और खान का परिचय दिया। उनका मानना था कि परिवार सहयोग की भावना को नष्ट कर देगा जो राज्य के लिए आधार बनाता है। परिवार को नष्ट करने के लिए, स्वार्थ को नष्ट करना महत्वपूर्ण है। प्लेटो चाहता था कि एक आदर्श राज्य के शासक अपने काम से विचलित न हों और स्व-हितों की ओर आकर्षित हों।
प्लेटो ने कहा कि परिवार स्वार्थ का महान गढ़ था, और इसी कारण से इसे शासक वर्ग के लिए प्रतिबंधित किया जाना था। यह स्थिति This क्या प्लेटो ने अपने अभिभावकों को एक सामान्य यौन जीवन से वंचित करने का सवाल उठाया? इसके लिए, प्लेटो ने कहा कि संभोग को उन लोगों के बीच प्रोत्साहित किया गया जो सर्वोत्तम संभव तरीके से वांछित गुणवत्ता के बच्चे पैदा कर सकते हैं।
एक और सवाल जो उन बच्चों से जुड़ा था, जो इस संघ से बाहर पैदा हुए थे। प्लेटो के अनुसार, वे राज्य की संपत्ति होंगे। उनके जन्म के तुरंत बाद, उन्हें एक नर्सरी में ले जाया जाएगा और उनका पोषण और पोषण किया जाएगा। यह विधि सुनिश्चित करेगी कि किसी भी माता-पिता का एक बच्चे पर कोई स्नेह न हो, और इस तरह सभी बच्चों को अपने प्यार के रूप में प्यार करें।
इसके अलावा, अभिभावक, अपने पूर्वजों के कल्याण की देखभाल करने के बजाय सभी के कल्याण के लिए प्रयास करेंगे। इस प्रकार, राज्य के संरक्षक एक महान परिवार का गठन करेंगे जिसमें सभी बच्चों के साथ समान और समान व्यवहार किया जाएगा। सामान्य खुशियों और दुःखों से बंधे हुए, एक परिवार और पूरे राज्य की प्रक्रिया में व्यक्तिगत या अनन्य संबंध होता है।
प्लेटो ने बच्चों को भूलने के लिए पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए उम्र निर्धारित की। उन्होंने कहा कि बच्चों और महिलाओं को भूलने की उचित आयु 20 से 40 वर्ष और पुरुषों की उम्र 25 से 55 के बीच होनी चाहिए क्योंकि इस समय, शारीरिक और बौद्धिक शक्ति अधिक होती है। यदि किसी ने नियमों की धज्जियां उड़ाईं, तो उन्हें अपवित्र और अधर्मी प्राणी माना गया।
इस प्रकार, पत्नियों के प्लेटो के साम्यवाद ने आदर्श राज्य के लिए सामाजिक, राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक आधार प्रदान किए। प्लेटो का मानना था कि परिवार का ऐसा साम्यवाद व्यक्तिगत हितों और राज्य के उद्देश्यों के बीच संघर्ष को दूर करेगा।
