क्लास स्ट्रगल के मार्क्सियन थ्योरी के प्रमुख पहलू

मार्क्स ने अपने विश्लेषण में पूंजीवादी समाज के वर्ग संघर्ष के सिद्धांत को विकसित किया। इस सिद्धांत की मुख्य सामग्री को अब्राहम और मॉर्गन द्वारा सूचीबद्ध किया गया है, जिसे संक्षेप में यहाँ वर्णित किया गया है:

1. सर्वहारा वर्ग का विकास:

पूंजीवादी आर्थिक प्रणाली ने लोगों के लोगों को श्रमिकों में बदल दिया, उनके लिए एक सामान्य स्थिति बनाई और उन्हें सामान्य हित के बारे में जागरूकता पैदा की। वर्ग चेतना के विकास के माध्यम से पूंजीवाद की आर्थिक स्थितियों ने जनता को एकजुट किया और उन्हें अपने लिए एक वर्ग के रूप में गठित किया।

2. संपत्ति का महत्व:

उत्पादन के साधनों के लिए व्यक्ति के संबंध के आधार पर कक्षाएं निर्धारित की जाती हैं। यह किसी व्यक्ति का व्यवसाय नहीं है बल्कि उत्पादन के साधनों के सापेक्ष उसकी स्थिति है जो उसकी कक्षा को निर्धारित करती है। जैसे-जैसे संपत्ति का महत्व बढ़ता है, विभिन्न वर्गों के बीच की दूरी बढ़ जाती है।

3. राजनीतिक प्राधिकरण का उदय:

रेमंड एरन के अनुसार, "राजनीतिक शक्ति, ठीक से तथाकथित, एक वर्ग की संगठित शक्ति है जो दूसरे पर अत्याचार करती है।" राजनीतिक शक्ति राज्य में सन्निहित है। पूंजीवादी समाज में राज्य आर्थिक शोषण और पूंजीवादी के हितों के एकीकरण का एक साधन है। यह आर्थिक और राजनीतिक शक्ति की पहचान है। यह वर्ग संघर्ष को तीव्र करता है जो अंततः क्रांति की ओर ले जाता है।

4. कक्षाओं का ध्रुवीकरण:

पूंजीवादी समाज में वर्गों के कट्टरपंथी ध्रुवीकरण की ओर झुकाव है। पूंजीवादी समाज में केवल दो सामाजिक वर्ग हो सकते हैं।

1. उत्पादन और वितरण के साधन रखने वाले पूंजीपति।

2. मजदूर वर्ग जो स्वयं के श्रम के अलावा कुछ नहीं करते।

राल्फ डाहरडॉर्फ के शब्दों में, "पूरा समाज दो महान शत्रुतापूर्ण शिविरों में टूट जाता है, दो महान सीधे तौर पर विरोधी वर्ग, बुर्जुआजी और सर्वहारा वर्ग।" शोषण के परिणामस्वरूप ध्रुवीकरण होता है। पूंजीपति जो उत्पादन और वितरण के साधन और श्रमिक वर्ग के मालिक हैं, जिनके पास स्वयं के श्रम के अलावा कुछ नहीं है, यह अन्य वर्गों के अस्तित्व को नकारने के लिए नहीं है।

हालाँकि मार्क्स ने बार-बार "छोटे पूंजीपतियों", "पेटी बुर्जुआ" और लुम्पेन सर्वहारा वर्ग जैसे मध्यवर्ती राज्य का उल्लेख किया है, उनका मानना ​​था कि संघर्ष की ऊंचाई पर इन्हें सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में रखा जाएगा। । रेमंड एरन ने इस प्रक्रिया को "सर्वहाराकरण" कहा है।

5. अधिशेष मूल्य का सिद्धांत:

अधिशेष मूल्य श्रमिक द्वारा उसके श्रम के माध्यम से उत्पादित अतिरिक्त मूल्य को संदर्भित करता है। वास्तव में, यह पूंजीवादियों द्वारा शोषण किए गए कार्यकर्ता का हिस्सा है जिसके परिणामस्वरूप शोषण होता है। मार्क्स का मानना ​​था कि पूंजीवादी श्रम के शोषण के माध्यम से लाभ अर्जित करते हैं। अधिशेष मूल्य का सिद्धांत शोषण का सार और वर्गों के बीच संघर्ष का मुख्य स्रोत है।

6.प्यूपराइजेशन:

रेमंड एरन कहते हैं, "पैपराइज़ेशन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा सर्वहारा वर्ग गरीब और गरीब होते जाते हैं क्योंकि उत्पादन की ताकतें विकसित होती हैं।" श्रमिकों का शोषण केवल उनके दुख और गरीबी को जोड़ सकता है। मार्क्स कहते हैं, “पूंजीपतियों के धन को गरीबी के द्रव्यमान में लगातार वृद्धि के साथ बड़े लाभ से स्वाहा किया जाता है; सर्वहारा वर्ग के शोषण की गुलामी का दबाव

उत्पादन की प्रत्येक विधा में जिसमें आदमी द्वारा आदमी का शोषण शामिल है, बहुसंख्यक लोग, जो लोग श्रम करते हैं, जीवन की सबसे बड़ी आवश्यकताओं से अधिक नहीं के लिए शौचालय की निंदा करते हैं। इससे समाज अमीर और गरीब में विभाजित हो जाता है। मार्क्स के लिए, गरीबी शोषण का परिणाम है, कमी का नहीं।

7. अलगाव:

अलगाव का परिणाम सामाजिक दुनिया पर नियंत्रण की भावना की कमी से है। आर्थिक शोषण और अमानवीय परिस्थितियों से मनुष्य का अलगाव बढ़ता जा रहा है। परायापन के कारण मनुष्य एकतरफा हो जाता है। यह कुल आदमी के आदर्श में एक बाधा है। पूंजीवादी समाज में, काम उसे अपनी पसंद की उपेक्षा करने के लिए मजबूर किया जाता है, और वह बस अपनी जानवरों की जरूरतों को पूरा करने के लिए काम करता है।

वह जो अतिरिक्त कार्य करता है, वह उसके कार्य का उद्देश्य है। उसका आंतरिक आत्म इससे दूर रहता है। यह परायापन है। यह उसके लिए कुछ शरीर का काम है। यह किसी और की संपत्ति के लिए अभिवृद्धि है। इस प्रकार कार्यकर्ता प्रणाली में केवल एक दलदल के रूप में काम करता है।

वह अपने लिए काम नहीं करता है। यह शेष है और खुद को व्यक्त करने में असमर्थ होने के कारण वह उसे शारीरिक और मानसिक रूप से बर्बाद कर देता है। वह मानसिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित होने और बढ़ने में असमर्थ हो जाता है। वह अपने काम के मामले में अलग-थलग पड़ जाता है, और खुद से भी खुद को छोड़कर जब वह फुरसत में होता है। उसे काम करना पसंद नहीं है।

8. वर्ग एकजुटता और विरोध:

श्रमिक वर्ग के बीच वर्ग चेतना बढ़ने के साथ, उनकी वर्ग एकजुटता लागू हुई। श्रमिक वर्ग आंतरिक रूप से अधिक सजातीय हो जाता है। इस वर्ग की एकजुटता के कारण, वे पूंजीपति वर्ग के खिलाफ संघ बनाने में सक्षम हैं। वे सामयिक विद्रोहों के लिए हाथ से पहले प्रावधान बनाने के लिए संघ बनाते हैं।

9. क्रांति:

कार्ल मार्क्स के अनुसार, सामाजिक क्रांति एक विरोधी वर्ग समाज के विकास का एक कानून है। यह क्रांति सबसे अधिक एक आर्थिक संकट के चरम पर होने की संभावना है जो आवर्ती बूम, दमन और पूंजीवाद की विशेषता का हिस्सा है।

10. सर्वहारा वर्ग की तानाशाही:

हिंसक सामाजिक क्रांति के कारण पूंजीपति सत्ता में रहना बंद कर देंगे और सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में तब्दील हो जाएंगे। क्योंकि उनसे संपत्ति छीनी जाती है। इस प्रकार अपरिहार्य ऐतिहासिक प्रक्रिया पूंजीपति को नष्ट कर देती है और सर्वहारा वर्ग क्रांति के लाभ को मजबूत करने के लिए एक सामाजिक तानाशाही, मात्र एक संक्रमणकालीन चरण स्थापित करता है। सामाजिक तानाशाही की राजनीतिक अभिव्यक्ति की कल्पना श्रमिक के लोकतंत्र के रूप में की गई थी, जो बाद में मार्क्सवादियों के बीच "विवाद की एक घातक हड्डी" बन गई।

11. कम्युनिस्ट समाज:

अंत में, वर्ग संघर्ष के परिणामस्वरूप सर्वहारा वर्ग की जीत होती है और एक कम्युनिस्ट समाज की स्थापना होती है जो निजी संपत्ति को समाप्त कर देता है और वर्ग को समाप्त कर देता है। कार्ल मार्क्स के अनुसार, साम्यवादी राज्य साम्यवाद की स्थापना का साधन है। राज्य अंततः दूर हो जाएगा क्योंकि यह एक वर्गहीन समाज में अप्रचलित हो जाता है जिसमें कोई भी शरीर कुछ भी नहीं करता है, लेकिन हर कोई हर चीज का मालिक है और प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार योगदान देता है और अपनी आवश्यकता को प्राप्त करता है।

मार्क्स का मानना ​​था कि 19 वीं सदी के उद्योगों में सभी प्रकार के शोषण को समाप्त करने के लिए एक हिंसक क्रांति को विराम देना होगा। इसलिए उन्होंने एक आह्वान किया, "दुनिया के पूरे मजदूर वर्ग को एकजुट होने दो।" मार्क्स का मानना ​​था कि दुनिया का पूरा मजदूर वर्ग अभी तक एकजुट नहीं है। इसलिए उन्होंने दो महत्वपूर्ण अवधारणाओं को, अपने आप में वर्ग और स्वयं के लिए वर्ग को आगे रखा है।

"क्लास में ही 'एक संभावित क्रांतिकारी वर्ग को दर्शाता है।

“स्वयं के लिए वर्ग वास्तविक क्रांतिकारी वर्ग को संदर्भित करता है।

इस द्वंद्ववाद का सुझाव देकर उन्होंने यह सुझाव देने की कोशिश की है कि सभी वास्तविक क्रांतिकारी वर्ग के अंतर्गत आएंगे न कि संभावित क्रांतिकारी वर्ग, यानी कि यह क्षमता कैसे वास्तविकता में बदल जाएगी। वह चाहते थे कि एक हिंसक क्रांति शुरू हो ताकि शोषण के सभी प्रकार समाप्त हो जाएं। इसलिए, कि सभी को समाज में साम्यवादी समाज यानी समाज का अंतिम रूप मिला, जिसे मार्क्स ने चाहा।

शुरू में मार्क्स के विचार व्यापक नहीं थे क्योंकि वे आर्थिक संघर्ष में विश्वास करते थे और इसने राजनीतिक संघर्ष का रूप ले लिया और उन्होंने सोचा कि एक आदर्शवादी समाज का गठन किया जाना चाहिए ताकि उनके विचारों को महसूस किया जा सके। मजदूरों को उनका हक मिल रहा था जो मार्क्स चाहते थे यानी आर्थिक संघर्ष और इसे संघबद्ध करना होगा यानी राजनीतिक संघर्ष, लेकिन विचारधारा के बिना कुछ नहीं हो सकता। इसलिए अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र को आगे बढ़ाया।