जाति व्यवस्था पर महात्मा गांधी विचार

जाति व्यवस्था पर महात्मा गांधी विचार!

गांधी का मानना ​​था कि हिंदू समाज अपनी प्राचीन अवस्था में - वैदिक काल के दौरान - वर्णाश्रमधर्म, या वर्ण और आश्रम के कानून पर आधारित था। गांधी के अनुसार, यह समाज की "प्रमुख विशेषता" थी। इसने दो चीजों को निहित किया - वह धर्म या "सामाजिक आचरण" (जैसा कि उन्होंने इसे समाप्त किया), सबसे पहले, समाज के प्रत्येक वर्ग के अनुसार और दूसरा, व्यक्ति के जीवन में चार चरणों के अनुसार।

पूर्व वर्णाधर्म और उत्तरार्द्ध, आश्रमधर्म कहलाता है। गांधी का मानना ​​था कि सामाजिक वर्गीकरण का यह रूप विशुद्ध रूप से कार्यात्मक था और इसमें कोई पदानुक्रमित या अधर्म अर्थ नहीं था। लेकिन आश्रम का कानून "आज एक मृत पत्र" था, उन्होंने कहा।

प्रत्येक संस्करण, जिसे उन्होंने सामाजिक वर्गों के रूप में संदर्भित किया है (जबकि अन्यत्र भी, उनके लिए जाति, शब्द का उपयोग करते हुए), जन्म से निर्धारित किया गया था और प्रत्येक को श्रेष्ठता या हीनता के निहितार्थ के साथ एक विशेष वंशानुगत कॉलिंग सौंपी गई थी। इस रूप में, गांधी वर्ना को एक मानव निर्मित संस्था नहीं मानते थे, लेकिन "मानव परिवार पर सार्वभौमिक रूप से शासन करने का कानून" था।

उनका मानना ​​था कि यह एक समतावादी समाज का आधार प्रदान करता है। वर्ना की एक महत्वपूर्ण विशेषता, गांधी लिखते हैं, यह है कि जबकि यह जन्म से निर्धारित होता है, इसे केवल अपने दायित्वों का पालन करके बनाए रखा जा सकता है। जो ऐसा करने में विफल रहता है, वह उस वर्ना को अपना खिताब खो देता है। दूसरी ओर, एक व्यक्ति, हालांकि एक वर्ण में पैदा होता है, लेकिन दूसरे की प्रमुख विशेषताओं को प्रदर्शित करता है, दूसरे वर्ण से संबंधित माना जाता है।

इस विश्लेषण में अस्पष्टता है क्योंकि गाँधी जन्म से निर्धारित वर्णों की बात करते हैं, यहाँ तक कि वे एक व्यक्ति के एक वर्ण में पैदा होने और दूसरे में अपने गुणों के आधार पर होने की संभावना को पहचानते हैं। क्या महत्वपूर्ण है, शायद, उनका दृढ़ विश्वास है कि प्राचीन काल में प्रचलित सामाजिक संरचना गर्भाधान में सच थी और अब जो दोष दिखते हैं, वे दोषपूर्ण अभ्यास के परिणामस्वरूप थे।

गांधी की राय में, यह प्राचीन कानून विवाद में पड़ गया क्योंकि उच्च वर्ग, रूढ़िवादी हिंदुओं द्वारा इसके पालन में कठोरता से विकृत हो गए। चार मूल वर्ण जातियों, या जातियों नामक असंख्य समूहों में विभाजित हो गए, और वे उच्च और निम्न के क्रमों का प्रतिनिधित्व करने लगे। आत्म-नियंत्रण, जो मूल कानून की पहचान थी, अब स्वार्थ और शोषण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

गांधी ने कहा, "हमने खुद को दुनिया का हंसी का पात्र बना लिया है।" "कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे पास आज हिंदुओं के बीच एक वर्ग है, जो अपनी ऊर्जा को संस्था के विनाश के लिए झुका रहा है, जो उनकी राय में, हिंदुओं के विनाश को मंत्र देता है।"

उनका मत था कि हिन्दू समाज की मौजूदा स्थिति में केवल एक वर्ण शेष था और वह शूद्र था। ऐसा इसलिए था क्योंकि शूद्र वे थे जो सेवा करते थे और जो दूसरों पर निर्भर थे। गांधी ने लिखा, '' भारत एक निर्भरता है, '' इसलिए हर भारतीय शूद्र है। खेती करने वाले के पास अपनी जमीन नहीं, व्यापारी अपना माल।

शायद ही कोई क्षत्रिय या ब्राह्मण होता है, जिसके पास वे गुण होते हैं जो शास्त्रों में उसके वर्ण का गुण होते हैं। ”वर्णाधर्म के क्षय ने सामाजिक संरचना को दूषित कर दिया था और एक सड़ांध पैदा हो गई थी, जो हिंदू समाज में भी दिखाई दे रही थी।

गांधी ने जाति व्यवस्था के विस्तार के बारे में बड़े पैमाने पर लिखा था क्योंकि यह भारत में संचालित था। अधिकांश भाग के लिए, इसने बंधन और उससे प्रभावित लोगों के लिए अपमान का संकेत दिया। इसने समाज के अंतिम विखंडन को जन्म दिया था, क्योंकि उप-जाति के सदस्यों के बीच भी अंतर-भोजन और अंतर्विवाह को नियंत्रित करने वाले कठोर नियम थे। जो बात उन्हें सबसे ज्यादा खटकती थी, वह यह थी कि ये रिवाज देश में बुद्धिजीवियों के बीच भी आम थे।

गांधी ने 1901 में कलकत्ता (अब कोलकाता) में आयोजित वार्षिक कांग्रेस अधिवेशन में भाग लिया था। हजारों प्रतिनिधियों और स्वयंसेवकों के आवास के लिए शिविरों के कई ब्लॉक थे। वहाँ जाने के दौरान, उन्होंने कुछ अतिशयोक्ति के साथ लिखा: “यहाँ भी, मैं निष्पक्षता के साथ अस्पृश्यता का सामना कर रहा था।

तमिलियन रसोई बाकी से बहुत दूर थी। तमिल प्रतिनिधियों को, यहां तक ​​कि दूसरों के देखने के दौरान वे भोजन कर रहे थे, इसका मतलब प्रदूषण था। इसलिए, कॉलेज के परिसर में उनके लिए एक विशेष रसोईघर बनाया गया था, जिसे विकरवर्क द्वारा बनाया गया था। यह धुएं से भरा हुआ था जो आपको चुभ गया।

यह एक किचन, डाइनिंग रूम, वॉशरूम, सब एक में, बिना किसी आउटलेट के साथ एक सुरक्षित था। मेरे लिए, यह वरधर्मा की त्रासदी जैसा लग रहा था। अगर, मैंने अपने आप से कहा, तो कांग्रेस के प्रतिनिधियों के बीच ऐसी छुआछूत थी कि कोई भी इस बात की कल्पना नहीं कर सकता था कि यह किस हद तक घटक दलों के बीच है। ”

जाति के अलगाव ने अन्य बीमारियों को जन्म दिया जैसे कि शिविरों में गंदे पानी को इकट्ठा करना और गंदे शौचालयों को साफ करने के लिए कोई भी तैयार नहीं था, जिसे परंपरागत रूप से मैला ढोने वालों का काम माना जाता था। गांधी ने सभी जाति विभाजन को माना और नतीजा वर्णधर्म के आदर्श की विकृति के रूप में सामने आया।

1917 में, जब गांधी चंपारण में अभियान में लगे हुए थे, तब उन्हें अपने वकील मित्रों की जातिगत चेतना से धक्का लगा। "प्रत्येक वक़ील, " वह लिखते हैं, "एक नौकर और एक रसोइया था, और इसलिए एक अलग रसोईघर था।" अपने अनुनय के तहत, वे अपने सेवकों के साथ विदा करने के लिए सहमत हुए और अपने रसोई घर को समेट लिया। सादगी और सुविधा के कारकों के अलावा, परिवर्तन से समय और ऊर्जा की काफी बचत हुई।

हालाँकि, कुछ परिवर्तन दिखाई दे रहे थे और गांधी खुश थे कि विभिन्न स्थानों पर लोगों द्वारा मिश्रित सार्वजनिक रात्रिभोज की व्यवस्था की जा रही थी। उन्होंने युवाओं को ऐसी जाति परंपराओं को नष्ट करने और शादी और अंतर-भोजन पर सभी अपमानजनक और अविश्वसनीय प्रतिबंधों को चुनौती देने के लिए कहा।

गांधी ने अस्पृश्यता को हिंदू सामाजिक संरचना में एक अवमानना ​​असामान्य वृद्धि के रूप में देखा, जिसने असमानता और शोषण को जन्म दिया। दक्षिण अफ्रीका में रहते हुए भी, गांधी ने इसकी निंदा की। उन्होंने महसूस किया कि कावड़ियों के हाथों प्राप्त क्रूर व्यवहार भारतीयों में काव्यात्मक न्याय करता है।

गांधी का मानना ​​था कि अछूतों का वर्ग हिंदू समाज की मूल्यवान परंपराओं के पतन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। चार वर्णों ने अपने पारंपरिक व्यवसायों को छोड़ दिया और सांसारिक कार्यों में व्यस्त हो गए। इस प्रकार, सामाजिक और आर्थिक क्रम पतित हो गया।

यह गांधी लिखता है, “धर्म की भावना के विरुद्ध, पाँचवें को जन्म दिया और इसे अछूतों के वर्ग के रूप में देखा जाने लगा। इस पाँचवीं कक्षा को बनाने के बाद, चार जातियों ने इसे दमन में रखा और इसके परिणामस्वरूप, वे स्वयं दमन में आ गए और गिर गए। ”

गांधी ने पाया कि अस्पृश्यता के समर्थकों ने धर्म के आधार पर बेईमानी से धर्म का बचाव किया और अपने पक्ष में धर्मग्रंथों का हवाला दिया, लेकिन उनका मानना ​​था कि धर्म के नाम पर गुजरने वाली हर चीज शाश्वत मूल्य की नहीं है - कुछ का कोई मूल्य नहीं हो सकता है।

"यह धर्म, " वह कहते हैं, "अगर इसे ऐसे कहा जा सकता है, तो मेरे नथुने में बदबू आ रही है। यह निश्चित रूप से हिंदू धर्म नहीं हो सकता। यह हिंदू धर्म के माध्यम से था, जिसे मैंने ईसाई धर्म और इस्लाम का सम्मान करना सीखा था, ”उन्होंने कहा कि सनातन धर्म (शाब्दिक रूप से way जीवन का शाश्वत तरीका’, हिंदू धर्म के लिए इस्तेमाल किया गया) हर छंद का बचाव करके नहीं बचाया जाएगा शास्त्रों में। यह केवल उन सिद्धांतों में दिए गए कार्यों में लगाकर बचाया जाएगा - जो सिद्धांत शाश्वत थे।

गांधी ने यह भी पाया कि शिक्षा, चाहे स्वदेशी हो या पश्चिमी, अस्पृश्यता की प्रथा के प्रचलन में बहुत कम सेंध लगाई। शिक्षितों से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने मानसिक क्षितिज को चौड़ा करें और असमानता के संस्थागतकरण को अस्वीकार करें। लेकिन भारत में शिक्षित निराशाजनक रूप से असंवेदनशील और विचारहीन थे।

अस्पृश्यता के खिलाफ अपने अभियान के दौरान, गांधी ने हिंदू पंडितों के कड़वे विरोध को आकर्षित किया, जिन्हें पुजारी और शिक्षक दोनों के रूप में सम्मान दिया गया था। इसने उन्हें यह पता लगाने के लिए दर्द दिया कि अस्पृश्यता के खिलाफ पांच साल के निरंतर प्रचार के बाद भी, ऐसे "अनैतिक और बुरे रिवाज" का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सीखा लोग थे।

यहां तक ​​कि पश्चिमी शिक्षा, जिसे एक मुक्ति और मुक्ति प्रभाव के रूप में देखा गया था, ने अस्पृश्यता के रिवाज में विश्वास की ताकत को कम नहीं किया। पश्चिम में शिक्षित लोगों ने महसूस किया कि उनकी शिक्षा और उनके द्वारा अछूतों पर किए गए जुल्मों के द्वारा सिखाए गए मानवतावादी मूल्यों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है।

1933 में, अस्पृश्यता के खिलाफ अपने अभियान की ऊंचाई पर। गांधी को एमए, बीए और वकील होने का दावा करने वाले व्यक्तियों से त्रिवेंद्रम (अब तिरुवनंतपुरम) से पत्र प्राप्त हुए, जिन्होंने देखा, उन्होंने "स्पष्ट रूप से अपरिहार्य का बचाव करने के लिए तर्क की उच्चतरता" का सहारा लिया।

गांधी के विचार में, भारत में सामाजिक संरचना इतनी रोगग्रस्त हो गई थी कि हर जगह पाखंडी और विसंगतिपूर्ण व्यवहार पाया जाना था। एक ओर, उन्होंने जाति के हिंदुओं को किसी भी तरह से अछूतों के साथ जुड़ने के लिए अनिच्छुक देखा, लेकिन दूसरी ओर, वे कारखानों, कार्यशालाओं और ट्रेनों जैसे स्थानों में उनके साथ स्वतंत्र रूप से घुलमिल गए।

और जाति हिंदू ने अंग्रेजों के साथ हाथ मिलाना एक विशेषाधिकार माना, भले ही बाद के घरों में अछूतों का स्वागत किया गया था। इसके अलावा, एक बार जब अछूतों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया, तो जाति के हिंदू उन्हें छोड़ना नहीं चाहते थे, हालांकि यहां अपवाद भी थे।

गांधी के लेखन में जो तस्वीर अछूतों की स्थिति से उभरती है वह अत्यंत व्यथित करने वाली है। गुजरात के भील जिले में, अछूतों को एक ख़तरनाक स्थिति में कम कर दिया गया था, जब उन्हें रोज़गार के अधिकांश रास्ते बंद मिले। उन्होंने मवेशियों के गोबर से अप्रशिक्षित अनाज को निकाला, धोया, सुखाया और उन्हें जमीन पर रखा और चपाती बनाई।

गांधी जाति के हिंदुओं की असंवेदनशीलता पर सहमत थे जिन्होंने उन पर इस तरह के अपमान को मजबूर किया। पश्चिमी राजस्थान में, उन्हें सूचित किया गया था, हरिजनों को मवेशियों के लिए रखे गए कुंडों से पीने का पानी लेना था, जिसमें जाति के हिंदुओं ने अपने कपड़े धोए थे।

कुछ अछूत जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, उनके साथ बहुत बुरा व्यवहार किया गया। एक मालाबार क्रिश्चियन ने गांधी को लिखा कि उनके समुदाय की स्थिति बिल्कुल हरिजन हिंदुओं की तरह ही थी: “… सार्वजनिक संस्थान, सड़कें, सराय, विश्राम गृह, मंदिर, चर्च, कोर्ट हाउस, व्यापारिक घराने, दुकानें, गलियाँ और यहाँ तक कि मधुशालाएँ जो एक के द्वारा अनुपयुक्त हैं, ठीक उसी प्रकार से दूसरे से अप्रभावी हैं।

दोनों के लिए, नंबूदरीस जैसे जाति के पुरुष इस दिन के लिए अनुपयुक्त हैं। हमें यह जोड़ने की अनुमति दें कि हम कृषि प्रधान होने के नाते, ज्यादातर जाति और हिंदू और ईसाई स्वामी पर निर्भर रहे हैं और गरीबी और भूमि के विखंडन के कारण, हम दिन-प्रतिदिन कम से कम और अधिक से अधिक आर्थिक दुर्दशा कर रहे हैं। ”

गांधी ने देखा कि "यह स्थिति हिंदू धर्म के लिए अपमान का कोई संदेह नहीं है, लेकिन यह ईसाई धर्म से कम नहीं है, यदि ऐसा नहीं है"। लेकिन एक ही समय में, इस तरह के उदाहरणों ने उन्हें सामाजिक गिरावट की हद तक और कार्य की व्यापकता के बारे में और अधिक जागरूक बना दिया।

अपेक्षाओं के विपरीत, अछूतों की दुर्दशा पंजाब में समान रूप से निराशाजनक थी। गांधी ने जालंधर के आदि धर्म मंडल और लाहौर के बालमिक विज्ञापन धर्म मंडल के पत्रों के उद्धरण दिए: “पंजाब प्रांत के उच्च वर्ग के गर्वित हिंदुओं ने समाज में हमारी स्थिति को एक 'अटूट' सीमा तक नीचा दिखाया है। अगर हम ऐसा करते हैं तो वे खुद को प्रदूषित समझते हैं।

सार्वजनिक स्थानों पर हमारा प्रवेश और सार्वजनिक कुओं और टैंकों से पानी प्राप्त करना आपत्तिजनक माना जाता है। हिंदू वाशरमेन और नाई अपने-अपने पेशों में हमारी सेवा करने के लिए तैयार नहीं हैं। हमें हिंदू होटलों में भोजन करने की अनुमति नहीं है। हम अपने विवाह समारोह के अवसरों पर बैंड, पालकी का उपयोग करने के लिए 'विशेषाधिकार प्राप्त' नहीं हैं।

हम उनकी शादी में हिंदू दुल्हनों की पालकी ढोने को मजबूर हैं। अगर हम अच्छे कपड़े पहनें, तो उन्हें चिढ़ होती है ...। यहां तक ​​कि जिन घरों में (हरिजनों) रहते हैं, उन्हें उनकी संपत्ति नहीं माना जाता है। ”

1929 में अल्मोड़ा की यात्रा पर, गांधी को यह पता चला कि इतनी खूबसूरत जगह और ऐसे मेहमाननवाज लोगों के बीच भी, अस्पृश्यता का "दुष्ट रिवाज" व्याप्त है। उन्होंने पाया कि अस्पृश्यता और किसी व्यक्ति के कब्जे के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं था।

काश्तकारों का एक वर्ग, जिसे स्थानीय रूप से शिल्पी के रूप में वर्णित किया गया था, को पारंपरिक रूप से अछूत माना जाता था, हालाँकि उनके कब्जे, यहां तक ​​कि शास्त्रीय हिंदू धर्म के अनुसार, इस तरह के उपचार का वारंट नहीं था। बोरास के लोगों के एक अन्य वर्ग को भी इसी तरह के भाग्य का सामना करना पड़ा। न तो शिल्पी और न ही बोरास ने कैरी खाया या शराब का सेवन किया और उन्होंने स्वच्छता के सभी रूढ़िवादी नियमों का पालन किया, फिर भी उन्हें "उच्च जाति" के हिंदुओं ने अस्वीकार कर दिया।

गाँधी ने चोखा के कठोर रिवाज़ पर भी ध्यान दिया (खाने की चीजों में शुद्धता की चिंता), जिसके बारे में उन्होंने लिखा: “अल्मोड़ा में, चोखा - भोजन के समय अस्पृश्यता - जातियों और उपजातियों के बीच भी एक कपटी तरीके से काम किया है आखिर तक, हर आदमी खुद को अछूत बनाता है। यह चोखा प्रेम विद्यालय जैसे राष्ट्रीय संस्थानों में भी अपनी बुराई का बोलबाला है।

जब गांधी ने इस बारे में पूछताछ की, तो उन्हें बताया गया कि हालांकि ट्रस्टियों को रिवाज पर विश्वास नहीं था, उन्होंने इसे सहन किया "ताकि संस्था में भाग लेने वाले लड़कों के माता-पिता को डराया न जा सके"। वास्तव में, गांधी ने अस्पृश्यता को उच्च आदर्शों, प्राचीन कानून की रीति और व्याख्या के आधार पर उचित ठहराया।

गांधी ने कहा कि दक्षिण भारत में, उत्तर की तुलना में अधिक कठोरता के साथ शुद्धता और प्रदूषण के नियमों का पालन किया गया। वहां की एक अजीबोगरीब घटना जो उनके नोटिस से बच नहीं पाई, वह यह थी कि बहुत बार, अछूतों की आर्थिक स्थिति ऐसी थी कि उन्हें उन लोगों से अप्रभेद्य बनाया जाए, जिन्होंने उन्हें अपने तह में नहीं जाने दिया था।

वह विशेष रूप से तमिलनाडु के एझावा के बारे में लिखते हैं, जिनके नेताओं से वह एक दौरे पर मिले थे। उन्होंने पाया कि उनकी आर्थिक स्थिति, शैक्षिक योग्यता और व्यक्तिगत स्वच्छता असीम रूप से बहुत सारे ब्राह्मणों से बेहतर थी जो उन्हें पूरे भारत में मिले थे। फिर भी, उन्हें अछूत माना गया और सार्वजनिक सड़कों, मंदिरों और सार्वजनिक स्कूलों में प्रवेश से वंचित कर दिया गया।

गांधी लिखते हैं कि एक ओर, वे नागरिक सुविधाओं तक पहुंच से वंचित थे, दूसरी ओर वे नागरिक करों की समान राशि का भुगतान करने के लिए उत्तरदायी थे। ऐसे दोहरे मानकों की चेतना ने उनमें से कई का नेतृत्व किया था, गांधी कहते हैं, भगवान के अस्तित्व को नकारने की बहुत चरम स्थिति को अपनाने के लिए।

दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में, अछूतों पर एक अतिरिक्त आरोप था - उन्हें अपने दृष्टिकोण की चेतावनी देने की आवश्यकता थी ताकि उच्च जाति के हिंदू समय पर निकल सकें और उन्हें नहीं देखना पड़े। जब गांधी को इस बारे में पता चला, तो उन्होंने एक सार्वजनिक घोषणा की: “मैं जन्म से अछूत हूँ, लेकिन पसंद से अछूत हूँ…। मैंने खुद को अछूतों के बीच भी ऊपरी दस का प्रतिनिधित्व नहीं करने के लिए अर्हता प्राप्त करने का प्रयास किया है ... लेकिन मेरी महत्वाकांक्षा यह है कि जहां तक ​​संभव हो, अपने आप को पहचानें और अछूतों के सबसे निचले तबके, अर्थात्, 'इनविज़िबल' और 'अनअप्रोक्लेबल्स' मैं जहां भी जाता हूं अपने दिमाग की आंख के सामने हमेशा रहता हूं।

अछूतों के साथ किसी भी प्रकार के संपर्क की घृणा इतनी व्यापक थी कि एक अवसर पर, गांधी समाज में बड़े पैमाने पर लगभग पूरी तरह से अस्थिर थे। उन्होंने अपने अस्तित्व में आने के कुछ महीनों के भीतर एक अछूत परिवार को अपने साबरमती आश्रम में शामिल होने की अनुमति दी थी।

इस कार्रवाई के खिलाफ सार्वजनिक आक्रोश के बारे में, गांधी याद करते हैं: “सभी मौद्रिक मदद रोक दी गई थी। .. (तब) प्रस्तावित सामाजिक बहिष्कार की अफवाहें आईं। हम इस सब के लिए तैयार थे। ”उन्होंने अपने साथियों के साथ अछूतों की बस्तियों में जाने के लिए तैयार किया था, जहाँ वे मैनुअल श्रम के माध्यम से रहते और पैसा कमाते थे।

उस समय, "जैसा कि स्वर्गीय हस्तक्षेप द्वारा", वह लिखते हैं, "अहमदाबाद के एक बड़े उद्योगपति (जिन्हें वह केवल एक बार मिले थे) ने आश्रम को बड़ी राशि दान की थी।" यह एक वर्ष के माध्यम से कैदियों को देखने के लिए पर्याप्त था। । इस घटना ने गाँधी के विश्वास को उनके कारण में बहुत मजबूत कर दिया।

अपने व्यापक लेखन के माध्यम से, गांधी ने परंपरा और धर्म के नाम पर होने वाले अपराधों के खिलाफ देश की अंतरात्मा को जगाने की आशा की। गांधी ने 1932 में अपने कारावास के दौरान की गई अस्पृश्यता पर कई बयान इस संबंध में काफी महत्वपूर्ण हैं।

अपने दूसरे बयान में, उन्होंने अछूतों के राज्य की एक ग्राफिक तस्वीर खींची। "सामाजिक रूप से, वे कुष्ठरोगी थे, " उन्होंने कहा, "आर्थिक रूप से, वे दासों से भी बदतर थे। धार्मिक रूप से उन्हें उन स्थानों के प्रवेश द्वार से वंचित कर दिया गया था जो 'भगवान के घर' थे।" इन परिस्थितियों में, उन्होंने धीरज और उनकी शक्तियों पर आश्चर्य किया। हिंदू धर्म की निर्विवाद स्वीकृति। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वे अपने उत्पीड़कों के खिलाफ विद्रोह में उठने के लिए बहुत नीच थे।

1918 में, बीजापुर में द्वितीय अवसादग्रस्तता मिशन मिशन सम्मेलन में, गांधी ने उस स्थिति की विडंबना को देखा जब उन्होंने देखा कि उनके लिए बुलाई गई बैठक में कोई अछूत नहीं थे। उन्होंने घोषणा की कि आयोजक अपना समय बर्बाद कर रहे थे क्योंकि यह स्पष्ट था कि उनके पास अछूतों के लिए कोई वास्तविक भावना नहीं थी। यह कानून का एक सिद्धांत है, उन्होंने कहा, कि जो न्याय चाहता है, उसे दूसरों को सौंपना चाहिए।

सामाजिक व्यवहार में विशेष रूप से अस्पृश्यता के संबंध में चल रहे बदलावों की गांधी की धारणाओं की जांच करना इस मोड़ पर उपयोगी होगा। वास्तव में, वे काफी हद तक अपने प्रयासों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। 1924 में, उन्होंने लिखा था, “कांग्रेस के हिंदुओं द्वारा लगातार प्रचार के कारण निकट भविष्य में अस्पृश्यता को दूर किया जा सकता है। इसमें कोई शक नहीं कि अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। यह उन पूर्वाग्रहों को जड़ से उखाड़ फेंकना आसान नहीं है, जिन्होंने अपनी उम्र के कारण अवांछनीय पवित्रता हासिल कर ली है, लेकिन यह बाधा टूट रही है। ”

अछूत लोग खुद को बेहतर बनाने के लिए सचेत प्रयास कर रहे थे। कच्छ में, कई लोगों ने अपने लिए उच्च नैतिक मानकों को स्थापित करने के प्रयास में मांस और शराब पीना छोड़ दिया। 1929 में आंध्र प्रदेश में भीड़ भरी सभाओं में, गांधी ने पाया कि 'छुआछूत' और छुआछूत स्वतंत्र रूप से घुलमिल गए और एक साथ बैठे।

यहां तक ​​कि उन्होंने भीड़ से पूछा कि क्या उन्हें कोई आपत्ति है और जवाब में स्टैट इनकार मिला है। उन्होंने यंग इंडिया में कहा कि दमित वर्ग रोजाना अधिक से अधिक आराम कर रहे थे और उच्च वर्ग द्वारा उनसे मिलने वाले भयावह उपचार से नाराज और नाराज थे। उन्होंने इसे एक सकारात्मक संकेत माना और इस असंतोष को देखने के लिए बहुत उत्साहित थे, जो उन्होंने सोचा था कि प्रगति के लिए एक प्रस्तावना होगी।

गांधी ने पाया कि कई ब्राह्मण भी थे, जो अछूतों के उत्थान के लिए बहुत मेहनत कर रहे थे। गोविंद कृष्ण गोखले का उदाहरण देते हुए, गांधी लिखते हैं,

“मनुष्य और मनुष्य के बीच समानता के लिए खड़े होने वाले ब्राह्मणों की एक लंबी सूची बनाना संभव है। ब्राह्मणों को एक वर्ग के रूप में निर्णय लेने के लिए खुद को निस्वार्थ सेवा के लाभ से वंचित करना है, जिसके लिए उनमें से कई ने विशेष रूप से खुद को फिट किया है। वे प्रमाण पत्र की कोई जरूरत नहीं है। उनकी सेवा का अपना ही प्रतिफल है। ”

तिरुचिरापल्ली में त्रिची नेशनल कॉलेज के तेरह छात्रों ने गांधी को लिखा कि वे अपने अवकाश के दिनों में हरिजनों और बच्चों के लिए कल्याणकारी योजनाओं पर काम करना चाहते हैं। उन्हें बहुत खुशी हुई और उन्होंने जवाब दिया कि अगर वे बस हरिजन बस्तियों का दौरा करते हैं और उन्हें लगता है कि वे उनके भाई और बहन थे, तो उन्हें "सही शब्द और सही कार्रवाई" मिलेगी।

एक अवसर पर एक विकट स्थिति पैदा हो गई। २५ दिसंबर १ ९ ३४ को आयोजित जयपुर राज्य सम्मेलन में, मुख्य बाज़ार केंद्र के सामने एक इमारत की पहली मंजिल पर एक खादी प्रदर्शनी का आयोजन किया गया था। एक हरिजन लड़का वहां बिक्री का प्रभारी था और उसे बाजार केंद्र में नीचे जमा जाति के हिंदुओं द्वारा देखा जा सकता था। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से नाराज थे कि हरिजन उनसे अधिक स्तर पर बैठे थे।

उन्होंने पंचायत की बैठक बुलाई और संकल्प लिया कि:

1. गांव के किसी भी व्यक्ति को बहिष्कार के दर्द पर खादी प्रदर्शनी में शामिल नहीं होना चाहिए।

2. किसी को अपनी लड़कियों को स्थानीय कन्या पाठशाला में नहीं भेजना चाहिए, क्योंकि यह राज्य सम्मेलन के लोगों से जुड़ी हुई थी।

3. किसी को भी हरिजन पाठशाला के शिक्षकों को अपने घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए।

लेकिन बदलाव की हवाएं पहले से ही ताकत जुटा रही थीं। अट्ठाईस युवकों ने पंचायत के फैसले को टाल दिया और सम्मेलन में भाग लिया। उन्हें प्रत्येक से Re 1 का जुर्माना देने के लिए कहा गया था, लेकिन उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया। कुछ 300-400 लोगों ने एक साथ सम्मेलन रसोई में भोजन किया, बिना किसी जाति भेद के।

रूढ़िवादी ने 'खतरे में धर्म' की दुहाई दी। गांधी ने लिखा, "यह तथ्य कि सवर्ण (उच्च जाति) सुधारक बहिष्कार की धमकी से अछूते रहे हैं, उन्हें एक सुखी वृद्धि माना जाना चाहिए ... सुधारकों को रोगी के साथ अपने काम के साथ आगे बढ़ना चाहिए, मौन संकल्प, क्रोध या भय से अप्रभावित। ”

परिवर्तन का मार्ग पूरी तरह से सहज नहीं था और कई लोगों ने इसे स्वार्थी अंत के लिए लिया। गुजरात के वधावन राज्य ने एक चुनी हुई नगरपालिका का गठन करने का फैसला किया, जो कि एक प्रगतिशील कदम था, लेकिन इसके संविधान में एक खंड में अछूत मतदाताओं को उच्च जातियों से प्रतिनिधि चुनने की आवश्यकता थी। इसका पता चलने पर गांधी नाराज हो गए। उन्होंने लोगों से इस खंड का विरोध करने के लिए कहा और अगर यह निष्कासित नहीं किया गया, तो उन्होंने उन्हें चुनावों का बहिष्कार करने की सलाह दी।

1919 के चुनावों के बाद से, लोगों की शक्ति, भले ही सीमित हो, महसूस किया जाने लगा और इसके साथ ही, एक दबंग लेकिन शक्तिशाली मतदाता के रूप में दमित वर्गों की क्षमता उभरने लगी। राजनेताओं को यह नोटिस करने की जल्दी थी और राजनीतिक लाभ के लिए उन्हें लुभाने के लिए एक प्रवृत्ति पैदा हुई।

गांधी ने इस दौर की निंदा की और हिंदुओं को इस प्रवृत्ति के खिलाफ चेतावनी दी। "अस्पृश्यता को दूर करने के लिए, " उन्होंने लिखा, "एक ऐसी तपस्या है जो हिंदुओं और खुद पर जातिवाद करती है। शुद्धि अछूतों की नहीं है, बल्कि तथाकथित श्रेष्ठ जातियों की है। ”गांधी की प्रतिक्रिया और धारणा मानवीय आधार पर आराम करती थी और एक पतनशील सामाजिक संरचना को फिर से स्थापित करने की चिंता थी।