सांप्रदायिक हिंसा: संकल्पना, सुविधाएँ, घटना और कारण
सांप्रदायिक हिंसा: सांप्रदायिक हिंसा की अवधारणा, विशेषताएं, घटना और कारण!
संकल्पना:
सांप्रदायिक हिंसा में दो अलग-अलग धार्मिक समुदायों के लोग शामिल होते हैं जो एक-दूसरे के खिलाफ लामबंद होते हैं और शत्रुता, भावनात्मक रोष, शोषण, सामाजिक भेदभाव और सामाजिक उपेक्षा की भावनाओं को ले जाते हैं। एक समुदाय में दूसरे के खिलाफ सामंजस्य का उच्च स्तर तनाव और ध्रुवीकरण के आसपास बनाया गया है। हमले के लक्ष्य 'दुश्मन' समुदाय के सदस्य हैं। आम तौर पर, सांप्रदायिक दंगों में कोई नेतृत्व नहीं होता है जो दंगे की स्थिति को प्रभावी रूप से नियंत्रित और नियंत्रित कर सके। इस प्रकार कहा जा सकता है कि सांप्रदायिक हिंसा मुख्य रूप से नफरत, दुश्मनी और बदले की भावना पर आधारित है।
सांप्रदायिक हिंसा में मात्रात्मक और गुणात्मक रूप से वृद्धि हुई है क्योंकि राजनीति में सांप्रदायिकता आई है। 1970 और 1980 के दशक में कई व्यक्तियों की हत्या के बाद गांधी इसके पहले शिकार थे। दिसंबर 1992 में अयोध्या में बाबरी ढांचे को नष्ट करने, और 1993 के शुरुआत में बॉम्बे में बम विस्फोट, महाराष्ट्र, तमिलनाडु, बिहार, उत्तर प्रदेश और केरल में सांप्रदायिक दंगों में काफी वृद्धि हुई है।
जहां कुछ राजनीतिक दल जातीय-धार्मिक सांप्रदायिकता को सहन करते हैं, वहीं कुछ अन्य इसे प्रोत्साहित भी करते हैं। इस सहिष्णुता के हाल के उदाहरण, कुछ राजनीतिक नेताओं और कुछ राजनीतिक दलों द्वारा धार्मिक संगठनों की गतिविधियों के प्रति उदासीनता या निष्क्रिय स्वीकृति या ईसाई मिशनरियों पर हमलों और गुजरात, मध्य प्रदेश और इलाहाबाद में ईसाइयों के खिलाफ हिंसक गतिविधियों में पाए जाते हैं। ।
1970 के दशक के मध्य में आपातकाल ने मुख्यधारा की राजनीति में प्रवेश करने वाले आपराधिक तत्वों की प्रवृत्ति की शुरुआत की। इस घटना ने अब भारतीय राजनीति में इस हद तक प्रवेश कर लिया है कि धार्मिक कट्टरता, जातिवाद और धर्म और राजनीति का मिश्रण विभिन्न आयामों में बढ़ गया है। राजनीतिक दल और राजनीतिक नेता हमारे समाज को प्रभावित करने वाले इन नकारात्मक आवेगों के खिलाफ एक सामूहिक रुख अपनाने के बजाय एक-दूसरे के संबंध में 'पवित्र से भी अधिक' रवैया अपनाते हैं।
हिंदू संगठन मुस्लिमों और ईसाइयों को जबरन हिंदुओं को उनके धर्मों में परिवर्तित करने के लिए दोषी ठहराते हैं। इस विवाद में लिप्त हुए बिना कि क्या अभियोजन या धार्मिक रूपांतरण जबरदस्ती या स्वैच्छिक थे, केवल यह कहा जा सकता है कि आज इस मुद्दे को उठाना तर्कहीन कट्टरता है। हिंदू धर्म सहिष्णु रहा है और सभी मानवता के एक परिवार होने की बात करता है।
इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि हिंदुत्व की राजनीति करने वाले हिंदुत्व के सिद्धांत का हिंदू सोच से कोई लेना-देना नहीं है। यह समय है जब धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक नेता और राजनीतिक दल राजनीतिक और चुनावी विचारों की अनदेखी करते हैं और उन धार्मिक संगठनों के खिलाफ कार्रवाई करते हैं जो बयानों के माध्यम से शांति और स्थिरता को बाधित करते हैं और भारत की एकता और बहुलतावादी पहचान को खतरा पैदा करते हैं।
सांप्रदायिक दंगे की विशेषताएं:
पिछले पांच दशकों में देश में हुए बड़े सांप्रदायिक दंगों की जाँच से पता चला है कि:
(१) सांप्रदायिक दंगे, धर्म से अधिक राजनीतिक रूप से प्रेरित हैं। यहां तक कि मदन आयोग जो मई 1970 में महाराष्ट्र में सांप्रदायिक गड़बड़ी में देखा गया था, ने इस बात पर जोर दिया था कि “सांप्रदायिक तनाव के वास्तुकार और निर्माता सांप्रदायिक हैं और राजनेताओं का एक निश्चित वर्ग है- जो अखिल भारतीय और स्थानीय नेता अपनी ताकत को मजबूत करने के लिए हर अवसर को जब्त करते हैं। राजनीतिक पद, उनकी प्रतिष्ठा को बढ़ाते हैं और हर घटना को एक सांप्रदायिक रंग देकर उनकी सार्वजनिक छवि को समृद्ध करते हैं और इस तरह खुद को उनके धर्म और उनके समुदाय के अधिकारों के रूप में जनता की नज़र में पेश करते हैं।
(२) राजनीतिक हितों के अलावा, सांप्रदायिक झड़पों को नाकाम करने के लिए आर्थिक हितों की भूमिका।
(३) दक्षिण और पूर्वी भारत की तुलना में उत्तर भारत में सांप्रदायिक दंगे अधिक आम हैं।
(४) एक कस्बे में सांप्रदायिक दंगों की पुनरावृत्ति की संभावना जहाँ एक या दो बार पहले ही सांप्रदायिक दंगे हो चुके हैं वह उस शहर की तुलना में अधिक मजबूत है जिसमें कभी दंगे नहीं हुए।
(५) अधिकांश सांप्रदायिक दंगे धार्मिक त्योहारों के अवसर पर होते हैं।
(६) दंगों में घातक हथियारों का उपयोग चढ़ाई पर है।
सांप्रदायिक दंगे की घटना:
भारत में, सांप्रदायिक उन्माद 1946-48 के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया जबकि 1950 और 1963 के बीच की अवधि को सांप्रदायिक शांति का काल कहा जा सकता है। देश में राजनीतिक स्थिरता और आर्थिक विकास ने सांप्रदायिक स्थिति को सुधारने में योगदान दिया।
1963 के बाद दंगों की घटनाओं में वृद्धि हुई। 1964 में कलकत्ता, जमशेदपुर, राउरकेला और रांची जैसे विभिन्न भागों में गंभीर दंगे हुए। 1968 और 1971 के बीच देश में सांप्रदायिक हिंसा की एक और लहर तब बह गई जब केंद्र और राज्यों में राजनीतिक नेतृत्व कमजोर था।
उत्तर प्रदेश, गुजरात, और आंध्र प्रदेश में दिसंबर, 1990 में सांप्रदायिक दंगे, नवंबर 1991 में बेलगाम (कर्नाटक) में, फरवरी 1992 में वाराणसी और हापुड़ (उत्तर प्रदेश), मई 1992 में सीलमपुर में, दिल्ली में सवाईपुर दिल्ली में, महाराष्ट्र में नासिक, और जुलाई 1992 में केरल में त्रिवेंद्रम के पास मुन्थ्रा, और अक्टूबर 1992 में सीतामढ़ी में-सभी देश में सांप्रदायिक सौहार्द को कमजोर करने की ओर इशारा करते हैं।
दिसंबर 1992 में अयोध्या में विवादित धर्मस्थल के विध्वंस के बाद, जब विभिन्न राज्यों में सांप्रदायिक हिंसा भड़की, तो कहा गया कि पांच दिनों में 1, 000 से अधिक लोगों की मौत हो गई, जिसमें उत्तर प्रदेश में 236, कर्नाटक में 64, असम में 76, असम में 30 राजस्थान में 20 और पश्चिम बंगाल में। यह इस हिंसा के बाद था कि सरकार ने दिसंबर 1992 में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ (आरएसएस), विश्व हिंदू परिषद (वीएचपी), बजरंग दल, इस्लामिक सेवक संघ (आईएसएस) और जमात-ए-इस्लामी हिंद पर प्रतिबंध लगा दिया।
अप्रैल 1993 में बंबई और बाद में कलकत्ता में हुए बम विस्फोटों के बाद, महाराष्ट्र और अन्य राज्यों में हुए सांप्रदायिक दंगों ने मुसलमानों और हिंदुओं दोनों के 200 से अधिक जीवन का दावा किया। बंबई विस्फोट के तुरंत बाद, दिल्ली के एक प्रसिद्ध इमाम ने कहा: “यह मूल रूप से अब अस्तित्व की बात है। हम जीवित रहने के लिए हथियार उठाने से इनकार नहीं कर सकते ”।
संघ परिवार के नेताओं ने दावा किया कि भारत एक हिंदू राष्ट्र है कि केवल हिंदू संस्कृति ही प्रामाणिक भारतीय संस्कृति है, कि मुसलमान वास्तव में मोहम्मदी हिंदू हैं, और यह कि सभी हिंदुस्तानी हिंदू हैं। यह हिंदू और मुस्लिम कट्टरपंथियों का ऐसा आक्रामक रुख है जिससे सांप्रदायिक दंगे होते हैं। जबकि भारत में 350 जिलों में से 61 जिलों की पहचान 1961 में संवेदनशील जिलों के रूप में की गई थी, 216 जिलों की पहचान 1979 में, 1986 में 186, 1987 में 254 और 1989 में 186 थी।
जान के नुकसान के अलावा, सांप्रदायिक दंगे संपत्ति के व्यापक विनाश का कारण बनते हैं और आर्थिक गतिविधियों पर प्रतिकूल प्रभाव डालते हैं। उदाहरण के लिए, रुपये की संपत्ति। 1983 और 1986 {टाइम्स ऑफ इंडिया, 25 जुलाई, 1986) के बीच 14 करोड़ की क्षति हुई। 1986 और 1988 के बीच तीन वर्षों में सांप्रदायिक दंगों के 2, 086 घटनाओं में 1, 024 लोग मारे गए और 12, 122 लोग घायल हुए।
1993 में महाराष्ट्र, बंगाल और अन्य राज्यों में हुए सांप्रदायिक दंगों के बाद, लगभग तीन वर्षों तक कोई गंभीर दंगे नहीं हुए; लेकिन मई 1996 में कलकत्ता में पुलिस की अनुमति के उल्लंघन में एक विशेष मार्ग पर मोहर्रम के जुलूस निकालने के मुद्दे पर एक बार फिर सांप्रदायिक दंगे हुए। यह बताया गया कि यह परेशानी स्वतःस्फूर्त नहीं थी, बल्कि योजनाबद्ध थी और इसमें राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता की पृष्ठभूमि थी।
बूटलेगर्स और भूमि-बिल्डर माफिया ने भी सांप्रदायिक हिंसा फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। इस प्रकार, समय-समय पर विभिन्न राज्यों में सांप्रदायिक दंगों की पुनरावृत्ति अब भी इंगित करती है कि जब तक राजनीतिक नेता और धार्मिक कट्टरपंथी सांप्रदायिकता का उपयोग अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक शक्तिशाली साधन के रूप में करते रहेंगे या जब तक धर्म का राजनीतिकरण नहीं हो जाता, तब तक हमारा देश रहेगा कभी सांप्रदायिक तनाव की चपेट में।
सांप्रदायिक हिंसा के कारण:
विभिन्न विद्वानों ने अलग-अलग दृष्टिकोणों के साथ सांप्रदायिक हिंसा की समस्या का सामना किया है, विभिन्न कारणों को जिम्मेदार ठहराया है और इसका मुकाबला करने के लिए विभिन्न उपायों का सुझाव दिया है। मार्क्सवादी स्कूल आर्थिक अभाव से सांप्रदायिकता से संबंधित है और बाजों के बीच वर्ग संघर्ष और बाजार की ताकतों के एकाधिकार नियंत्रण के लिए नहीं है। राजनीतिक वैज्ञानिक इसे शक्ति संघर्ष के रूप में देखते हैं। समाजशास्त्री इसे सामाजिक तनावों और सापेक्ष अभावों की घटना के रूप में देखते हैं। धार्मिक विशेषज्ञ इसे हिंसक कट्टरपंथियों और अभिप्रेरक के रूप में मानते हैं।
सांप्रदायिकता के वर्ग विश्लेषण पर कुछ ध्यान देने की आवश्यकता है। व्याख्या यह है कि किसी समाज में आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक स्थितियाँ कभी-कभी ऐसी समस्याएँ पैदा करती हैं और लोगों के लिए संकट पैदा करती हैं कि भले ही वे इन संकटों से जूझने की कोशिश करते हों, लेकिन वे ऐसा करने में असफल रहते हैं। इस विफलता के वास्तविक कारणों को समझने का प्रयास किए बिना, वे दूसरे समुदाय (अपने स्वयं के मुकाबले बहुत अधिक मजबूत) का अनुभव करते हैं। सांप्रदायिकता इस प्रकार एक सामाजिक वास्तविकता है जो विकृत रूप में उत्पन्न और प्रतिबिंबित होती है।
आजादी के बाद, हालांकि हमारी सरकार ने "अर्थव्यवस्था के समाजवादी पैटर्न" का पालन करने का दावा किया था, लेकिन व्यवहार में आर्थिक विकास पूंजीवादी पैटर्न पर आधारित था। इस पैटर्न में, एक तरफ विकास दर नहीं हुई है, जहां यह गरीबी, बेरोजगारी और असुरक्षा की समस्याओं को हल कर सकती है जो दुर्लभ नौकरियों और अन्य आर्थिक अवसरों के लिए हताशा और अस्वास्थ्यकर प्रतिस्पर्धा को रोक सकती है, और दूसरी ओर, पूंजीवादी विकास ने केवल कुछ सामाजिक वर्गों के लिए समृद्धि पैदा की है जो तेज और दृश्य असमानता और नए सामाजिक तनाव और सामाजिक चिंताओं के लिए अग्रणी है।
जिन लोगों को फायदा हुआ है या उन्हें फायदा हुआ है, उनकी उम्मीदें और भी ऊंची हैं। वे अपनी नई प्राप्त समृद्धि में भी खतरा महसूस करते हैं। उनकी सापेक्ष समृद्धि उन लोगों की सामाजिक ईर्ष्या को उत्तेजित करती है जो विकास या प्रतिष्ठा और शक्ति में गिरावट में विफल रहते हैं। धार्मिक अल्पसंख्यकों की समस्याओं को हल करने के लिए सरकार के प्रयासों से समुदाय के उन समृद्ध वर्गों में तीव्र नाराजगी है जो संख्यात्मक बहुमत में हैं और जिन्होंने जोड़-तोड़ के माध्यम से आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक शक्ति हासिल की है।
उन्हें लगता है कि अल्पसंख्यक समुदाय के सामाजिक स्तर पर किसी भी तरह के उदय से उनके सामाजिक वर्चस्व को खतरा होगा। इस प्रकार, दोनों समुदायों की ओर से संदेह और शत्रुता की भावनाएं लगातार सांप्रदायिकता के विकास को बढ़ावा देती हैं। विशेष रूप से, यह (सांप्रदायिकता) शहरी गरीबों और ग्रामीण बेरोजगारों के लिए एक तैयार अपील करता है जिनकी संख्या तेजी से बढ़ी है, जो कि एकतरफा आर्थिक और सामाजिक विकास और शहरों में बड़े पैमाने पर प्रवास के परिणामस्वरूप है।
इन जड़विहीन और दुर्बल लोगों का सामाजिक गुस्सा और हताशा अक्सर अवसर आने पर सहज हिंसा में अभिव्यक्ति पाती है। एक सांप्रदायिक दंगा इसके लिए एक अच्छा अवसर प्रदान करता है। लेकिन इस आर्थिक विश्लेषण को कई विद्वानों ने उद्देश्य नहीं माना है।
क्या धर्म सांप्रदायिकता के लिए जिम्मेदार है? ऐसे बुद्धिजीवी हैं जो यह नहीं मानते कि धर्म की इसमें कोई भूमिका है। उदाहरण के लिए, बिपन चंद्रा (1984) का मानना है कि सांप्रदायिकता न तो धर्म से प्रेरित है और न ही धर्म सांप्रदायिक राजनीति का उद्देश्य है, भले ही सांप्रदायिकता धार्मिक मतभेदों पर अपनी राजनीति को आधार बनाती है, धार्मिक पहचान को एक आयोजन सिद्धांत के रूप में उपयोग करती है, और सामूहिक चरणों में साम्प्रदायिकता धर्म का उपयोग जनता को संगठित करने के लिए करती है।
धार्मिक अंतर का उपयोग गैर-धार्मिक सामाजिक आवश्यकताओं, आकांक्षाओं और संघर्षों को 'मुखौटा' करने के लिए किया जाता है। हालांकि, धार्मिकता, अर्थात, "किसी के जीवन में बहुत अधिक धर्म" या व्यक्तिगत विश्वास के अलावा अन्य क्षेत्रों में धर्म की घुसपैठ, सांप्रदायिक विचारधारा और राजनीति के लिए एक निश्चित ग्रहणशीलता पैदा करता है। इसके अलावा, धार्मिक अश्लीलता, संकीर्णता और कट्टरता वापस जाने के नाम पर कट्टरपंथी लोगों को विभाजित करते हैं जिन्हें जीवन और इतिहास ने एक साथ खरीदा है, इस संबंध में, विभिन्न धर्मों में उनकी संरचना, अनुष्ठान और वैचारिक प्रथाओं में अलग-अलग तत्व हैं जो संबंधित हैं विभिन्न शिष्टाचार में सांप्रदायिकता। उनका विश्लेषण और उन्मूलन विभिन्न धर्मों के लिए विशिष्ट होना चाहिए।
कुछ विद्वानों ने एक बहु-कारक दृष्टिकोण का प्रस्ताव रखा है जिसमें वे कई कारकों को एक साथ महत्व देते हैं। सांप्रदायिकता के एटियलजि में दस प्रमुख कारकों की पहचान की गई है: ये हैं; सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, मनोवैज्ञानिक, प्रशासनिक, ऐतिहासिक, स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय।
सामाजिक कारकों में सामाजिक परंपराएं, धार्मिक समुदायों की रूढ़िबद्ध छवियां, जाति और वर्ग अहंकार या असमानता और धर्म-आधारित सामाजिक स्तरीकरण शामिल हैं; धार्मिक कारकों में सहिष्णुता और धर्मनिरपेक्ष मूल्यों के धार्मिक मानदंडों में गिरावट, संकीर्ण और हठधर्मिता धार्मिक विश्वास, राजनीतिक लाभ के लिए धर्म का उपयोग और धार्मिक नेताओं की सांप्रदायिक विचारधारा शामिल हैं; राजनीतिक कारकों में धर्म-आधारित राजनीति, धर्म-वर्चस्व वाले राजनीतिक संगठन, धार्मिक विचारों के आधार पर चुनावों में कैनवस, धार्मिक मामलों में राजनीतिक हस्तक्षेप, निहित स्वार्थों के लिए राजनेताओं द्वारा आंदोलन या समर्थन, सांप्रदायिक हिंसा का राजनीतिक औचित्य, और राजनीतिक विफलता शामिल हैं। नेतृत्व; धार्मिक भावनाओं को शामिल करने के लिए; आर्थिक कारकों में अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों का आर्थिक शोषण और भेदभाव, उनका एकतरफा आर्थिक विकास, प्रतिस्पर्धी बाजार में अपर्याप्त अवसर, गैर-विस्तारकारी अर्थव्यवस्था, अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों के श्रमिकों के विस्थापन और गैर-अवशोषण, और खाड़ी के धन के प्रभाव में शामिल हैं। धार्मिक संघर्षों को भड़काने; कानूनी कारकों में समान नागरिक संहिता की अनुपस्थिति, संविधान में कुछ समुदायों के लिए विशेष प्रावधान और रियायतें, कुछ राज्यों की विशेष स्थिति, आरक्षण नीति और विभिन्न समुदायों के लिए विशेष कानून शामिल हैं; मनोवैज्ञानिक कारकों में सामाजिक पूर्वाग्रह, रूढ़िवादिता के दृष्टिकोण, अविश्वास, शत्रुता और दूसरे समुदाय के प्रति उदासीनता, अफवाह, भय मनोविकार और गलत सूचना / गलत व्याख्या / मास मीडिया द्वारा गलत बयानी शामिल हैं; प्रशासनिक कारकों में पुलिस और अन्य प्रशासनिक इकाइयों, बीमार-सुसज्जित और बीमार प्रशिक्षित पुलिस कर्मियों के बीच तालमेल की कमी, खुफिया एजेंसियों की अयोग्य कार्यप्रणाली, पक्षपाती पुलिसकर्मी और पुलिस की ज्यादती और निष्क्रियता शामिल हैं; ऐतिहासिक कारकों में विदेशी आक्रमण, धार्मिक संस्थाओं को नुकसान, अभियोजन के प्रयास, औपनिवेशिक शासकों की विभाजन और शासन नीति, विभाजन आघात, पिछले सांप्रदायिक दंगे, भूमि, मंदिर और मस्जिद पर पुराने विवाद; स्थानीय कारकों में धार्मिक जुलूस, नारा बुलंद करना, अफवाहें, भूमि विवाद, स्थानीय असामाजिक तत्व और समूह प्रतिद्वंद्विता शामिल हैं; और अंतर्राष्ट्रीय कारकों में अन्य देशों के प्रशिक्षण और वित्तीय सहायता, भारत को अलग करने और कमजोर करने के लिए अन्य देशों के तंत्र और सांप्रदायिक संगठनों को समर्थन शामिल हैं।
इन दृष्टिकोणों के खिलाफ, हमें सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा की समस्या को समझने के लिए एक समग्र दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इस दृष्टिकोण का जोर विभिन्न कारकों पर होगा, जो प्रमुख को नाबालिग से अलग करते हैं। हम इन कारकों को चार उप-समूहों में वर्गीकृत कर सकते हैं: सबसे विशिष्ट, मुख्य सहयोगकर्ता, मामूली उग्रता और जाहिर तौर पर निष्क्रिय।
विशेष रूप से, ये कारक हैं: सांप्रदायिक राजनीति और राजनेताओं का धार्मिक कट्टरपंथियों, पूर्वाग्रहों (जो भेदभाव, परिहार, शारीरिक हमले और तबाही), सांप्रदायिक संगठनों की वृद्धि और रूपांतरण और अभियोजन के लिए समर्थन करते हैं। मोटे तौर पर, कट्टरपंथी, असामाजिक तत्वों और प्रतिद्वंद्वी समुदायों में हिंसा पैदा करने और निहित आर्थिक हितों पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है।
मेरी खुद की थीसिस है कि सांप्रदायिक हिंसा धार्मिक कट्टरपंथियों द्वारा भड़काई जाती है, जो असामाजिक तत्वों द्वारा शुरू की जाती है, राजनीतिक कार्यकर्ताओं द्वारा समर्थित है, निहित स्वार्थों द्वारा वित्तपोषित है, और पुलिस और प्रशासकों की एकजुटता से फैलती है। जबकि ये कारक सीधे सांप्रदायिक हिंसा का कारण बनते हैं, वह कारक जो हिंसा फैलाने में सहायक होता है, एक विशेष शहर का पारिस्थितिक लेआउट है जो दंगाइयों को संयुक्त राष्ट्र से बचने में सक्षम बनाता है।
मध्य भारत में गुजरात के बड़ौदा और अहमदाबाद में हुए सांप्रदायिक दंगों, उत्तर प्रदेश के मेरठ, अलीगढ़ और मुरादाबाद के दंगों, बिहार के जमशेदपुर और उत्तर भारत के कश्मीर के श्रीनगर, दक्षिण भारत के हैदराबाद और केरल के श्रीनगर और पूर्व में असम के दंगों के मामले का अध्ययन करें। भारत ने मेरी थीसिस को पूरा किया।
सांप्रदायिक हिंसा के समग्र दृष्टिकोण में, कुछ कारकों को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। एक तो मुसलमानों में भेदभाव की अतार्किक भावना है। 1998 तक, IAS में मुसलमानों का प्रतिशत 2.9 था, IPS 2.8 में, बैंकों में 2.2 और न्यायपालिका में 6.2 था।
इस प्रकार, मुसलमानों को लगता है कि इन सभी क्षेत्रों में उनके साथ भेदभाव किया जाता है और अवसरों से वंचित किया जाता है। तथ्य यह है कि इन नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा करने वाले मुसलमानों की संख्या बहुत कम है। मुसलमानों के बीच भेदभाव की भावना लचर और तर्कहीन है।
अन्य कारक खाड़ी और अन्य देशों से भारत में धन का प्रवाह है। मुसलमानों की एक बड़ी संख्या एक सुंदर आय अर्जित करने और समृद्ध बनने के लिए खाड़ी देशों में पलायन करती है। ये मुस्लिम और स्थानीय शेख उदारतापूर्वक मस्जिद बनाने, मदरसे (स्कूल) खोलने और धर्मार्थ मुस्लिम संस्थान चलाने के लिए भारत में पैसे भेजते हैं।
इस प्रकार, यह पैसा मुस्लिम कट्टरवाद की मदद करने के लिए माना जाता है। पाकिस्तान एक ऐसा देश है जिसके शासकों में भारत के लिए हमेशा शत्रुता की भावना थी। इस देश की शक्ति अभिजात वर्ग भारत में अस्थिरता पैदा करने में लगातार रुचि रखती है। अब यह स्थापित किया गया है कि पाकिस्तान मुस्लिम आतंकवादियों (जम्मू और कश्मीर और पंजाब के) को सक्रिय रूप से प्रशिक्षण और सैन्य हथियार प्रदान कर रहा है।
पाकिस्तान और अन्य सरकारों के इन अस्थिर प्रयासों ने मुसलमानों के खिलाफ हिंदुओं के बीच दुर्भावना और संदेह पैदा किया है। भारत में हिंदू उग्रवादियों और हिंदू संगठनों के बारे में भी यही कहा जा सकता है जो मुसलमानों और मुस्लिम संगठनों के खिलाफ विरोधी भावनाओं को कोड़ा है।
अयोध्या में राम जन्मभूमि-बाबरी मस्जिद विवाद, मथुरा में कृष्ण जन्म भूमि और पास की मस्जिद में बदलाव, काशी विश्वनाथ मंदिर और वाराणसी में इसके आसपास की मस्जिद पर विवाद, और संभल में विवादित मस्जिद जैसे मुद्दे भगवान शिव का मंदिर होने का दावा करते हैं। पृथ्वीराज चौहान के दिनों से, और एक मुस्लिम नेता द्वारा गणतंत्र दिवस पर मुस्लिमों की गैर-उपस्थिति का आह्वान करने और 26 जनवरी, (1987) को 'काला दिवस' के रूप में मनाने जैसी घटनाओं ने सभी के बीच की भावना को बढ़ा दिया है दो समुदाय।
मास मीडिया कभी-कभी अपने तरीके से सांप्रदायिक तनाव में भी योगदान देता है। कई बार समाचार पत्रों में प्रकाशित समाचार सुनी-सुनाई, अफवाहों या गलत व्याख्याओं पर आधारित होते हैं। इस तरह के समाचार आइटम आग और प्रशंसक सांप्रदायिक भावनाओं को ईंधन जोड़ते हैं। 1969 के दंगों में अहमदाबाद में ऐसा ही हुआ था जब 'सेवक' ने बताया था कि कई हिंदू महिलाओं को मुस्लिमों ने छीन लिया और उनका बलात्कार किया। हालांकि इस रिपोर्ट का अगले दिन खंडन किया गया था, लेकिन नुकसान हो चुका था। इसने हिंदुओं की भावनाओं को जगाया और एक सांप्रदायिक दंगा किया।
हाल के वर्षों में जिन मुद्दों पर मुस्लिम और हिंदू दोनों आंदोलन कर रहे हैं, उनमें से एक मुस्लिम पर्सनल लॉ है। शाह बानो के पक्ष में सुप्रीम कोर्ट के फैसले और अप्रैल 1995 में सरकार को इसकी सलाह के साथ कि यह समान नागरिक संहिता लागू करनी चाहिए, मुसलमानों को डर है कि उनके पर्सनल लॉ में दखल दिया जा रहा है। राजनेता खुद को सत्ता में रखने के लिए स्थिति का फायदा उठाते हैं।
भारतीय जनता पार्टी, विश्व हिंदू परिषद, शिवसेना और आरएसएस ऐसे संगठन हैं जो हिंदू धर्म के चैंपियन होने का दावा करते हैं। इसी तरह, मुस्लिम लीग, जमात-ए-इस्लामी, जमात-उलेमा-ए-हिंद, मजलिस-ए-इत्तेहादुल मुस्लेमीन और मजलिस-ए-मुशावर मुस्लिमों को उनकी धार्मिक भावनाओं का समर्थन करते हुए मुसलमानों को अपने वोट बैंक के रूप में इस्तेमाल करते हैं।
जम्मू-कश्मीर, आंध्र प्रदेश, केरल, उत्तर प्रदेश, महाराष्ट्र और बिहार में सांप्रदायिक राजनीति ऐसे व्यवहार के उदाहरण हैं। राजनेता अपने भड़काऊ भाषणों, लेखन और प्रचार द्वारा सांप्रदायिक जुनून के साथ सामाजिक वातावरण का आरोप लगाते हैं। वे मुसलमानों के मन में अविश्वास के बीज बोते हैं जबकि हिंदुओं को यकीन है कि उन्हें आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में मुसलमानों को असाधारण रियायतें देने के लिए अनुचित रूप से मजबूर किया जाता है।
वे दोनों समुदायों की गहरी धार्मिक परंपराओं का भी फायदा उठाते हैं और उनके संबंधित प्रथाओं और रिवाजों में अंतर को उजागर करते हैं। नेताओं ने लोगों के मन में भय और संदेह पैदा करने के लिए आर्थिक तर्कों का उपयोग करने और अपने अनुयायियों को कम से कम उकसावे पर दंगा शुरू करने के लिए तैयार करने का भी प्रयास किया। यह भिवंडी, मुरादाबाद, मेरठ, अहमदाबाद, अलीगढ़ और हैदराबाद में हुआ है।
सामाजिक कारक, जैसे कि मुसलमानों के बड़े हिस्से परिवार नियोजन उपायों का उपयोग करने से इनकार करते हैं, हिंदुओं में भी संदेह और भ्रम पैदा करते हैं। कुछ साल पहले, महाराष्ट्र में पुणे और शोलापुर में एक हिंदू संगठन द्वारा परिवार नियोजन कार्यक्रम को स्वीकार नहीं करने और भारत में मुस्लिम सरकार स्थापित करने के उद्देश्य से बहुसंख्यक परिवार नियोजन को स्वीकार नहीं करने और बहुविवाह का अभ्यास करने के लिए आलोचना करते हुए पत्रक वितरित किए गए थे। यह सब दर्शाता है कि कैसे राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक और प्रशासनिक कारकों का एक संयोजन स्थिति को बढ़ाता है जिससे सांप्रदायिक दंगे होते हैं।
