वर्ना सिस्टम और सामान्यीकृत शोषण

वर्ना सिस्टम और सामान्यीकृत शोषण!

वर्ना योजना के चार तबके भारत में आर्य समझौता के शुरू होने से पूर्ण विकसित नहीं हुए थे। यह सच है कि ऋग्वेद में मुख्य विभाजन आर्य और दास वर्ण के बीच है। लेकिन आर्य स्वयं एक उदासीन समुदाय नहीं थे। वे कुलीन और आम में विभाजित थे। उत्तरार्द्ध को ऋग्वेद में विज़ कहा जाता था। इस श्रेणी ने बाद में बड़े पैमाने पर वैश्य समुदाय का गठन किया, जो पूरी तरह से विकसित वर्ण योजना का तीसरा क्षेत्र था। वैश्य मुख्य रूप से कृषि पद्धति में लगे हुए सामान्य किसान थे।

आर्यों ने स्वदेशी स्थानीय जनजातियों और समुदायों को अवशोषित करने और उनके साथ एक व्यावहारिक संबंध स्थापित करने की कोशिश की, लेकिन स्वाभाविक रूप से ताकत की स्थिति से। सूत जैसे कुछ अनुकूल जनजातियों को भी सम्मानजनक माना जाता था 0ha 1975: 15)। गैर-वैदिक लोगों में से वैदिक आर्यों के लिए सहयोगी बनाने के लिए अनुष्ठानों का लाभ उठाया गया था (शर्मा 1975: 9-11)

कई कमजोर या अमित्र आदिवासी जो आर्यन के हमले का सामना करने में असमर्थ थे, के सदस्य आर्यों द्वारा गुलाम बना लिए गए या वैदिक आर्थिक संरचना में एक सेवक वर्ग बन गए। उन्हें दास कहा जाता था। दासा इस प्रकार बाद में कोसंबी के अनुसार आया, जो किसी प्रकार का एक हेलोट था। उसके पास "दीक्षा का अधिकार नहीं था, न ही हथियार वहन करने का अधिकार: उसके पास आर्य जनजातियों की सम्पूर्ण संपत्ति नहीं थी, उसी तरह मवेशियों की तरह" (कोसंबी 1975: 97) और मवेशियों की तरह पुरुष और महिला दोनों श्रेष्ठ समुदाय को उपहार की वस्तुएं (चानना 1960: 21)।

कोसंबी और अन्य इतिहासकारों ने दासों के शोषण को आर्यन-गुना में दर्शाने का हवाला दिया है, जिससे यह विश्वास होता है कि शूद्र (वर्ण क्रम के सबसे निचले पायदान) इस दास से उत्पन्न हुए थे, जिन्हें आर्य लोग भी इस तरह से आर्य मानते थे। आतंरिक युद्ध में अधीनस्थ और गुलाम थे ”(हबीब 1965: 23)।

ऋग्वेद में चार वार्निश का एक स्पष्ट परिसीमन स्पष्ट नहीं है, लेकिन पुरुषसूक्त में दिखाई देता है जो बाद में जोड़ है। इसके अलावा, जैसा कि मुइर ने कहा, ब्राह्मण, या पुरोहित वर्ग, एक विशेष समुदाय का गठन नहीं करता था। वैदिक युग में पुरोहित परिवारों के पुरुषों द्वारा पुरोहित कर्तव्यों को आवश्यक रूप से पूरा नहीं किया जाता था (आप्टे १ ९ ५१ ए: ३ pri pri)।

यजुर्वेद में भी, जहाँ हम एक बसे हुए समुदाय में वैदिक आर्य पाते हैं (अर्थात बाद के वैदिक युग में), जहाँ वर्ण योजना के चार आदेशों का पूर्ण विस्तार हुआ है, ब्राह्मणों के बीच वर्चस्व का टकराव हुआ क्षत्रिय, और साथ ही कर्तव्यों का एक अतिव्यापी। शर्मा (1975: 10) नोट करते हैं कि पंचवशी ब्राह्मण सुदास और उनके पुजारी वशिष्ठ के बीच संघर्ष को रिकॉर्ड करते हैं।

बाद के वैदिक युग और उपनिषद काल तक, हमें प्रकृति और दुनिया का सार जानने के लिए ज्ञान और बढ़ती जिज्ञासा के लिए एक क्षत्रिय की प्यास के कई उदाहरण मिलते हैं। इस प्रकार, पुजारी-राजा / योद्धा समूहों के माध्यम से संयुक्त शासक वर्ग बनाने के लिए, उनके बीच के अंतर अस्पष्ट थे। प्राचीन ग्रंथों से यह प्रतीत होता है कि आर्य सामाजिक जीवन की मूल इकाई पितृसत्तात्मक परिवार थी।

उनके मुख्य देवता अग्नि (अग्नि) थे, जबकि उनके अन्य नृप देवता पुरुष थे, जिनका नेतृत्व कठिन पीने वाले इंद्र (कोसंबी 1957: 87) कर रहे थे। आर्य भी देहाती लोग थे जिन्होंने घोड़े को पालतू बनाया था और परिणामस्वरूप, बहुत अधिक गतिशीलता प्राप्त की थी।

तदनुसार धन के उनके संकेत गायों, घोड़ों और अन्य जानवरों से जुड़े थे। आर्यों ने कृषि के साथ देहातीवाद को जोड़ने की भी मांग की थी और कहा जाता है कि जौ और अन्य अनाज की खेती के लिए लकड़ी के हल का उपयोग किया जाता है। हालाँकि, इस स्तर पर कोई कस्बा नहीं था और आर्य वास्तव में महान विध्वंसक इंद्र पर गर्व करते थे जिन्होंने कथित रूप से पूर्व-आर्य नगर (हबीब 1965: 23) को ध्वस्त कर दिया था।

इस चरण में आर्यों के पास एक सरल सामाजिक संरचना थी। वे जनजातियों में विभाजित थे जिन्हें वे जन कहते थे और गांवों में रहते थे (इबिड: 30)। बाली ब्राह्मण-क्षत्रिय गठबंधन के लिए भुगतान का मान्यता प्राप्त रूप था और एक कर की तुलना में भेंट की प्रकृति में अधिक था। भूमि के आधिपत्य में कोई अस्तित्व नहीं है, लेकिन मवेशियों और घोड़ों पर ब्राह्मणों और क्षत्रियों का स्वामित्व था।

ऐसा प्रतीत होता है कि अधिकांश भूमि अलग-अलग किसानों द्वारा खेती की गई थी, जिन्हें क्षत्रपति या भूमि के धारक के रूप में माना जाता था। कोसंबी (1975: 111) के अनुसार भूमि, "रोटेशन में समूहों को और रैंक द्वारा समूह के भीतर आवंटित की गई थी…। कृषि किसी भी मामले में इतनी कच्ची थी कि प्रति वर्ष ज़मीन को बदलना पड़ता था"। हबीब (1965: 24) के अनुसार, जैसा कि आर्य लोग "अर्ध-घुमंतू परिस्थितियों में रहते थे, स्थायी व्यवसाय की अवधारणा, विशेष क्षेत्रों के अकेले स्वामित्व को संभवतः विकसित नहीं कर सकते थे"।

पहले के खानाबदोश रिग वैदिक चरण के विपरीत, बाद में वैदिक चरण, अर्थात, जब अन्य तीन वेदों के साथ-साथ प्रारंभिक ब्राह्मणों की रचना की गई, तो उन्होंने महान आर्य विस्तार (आईबीडी। 23) के एक चरण को निरूपित किया। कोसंबी (1975: 111) के अनुसार, यह अवधि, विशेष रूप से यजुर्वेदिक मंच से शुरू हुई, "... सीज़र के गल्स के निकट है, जो आर्य भी थे, हाल के एक मार्शल अतीत से नरम हो गए। उन्होंने जनजाति के भीतर बसे कृषि, कुछ व्यापार और मजबूत वर्ग संरचना विकसित की थी …………………।

अभी भी निचले वर्ग के पुरुषसूत्रों के अस्तित्व ने, सुदर्शन ने वैश्य की स्थिति को आसान बना दिया। ड्र्यूड्स और नाइट्स के दो विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग ब्राह्मणों और क्षत्रियों के लिए बिल्कुल सटीक (सिक) अनुरूप हैं। ”ऋग वैदिक काल के विपरीत, आर्यों ने अब गेहूं, कई प्रकार की दालें, चावल (शर्मा 1975: 1) और यहां तक ​​कि गन्ने (हबीब 1965) का उत्पादन किया। : 66)। ऋग वैदिक युग के अनुसार समाज चारागाह नहीं था और किसानों ने अब "पुजारियों, राजकुमारों और उनके रिटेन को बनाए रखने के लिए अधिशेष का उत्पादन किया" (शर्मा 1975: 1), हालांकि लकड़ी का हल अभी भी उपयोग में था।

किसान, वैश्य, श्रेष्ठ वर्ग की अचूकता और उत्पीड़न के अधीन हो गए। इस वर्ग भेदभाव के पीछे "शासक या प्रमुख की शक्ति और ढोंग में वृद्धि" का पता लगाया जा सकता है (हबीब 1965: 27)। वैश्यों के लाभ दशमांश ने ब्राह्मणों और क्षत्रियों को बनाए रखने के लिए कार्य किया, जबकि शूद्रों ने अनिवार्य रूप से पुरुषवादी कार्य किए और एक घरेलू सहायक थे, इस स्तर पर छोटे थे (शर्मा 1975: 4)।

तेज भेदभाव के बावजूद, राजशाही का विकास नहीं हुआ। जनजातियों ने कुलीन वर्गों का रूप ले लिया, जहां वैश्य सामान्यजन और शूद्र मेनियल्स और हेलोट्स (हबीब 1965: 28) के प्रयासों से उदासीन श्रेष्ठ समुदाय को बनाए रखा गया था। वैश्य समुदाय ने कारीगरों के रूप में भी काम किया और बढ़ईगीरी, स्मिथरी, रथ बनाने आदि जैसी सेवाओं के साथ कुलीनता प्रदान की (आप्टे 1951a: 397)।

कर संग्राहक आमतौर पर राजा से संबंधित होते थे, और बल का उपयोग करों को इकट्ठा करने के लिए किया जाता था, शाही हिस्सा कुल उपज का दसवां या एक-बारहवां (शर्मा 1976: 6-8)। फिर भी, वैदिक युग के अंत तक राज्य तंत्र स्फटिक नहीं हुआ। "वैदिक समुदायों के पास न तो एक नियमित कराधान प्रणाली थी और न ही एक स्थायी सेना थी जो स्थायी थी, हालांकि एक सेना, सेनापति आदि की सुनता है" (इबिड.:12)

न ही कारीगरों और किसानों के बीच अंतर विकसित हुए थे। वे वर्ण योजना के अविभाजित वैश्य श्रेणी के थे। यह संभवतः उस अवधि के उत्पादक बलों के निम्न स्तर के कारण था। लोहे के कुछ हथियार बड़प्पन के लिए स्मिथ द्वारा बनाए गए थे, लेकिन वे कुछ और एक हीन गुणवत्ता के थे।

इससे पता चलता है कि इन कारीगरों के पास संभवतः आजीविका का एक अतिरिक्त स्थिर साधन भी था, अर्थात् कृषि। लकड़ी के उपकरणों के उपयोग ने सीमित अधिशेष का उत्पादन किया, और यह अधिक वर्ग भेदभाव का पक्ष नहीं लिया। हालांकि, पुजारी-योद्धा / राजा ने निस्संदेह बड़प्पन का गठन किया और उनके करों का भुगतान करने का कोई सवाल ही नहीं था (घोषाल 1972: 170)। ब्राह्मण गोत्र और गोत्र (कोसंबी 1975: 139) के अधिकार को लागू किए बिना गाँवों और खेतों के रूप में भूमि धारण कर सकते थे।

वर्ण योजना को चार व्यापक श्रेणियों में विभेदित करना उस समय के सामाजिक-आर्थिक गठन का एक प्रतिबिंब था, अर्थात् छोटे किसान पूर्ववर्ती गाँव जो लोहे के कृषि उपकरणों का इस्तेमाल करते थे और ब्राह्मण-क्षत्रिय गठबंधन को अधिशेष देते थे। उत्तरार्द्ध ने सीधे किसान से अधिशेष एकत्र किया और कारीगरों के अल्पविकसित कौशल का लाभ उठाया।

शोषण, दूसरे शब्दों में, सामान्य था। जैसा कि शतपथ ब्राह्मण कहता है: “राज्य का अधिकार लोगों को खिलाता है। राज्य खाने वाला है और लोग भोजन हैं: राज्य हिरण है और लोग जौ हैं ”(देखें शर्मा 1975: 6)। इसी तरह, बाद के वेदों में मुख्य उद्देश्य इस शोषण को मंजूरी देना है। यह स्पष्ट किया जाता है कि मनुष्य का जन्म कुछ रिणों (ऋणों) के साथ हुआ है और वह वैदिक शास्त्रों में बताए गए इंजेक्शनों का पालन करके और देवताओं और ब्राह्मण ऋषियों को श्रद्धांजलि देकर और कानून के प्रति पूरी निष्ठा से शपथ लेकर इन रानियों को दूर कर सकता है। -मैकर्स और कानून-प्रवर्तक (आप्टे 1951 बी: 445)।

वर्ना योजना के निष्कासन का श्रेय इस छोटे से उपाय को नहीं दिया जा सकता है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही तक, आर्यन समाज का सुलझा हुआ चरण पूर्व-लौह कृषि की दृढ़ता के कारण लंबे समय तक चला था।

ग्रीस और ईरान में, लोहे पर आधारित शिल्प और कृषि क्रमशः भारत की तुलना में लगभग चार शताब्दियों और दो शताब्दियों में दिखाई दी। "इसलिए कम कृषि उत्पादकता के कारण, भारत में कर्मकांड और कर्मकांड का वर्ग अधिक तेजी से बढ़ा" (शर्मा 1975: 13), वर्ना वर्गीकरण के रीति-रिवाजों को भी कठोर बनाया। अवधि के उपकरण और उपकरण आर्थिक गठन की प्रकृति पर प्रकाश डालते हैं, जो बदले में, उस युग के उत्पादन के संबंधों को प्रभावित करता है, और अधिरचना को गहराई से प्रभावित करता है।

इमैनुअल टेर के रूप में (1972: 103) में कहा गया है:

"यह लेख नहीं बनाया गया है, लेकिन वे कैसे बने हैं, या किन उपकरणों से, जो हमें विभिन्न आर्थिक युगों को अलग करने में सक्षम बनाता है। श्रम के उपकरण न केवल मानव श्रम प्राप्त करने के विकास के स्तर के एक मानक की आपूर्ति करते हैं, बल्कि वे उन सामाजिक परिस्थितियों के संकेतक भी हैं जिनके तहत श्रम किया जाता है। "

ऐसा प्रतीत हो सकता है कि चार गुना वर्ण योजना मुख्य रूप से उत्पादक शक्तियों के कम विकास और श्रम के व्यापक विभाजन की अनुपस्थिति का परिणाम थी, और इसका सामान्यीकृत शोषण से कोई लेना-देना नहीं था। लेकिन, जैसा कि हम दिखाने की उम्मीद करते हैं, यहां तक ​​कि वैदिक मौर्य काल के बाद भी, जिसमें श्रम का व्यापक विभाजन देखा गया था, वर्ना योजना की चार गुना श्रेणियां अभी भी सामाजिक संभोग और रैंकिंग का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त हैं।

तो जाहिर है कि वर्ण योजना एक गहरी वास्तविकता में निहित थी, अर्थात्, उत्पादन के संबंध या शोषण के चरित्र, जिसे हम देखेंगे, मुख्य रूप से वैदिक काल से मौर्य काल तक अप्रचलित रहे। व्यापक भेदभाव और श्रम के विभाजन और वर्ना प्रणाली जैसे एक साधारण चार स्तरीय स्तरीकरण प्रणाली के अस्तित्व के बीच कुछ भी विरोधाभासी नहीं है। दोनों में सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है, क्योंकि यह यहाँ परिकल्पित है कि वे मौर्य काल में थे, यदि सामान्यीकृत शोषण के तर्क का पालन किया जाता है।