रोमिला थापर: जीवनी और समाजशास्त्र के प्रति योगदान

रोमिला थापर का जन्म 1931 में एक प्रसिद्ध पंजाबी परिवार में भारत में हुआ था और उन्होंने अपना बचपन देश के विभिन्न हिस्सों में बिताया, क्योंकि उनके पिता तब सेना में थे। उन्होंने पंजाब विश्वविद्यालय से भारत में अपनी पहली डिग्री और 1958 में लंदन विश्वविद्यालय में डॉक्टरेट की उपाधि ली। उन्होंने लंदन विश्वविद्यालय, दिल्ली विश्वविद्यालय और जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में प्राचीन भारतीय इतिहास पढ़ाया है।

वह ऑक्सफोर्ड में लेडी मार्गरेट हॉल की मानद साथी भी थीं, और संयुक्त राज्य अमेरिका में कॉर्नेल विश्वविद्यालय में प्रोफेसर-कम-बड़ी रही हैं। वह वर्तमान में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली में इतिहास की एमेरिटस प्रोफेसर हैं।

विचारधारा और व्याख्या:

थापर की प्राचीन भारत के सामाजिक और सांस्कृतिक इतिहास में रुचि है। प्रारंभिक अवधि के इतिहासलेखन में बढ़ती रुचि ऐतिहासिक व्याख्या में विचारधारा की भूमिका के बारे में जागरूकता का एक संकेतक है। उन्होंने साहित्यिक और पुरातात्विक स्रोतों दोनों के साक्ष्य के साथ समान समाजों का अध्ययन करने के लिए तुलनात्मक पद्धति का उपयोग किया है। अन्य स्रोतों में भाषाई, नृवंशविज्ञान और इंडोलॉजी के अन्य क्षेत्र शामिल हैं।

रोमिला थापर की कृतियाँ :

थापर ने यूरोप और एशिया में बड़े पैमाने पर यात्रा की है। 1957 में, उन्होंने चीन में बौद्ध गुफा-स्थलों का एक अध्ययन दौरा किया, जिसमें गोबी रेगिस्तान में ट्यून-हुआंग भी शामिल था। जब लंदन में, वह बीबीसी से अक्सर प्रसारित किया करती थी।

उसके अन्य प्रकाशन हैं:

1. सम्राट अशोक का एक अध्ययन

2. अशोक एंड द डिकलाइन ऑफ मौर्य (1961, 1973)

3. वंश से राज्य (1984) तक

4. भारतीय किस्से

5. अतीत और पूर्वाग्रह

6. निर्वासन और राज्य: रामायण पर कुछ विचार (1978)

7. प्राचीन भारतीय सामाजिक इतिहास: कुछ व्याख्याएं (1978)

8. भारत का इतिहास (1990)

9. इंटरप्रिटिंग अर्ली इंडिया (1993)

10. इतिहास और परे (2000)

अगले पन्नों में, हम भारतीय समाज के ऐतिहासिक विकास से संबंधित रोमिला थापर के लेखन पर चर्चा करेंगे।

भारत का इतिहास:

भारत के इतिहास के दो खंड हैं। जबकि पहले वाले में रोमिला थापर द्वारा लिखित भारत के इतिहास का एक क्लासिक परिचय है, दूसरे खंड में, पेरिवल स्पीयर मुगल और ब्रिटिश काल को संभालता है।

पहला खंड भारत-आर्य सभ्यता की संस्कृति से शुरू होता है। पेलिकन श्रृंखला में भारतीय पूर्व-इतिहास और प्रोटो-इतिहास का पहले से ही उपयोगी अध्ययन है। एक ही सामग्री को दोहराए बिना, पहला खंड उपमहाद्वीप के इतिहास को शामिल करता है जब तक कि सोलहवीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों के आगमन तक।

1526 की तारीख का विकल्प केवल टर्मिनल है। थापर का पता चलता है, इस खंड में, आधुनिक यूरोप के संपर्क से पहले भारत का विकास सोलहवीं शताब्दी में स्थापित किया गया था। भारत के सामाजिक और आर्थिक ढांचे के विकास के बारे में उनका लेख मुख्य राजनीतिक और वंशवादी घटनाओं के ढांचे के भीतर व्यवस्थित है।

यह अवशोषित कथा लगभग 2500 ईसा पूर्व के इतिहास को कवर करती है, लगभग 1000 ईसा पूर्व में आर्य संस्कृति की स्थापना से लेकर उत्तर भारत में 1526 ईस्वी के मुगलों के आगमन और यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों के पहले आगमन तक। विशेष रूप से, थापर भारतीय संस्कृति की कई अभिव्यक्तियों के साथ दिलचस्प ढंग से पेश आते हैं, जैसा कि धर्म, कला, साहित्य, विचारों और संस्थानों में देखा जाता है।

इतिहास का विभाजन:

राजवंशों पर जोर देने से भारतीय इतिहास का विभाजन तीन प्रमुख अवधियों में हुआ:

(i) प्राचीन,

(ii) मध्ययुगीन, और

(iii) आधुनिक।

प्राचीन काल अक्सर आर्य संस्कृति (और बाद में सिंधु घाटी सभ्यता के साथ प्रकाशन) के साथ शुरू होता है और ईस्वी सन् 1000 में उत्तरी भारत में तुर्की के छापे के साथ समाप्त होता है, जो मध्ययुगीन काल का उद्घाटन करता है, जिसके आने तक अठारहवीं शताब्दी के मध्य में ब्रिटिश।

विभाजन मुस्लिम के साथ प्राचीन और मध्ययुगीन के अनुचित समीकरण से प्रभावित था, क्योंकि पहली अवधि के अधिकांश राजवंश मूल में हिंदू थे और दूसरे मुस्लिम थे। धर्म का अर्थ किसी भी तरह से भारतीय इतिहास में परिवर्तन के पूर्व-प्रेरक कारक के रूप में नहीं था, क्योंकि ये उपाधियाँ होंगी।

भारतीय समाज के पाँच महत्वपूर्ण पहलू हैं:

1. धर्म।

2. संस्कृति:

सांस्कृतिक संस्थानों के अध्ययन को आंशिक रूप से इस विश्वास के कारण अधिक जोर नहीं मिला कि वे बहुत बदलाव से नहीं गुजरे: एक विचार जिसने इस सिद्धांत को भी बढ़ावा दिया कि भारतीय संस्कृति कई शताब्दियों तक एक स्थिर, अपरिवर्तनीय संस्कृति रही है। यह निश्चित रूप से एक अतिशयोक्ति है।

यह सच है कि कुछ स्तरों पर भारत में तीन हज़ार वर्षों से चली आ रही एक सतत सांस्कृतिक परंपरा है, लेकिन इस निरंतरता को गतिहीनता के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। गायत्री मंत्र का जाप (ऋग्वेद से एक भजन जो सौर देवता सावित्री को समर्पित है और हिंदू धर्मग्रंथ में सबसे पवित्र श्लोक माना जाता है) एक हिंदू द्वारा लिखित तीन सहस्राब्दियों का इतिहास है, लेकिन जिस संदर्भ में आज इसका जप किया जाता है शायद ही कहा जाता है कि अपरिवर्तित रहे।

3. जाति:

जाति व्यवस्था, जैसा कि संस्कृत स्रोतों और धर्मशास्त्रों में वर्णित है (ब्राह्मण पुरोहितों द्वारा लिखित कानून की किताबें), समाज का एक कठोर स्तरीकरण प्रतीत होता है, जाहिरा तौर पर एक प्रारंभिक काल से लगाया गया था और उसके बाद कई शताब्दियों के लिए लगभग बरकरार रखा गया था और कुछ के साथ आज भी प्रचलित है। प्रक्रिया में भिन्नता।

4. कृषि प्रणाली।

5. राजनीति।

भौगोलिक संरचना:

उप-महाद्वीप की भौगोलिक संरचना के दो भाग हैं:

(i) विशाल उत्तरी भारत-गंगा के मैदान ने बड़े एकात्मक राज्यों के उद्भव के लिए खुद को अधिक आसानी से उधार लिया; तथा

(ii) उप-महाद्वीप का दक्षिणी आधा हिस्सा, प्रायद्वीप, पहाड़ों, पठार और नदी घाटी द्वारा छोटे क्षेत्रों में काट दिया गया था।

उत्तरी राज्यों ने अपनी ताकत मुख्य रूप से क्षेत्र के बड़े क्षेत्रों को प्राप्त करने पर आधारित थी, और उनका राजस्व मुख्य रूप से भूमि से आया था। दक्षिणी राज्यों की संरचना को समुद्री शक्ति के सीमांत प्रभावों और समुद्री गतिविधियों के अर्थशास्त्र से अधिक ध्यान में रखना था, जो उत्तर की तुलना में अधिक जटिल पैटर्न का उत्पादन करता था।

अतीत में जनसंख्या:

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में उपमहाद्वीप के लिए सुझाया गया एक अनुमान १ (१ मिलियन (दत्ता, १ ९ ६२) है जबकि सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में एक और अनुमान १०० मिलियन (मोरलैंड, १ ९ ६२: २१) है। 1881 में किए गए पूरे उप-महाद्वीप को कवर करने वाले ब्रिटिश भारतीय प्रशासन की पहली जनगणना ने आबादी को 253 मिलियन से अधिक पर रखा।

जातीय संरचना:

भारत की विभिन्न संस्कृतियों में बसे लोगों की जातीय संरचना समरूप नहीं थी। नृवंशविज्ञान अध्ययनों ने भारतीय उप-महाद्वीप में छह मुख्य दौड़ का खुलासा किया है। सबसे पहले जाहिरा तौर पर नेग्रिटो था और इसके बाद प्रोटो-ऑस्ट्रोलाइड, अल्पाइन, मंगोलियाई, भूमध्यसागरीय, और बाद में आर्य संस्कृति से जुड़े लोग थे। हड़प्पा स्थलों पर कंकाल के अवशेषों में प्रोटो-ऑस्ट्रोलाइड, भूमध्यसागरीय, अल्पाइन और मंगोलॉयड के प्रमाण हैं।

संभवतः, इस समय तक, ऊपर बताई गई पहली पाँच दौड़ें भारत में अच्छी तरह से तय हुई थीं। प्रोटो-ऑस्ट्रलॉइड भारतीय आबादी में मूल तत्व थे और उनका भाषण ऑस्ट्रिक भाषाई समूह का था, जिसका एक नमूना कुछ आदिम जनजातियों के मुंडा भाषण में जीवित रहता है। भूमध्यसागरीय नस्ल आम तौर पर द्रविड़ संस्कृति से जुड़ी हुई है।

मंगोलोइड लोगों की एकाग्रता उप-महाद्वीप के उत्तर-पूर्वी और उत्तरी छोरों में थी, और उनका भाषण चीन-तिब्बती समूह के अनुरूप है। आने वाले लोगों को आमतौर पर आर्यों के रूप में संदर्भित किया जाता था। आर्यन वास्तव में एक भाषाई शब्द है जो इंडो-यूरोपियन मूल के भाषण समूह को दर्शाता है, और एक जातीय शब्द नहीं है। उनकी जातीय पहचान भारतीय साक्ष्यों (थापर, 1990: 26-27) के आधार पर ज्ञात नहीं है।

भारत में स्वर्ण युग अंग्रेजों के आने से पहले अस्तित्व में था और भारत का प्राचीन काल इतिहास के इस काल का गौरवशाली काल था। यह दृश्य बीसवीं शताब्दी के आरंभ में भारतीय लोगों की राष्ट्रीय आकांक्षा के लिए स्वाभाविक और अपरिहार्य था।

इतिहास और परे:

(i) इतिहासलेखन कई पहलुओं को जोड़ता है, जैसा कि अतीत की व्याख्याओं से संबंधित है। हाल के वर्षों में, ऐतिहासिक व्याख्या अन्य विषयों पर खींची गई है और यह प्रारंभिक भारत की व्याख्या करने में स्पष्ट है। विषय इतिहास है, लेकिन प्रारंभिक भारत से संबंधित नए ऐतिहासिक क्षेत्रों की खोज की एक झलक प्रदान करने के लिए इस कार्य में चर्चा इतिहास से परे जाती है।

(ii) समय, जैसा कि इतिहास के एक रूपक के रूप में समय में तर्क दिया गया है, एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का एक अनिवार्य घटक है। फ़ंक्शंस और धारणाओं के आधार पर सोसाइटियों के समय के अलग-अलग रूप होते हैं। समय के इन विशेष रूपों - या तो चक्रीय या रैखिक को निर्दिष्ट करने के पारंपरिक प्रयासों पर अब सवाल उठाया गया है। समय और इतिहास की सबसे सार्थक समझ, एक ही समाज के भीतर चक्रीय और रैखिक के चौराहे पर समय देखना है।

(iii) संस्कृति प्रारंभिक भारतीय परंपरा का आकलन करने के वैकल्पिक तरीके सुझाती है। संस्कृति और परंपरा की अधिक हालिया अवधारणाओं का उपयोग करते हुए, यह निश्चित परंपराओं और विशिष्ट उच्च संस्कृतियों की स्थिर धारणा से दूरी बनाती है।

(iv) वंशावली से लेकर राज्य तक भारत के इतिहास पर लगभग 1000 से 400 ईसा पूर्व चर्चा की जाती है। इस अवधि के पारंपरिक उपचार से हटकर, यह राज्य निर्माण और सामाजिक विन्यास की प्रक्रियाओं का पता लगाने का प्रयास करता है। इस इतिहास के बहुमुखी पुनर्निर्माण का सुझाव देने के लिए अन्य स्रोतों से समान समाजों के अध्ययन के साथ, साक्षर और पुरातात्विक दोनों साक्ष्य, एक तुलनात्मक ढांचे का उपयोग करके जुड़े हुए हैं।

वंश:

प्रारंभिक उप-अवधियों में, वैदिक समाज को आदिवासी के रूप में वर्णित किया गया है। Claim आदिवासी ’शब्द का अर्थ ऐसे लोगों के समुदाय से है जो एक सामान्य पूर्वज से वंश का दावा करते हैं। अपने आवेदन में, हालांकि, इसका उपयोग विभिन्न सामाजिक और आर्थिक रूपों को कवर करने के लिए किया गया है, न कि जैविक और नस्लीय पहचान के दावों का उल्लेख करने के लिए; और यह मूल अर्थ को भ्रमित करता है।

वंशावली उत्तराधिकार पर जोर देती है और इस निहितार्थ के साथ होती है कि ये सामाजिक स्थिति और आर्थिक संसाधनों पर नियंत्रण का निर्धारण करने में निर्णायक हैं। यह उन प्रमुख जहाजों के बीच अंतर करने में भी मदद करता है जहां वंश हावी है और राजशाही, जो एक अलग श्रेणी के रूप में, अवैयक्तिक प्रतिबंधों की एक बड़ी संख्या को उजागर करता है।

वम्सा (उत्तराधिकार) की अवधारणा वंश के समान अर्थ को वहन करती है और वैदिक समाज के लिए केंद्रीय है और यहां तक ​​कि एक नकली वंश के रूप में उत्तराधिकार पर जोर दिया गया है। वंश विवाह और रिश्तेदारी के अनुमत नियमों और स्थिति के एक क्रम में रैंकिंग द्वारा निहित प्रत्येक वर्ना की संरचना में महत्वपूर्ण हो जाता है, संसाधनों पर नियंत्रण निहित है। इस अर्थ में, चार वर्णों का उद्भव वंश-आधारित समाज की धारणाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

अर्थव्यवस्था:

एक स्तरीकृत समाज में स्थिति का सुदृढ़ीकरण आवश्यक है। लेकिन, जहां जमीन में कोई मान्यता प्राप्त निजी संपत्ति नहीं है और कोई प्रभावी राज्य नहीं है, ऐसे प्रतिबंधों को प्रतिबंधों द्वारा किया जाना चाहिए, जो अक्सर एक अनुष्ठान या धार्मिक रूप लेते हैं। वैदिक काल में नियंत्रण की एक प्रणाली के रूप में कराधान की अनुपस्थिति में, यज्ञ की स्थिति को नवीनीकृत करने के लिए इस अवसर के रूप में बलिदान अनुष्ठान शुरू में एक राजन्य या क्षत्रिय था।

अपनी धार्मिक और सामाजिक भूमिकाओं के अलावा बलिदान की रस्म का भी एक आर्थिक कार्य था। यह अवसर था जब धन, जो यज्ञ के लिए प्रसारित किया गया था, ब्राह्मण पुजारियों को उपहार के रूप में उनके द्वारा वितरित किया गया था, जिसने उनकी सामाजिक रैंक को मजबूत किया और उन्हें धन सुनिश्चित किया।

इस अनुष्ठान ने ब्राह्मणों और क्षत्रियों को धन के वितरण को प्रतिबंधित करने का काम किया, लेकिन साथ ही साथ, जो कुछ भी कम कौड़ियों, उपहारों और प्रस्तुतियों से सत्तारूढ़ होने के लिए आया था, के लिए धन के पर्याप्त संचय को रोका। वंश, क्षत्रिय, बड़े पैमाने पर अनुष्ठान में भस्म हो गए थे और शेष ब्राह्मणों को उपहार में दिए गए थे। प्रमुख के कार्यालय के लिए महत्वपूर्ण होने के नाते, धन की जमाखोरी नहीं की गई थी।

प्रमुख अनुष्ठानों, जैसे कि रेज़सौआ और अस्वमेधा में धन का प्रदर्शन, उपभोग और वितरण, उत्पादन के लिए एक प्रेरणा था, अनुष्ठान को अलौकिक से संचार और अनुमोदन के रूप में भी देखा गया था। बलिदान की रस्म में एंबेडेड इसलिए अर्थव्यवस्था के महत्वपूर्ण पहलू थे।

यह इस बात का आंशिक विवरण हो सकता है कि राज्य प्रणाली और किसान अर्थव्यवस्था में एक बड़ा बदलाव शुरू में मध्य गंगा घाटी में नहीं बल्कि मध्य गंगा घाटी के निकटवर्ती क्षेत्र में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में हुआ।

यह परिवर्तन न केवल आर्थिक उत्पादन में वृद्धि और एक बड़ी सामाजिक असमानता के कारण हुआ, बल्कि इस तथ्य से भी हुआ कि वंश-आधारित समाज से जुड़ी उपहार अर्थव्यवस्था बाद के क्षेत्र में अधिक सीमांत हो गई और कुछ क्षेत्रों में पूरी तरह अनुपस्थित रही।

भारतीय इतिहास की प्रारंभिक अवधि के लिए 'किसान' शब्द का उपयोग ऋग-वैदिक दोनों के साथ-साथ पाली स्रोतों के गहपति के अनुवाद के लिए किया गया है। वैदिक दृष्टि मुख्य रूप से एक कबीले का सदस्य था, हालांकि इसने उसे कृषक होने के कारण भी नहीं छोड़ा।

अधिशेषों को स्थानांतरित करना, इस मामले में क्षत्रियों को विज़ का स्वैच्छिक उपहार, समतावादी समाज के बजाय एक स्तरीकृत को इंगित करता है और क्षत्रिय के उपमा को इस तरह खाते हुए कि मृग खा रहा है जैसे हिरण अनाज खाते हुए बड़ी प्रस्तुतियों के लिए अधिक दबाव का संकेत देते हैं।

लेकिन, हस्तांतरण कराधान की एक लागू प्रणाली के माध्यम से नहीं था। भूमि के निजी स्वामित्व की अनुपस्थिति में, क्षत्रिय के लिए विज़ का संबंध अधिशेष के एक लागू संग्रह की कम आवश्यकता के साथ कम विपरीत होता। कर संग्रह स्वैच्छिक और यादृच्छिक थे हालांकि यादृच्छिकता धीरे-धीरे बदल गई।

हालांकि, कराधान की एक प्रणाली को नियंत्रित करने वाले तीन प्रमुख पूर्वापेक्षाएँ - एक अनुबंधित राशि, जिसे कर संग्राहकों के रूप में नामित व्यक्तियों द्वारा निर्धारित अवधि में एकत्र किया जाता है - जो वैदिक ग्रंथों में अनुपस्थित हैं। वैदिक काल के बाद के इन पूर्वापेक्षाओं की मान्यता और राज्य द्वारा कृषकों के करों का संग्रह, कृषकों से किसानों तक के परिवर्तन को पंजीकृत करने में निर्णायक प्रतीत होता है जिसमें किसान आधारित अर्थव्यवस्था का अस्तित्व स्पष्ट हो जाता है।

कराधान की शुरूआत राज्य के अवैयक्तिक अधिकार और कृषक के कुछ अंशों को प्राधिकरण से हटा देती है, जिस पर अधिशेष दिया जाता है, वंश-आधारित समाज के विपरीत जहां पर निजीकरण अधिक व्यक्तिगत होते हैं। Prestations की मात्रा कराधान और किसान से लिया गया था का अधिक से अधिक हिस्सा बन गया है, लेकिन prestations समाप्त नहीं किया गया था।

धार्मिक अनुष्ठान की मंजूरी अधिक सीमांत हो जाती है और राज्य की अधिक केंद्रीय होती है, समय के साथ धीरे-धीरे होने वाला परिवर्तन। इसलिए, राज्य का गठन इस बदलाव में हुआ। खेती करने वाले के लिए जमीन जायदाद या कानूनी इकाई बन जाती है और खेती पर दबाव न केवल निर्वाह के साथ, बल्कि अधिशेष सुनिश्चित करने के प्रावधान के साथ भी होता है। यह पहले की प्रणाली में विनियोग और बाद में शोषण के बीच के अंतर को उजागर करता है।

धीरे-धीरे होने वाला उत्परिवर्तन पाली स्रोतों में गहापति के लगातार संदर्भों से स्पष्ट होता है। गहपति का अस्तित्व एक किसान अर्थव्यवस्था कहे जाने की उपस्थिति पर अधिक तेजी से केंद्रित है। गहपति गृहस्थी का एक प्रमुख होता है। इसलिए, कृषि समाज के संदर्भ में गहापति, शायद इसलिए बेहतर है कि कुछ पदार्थ के भूस्वामी के रूप में अनुवाद किया जाए, जो आम तौर पर राज्य को कर का भुगतान करते हैं, सिवाय जब वह जिस जमीन का मालिकाना हक रखता है वह एक धार्मिक लाभ था।

निजी ज़मींदारी और करों का भुगतान इस अवधि को सीमांकित करता है जिसमें एक किसान-आधारित अर्थव्यवस्था स्पष्ट है। वंश-आधारित समाज के निशान वर्ना और प्रदर्शन द्वारा स्थिति बनाने में लगे रहे। अब अर्थव्यवस्था ने यह सब गड़बड़ कर दिया है।

उपहार-विनिमय के एक हिस्से के रूप में शासक वर्ग समूहों द्वारा बदले गए विलासिता के सामान का एक सबूत है। क्षत्रिय परिवारों के बीच विवाह गठबंधन में उपहारों का आदान-प्रदान शामिल था। कम शानदार, लेकिन अधिक आवश्यक विनिमय का एक और रूप था, कच्चे माल और वस्तुओं जैसे कि स्माइटर और देहाती लोगों द्वारा लाया गया। विनिमय के विविध रूप लेगर ट्रेडिंग सिस्टम के भीतर विभिन्न आर्थिक स्तरों के सह-अस्तित्व का सुझाव देते हैं और इसमें शामिल समूहों के सामाजिक संदर्भों को तेज करते हैं।

गुप्ता के बाद की अवधि में, भूमि और श्रम की आवश्यकता के कारण, राज्य प्रणालियां किसान अर्थव्यवस्था पर बहुत अधिक निर्भर हो गईं और इन समाजों को अवशोषित करने और उन्हें लाभ निकालने के लिए किसान अर्थव्यवस्थाओं में परिवर्तित करना पड़ा। जहां व्यापार में गिरावट आई या जहां नए राज्य स्थापित हुए, कृषि अर्थव्यवस्था को विकसित करने की आवश्यकता तत्काल बन गई। ऐसा प्रतीत होता है कि भूमि का अनुदान कृषि की स्थिति को बदलने के लिए अपनाया गया तंत्र है।

धार्मिक विचारधारा:

एक नई धार्मिक विचारधारा ने छवि और मंदिर पर ध्यान केंद्रित करते हुए लोकप्रियता हासिल की और पुराण हिंदू धर्म की कटाई और अनुष्ठानों और भक्ति परंपरा के अनुष्ठान को शामिल करते हुए एक आत्मसात करने वाली गुणवत्ता का दावा किया। वैचारिक अस्मिता को तब कहा जाता है जब सामाजिक रूप से विविध समूहों को एक साथ जोड़ने की आवश्यकता होती है।

यह तब भी महत्वपूर्ण होता है जब ऐसे समूहों के बीच दूरियां बढ़ जाती हैं और साथ ही कुछ लोगों की शक्ति और उनके बीच आर्थिक असमानता बढ़ जाती है। इन नए पंथों और संप्रदायों का महत्व एक देवता के प्रति वफादारी पर ध्यान देने के लिए हो सकता है, जो किसानों और अन्य लोगों की वफादारी के समानांतर है।

देवता की दृष्टि में भक्तों के समतावादी जोर को सही रूप में उन लोगों के जोर के रूप में देखा गया है जो सामाजिक स्तर पर अधिक समतावादी समाज के पक्ष में हैं। लेकिन, इसका महत्व तब बढ़ जाता है जब इस धारणा के प्रति सामाजिक पृष्ठभूमि बढ़ती असमानता में से एक है। असंतोष के आंदोलन जिनमें धार्मिक रूप थे अक्सर धीरे-धीरे समायोजित किए गए थे और उनकी कट्टरपंथी सामग्री धीरे-धीरे पतला हो गई थी।

एक व्यक्तिगत और निजी पूजा के अनुष्ठान में सामुदायिक भागीदारी से दूर जाना व्यक्तिगत स्वतंत्रता की धारणा को प्रोत्साहित करता है, भले ही यह केवल वैचारिक स्तर पर हो। प्राचीन अतीत में विचारधारा के साथ किसी भी चिंता का केंद्र धार्मिक विचार (संगठन के लिए धार्मिक अभ्यास से अलग) की आलोचना है। उपनिषदिक विचार को एक गुप्त सिद्धांत कहा जाता है जो केवल कुछ ही कस्तूरियों के लिए जाना जाता है जो इसे ब्राह्मणों का चयन करना चाहते हैं।

यहां तक ​​कि सबसे ज्यादा सीखा गया था कि शिक्षा के लिए क्षत्रिय जा रहे थे। सिद्धांत में आत्मा के विचार, आत्मान और ब्राह्मण के साथ-साथ इसके अंतिम विलय के साथ-साथ मेटेमप्सिसोसिस या आत्मा का प्रसारण शामिल है: वास्तव में इस युग का एक मूल सिद्धांत जो भारतीय समाज पर दूरगामी परिणाम था।

यह गुप्त होना चाहिए और मूल रूप से क्षत्रिय से जुड़ा हुआ है, कई सवाल उठाता है। यह सच है कि ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों वैदिक समाज में ured लिसेचर क्लासेस ’के सदस्य थे और इसलिए आदर्शवादी दर्शन में लिप्त हो सकते थे और मृत्यु के बाद जीवन की बारीकियों पर प्रवचन कर सकते थे।

लेकिन यह केवल एक आंशिक उत्तर है और बहुत कुछ समझाया जाना बाकी है। ध्यान को अपनाने और स्थानांतरण के सिद्धांतों को क्षत्रियों को एक उपदेशात्मक अर्थव्यवस्था के दबाव से मुक्त करने और उन्हें धन, शक्ति और अवकाश अर्जित करने की अनुमति देने का लाभ मिला।

ये अवधि के इतिहास के लिए प्रासंगिक कनेक्शन के एकमात्र प्रकार नहीं हैं। ऊपरी और निचले समूहों या यहां तक ​​कि वर्गों को, अखंड सामाजिक विश्वास के रूप में माना जाता है। इनके भीतर के तनावों पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए जहां साक्ष्य यह बताते हैं। ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बीच स्थिति और उनके कार्यों के पृथक्करण के लिए प्रतिस्पर्धा, साथ ही साथ उनकी पारस्परिक निर्भरता को बलिदान की रस्म में प्रतीकित किया जाता है जो रिश्ते की एक प्रमुख अभिव्यक्ति बन जाती है।

नया विश्वास इस त्याग की रस्म में उलटा था कि इसके लिए न तो पुजारी चाहिए और न ही देवता बल्कि केवल आत्म-अनुशासन और ध्यान। एक अन्य स्तर पर, आत्मा को प्राकृतिक तत्वों और पौधों के माध्यम से उसके परम पुनर्जन्म के लिए प्रसारित करने से, शर्मिंदगी की एक गूंज होती है जो पुरोहिती अनुष्ठान के बाहर लोकप्रिय हो सकती है।

राजनीति:

भारत के राजनीतिक संस्थानों ने बड़े पैमाने पर महाराजा और सुल्तानों के शासन की कल्पना की। शासक वंशवादी थे। इसलिए, प्रारंभिक इतिहास "प्रशासक के इतिहास" थे, मुख्य रूप से राजवंशों और साम्राज्यों के उदय और पतन के साथ संबंधित थे। भारतीय इतिहास के नायक राजा थे और घटनाओं के वर्णन ने उन्हें गोल कर दिया।

निरंकुश राजा, अपनी प्रजा के कल्याण के लिए दमनकारी और असंयमित, भारतीय शासक की मानक छवि थी, लेकिन अशोक, चंद्रगुप्त द्वितीय और अकबर जैसे अपवादों के लिए। वास्तविक प्रशासन के लिए, अंतर्निहित धारणा यह थी कि ब्रिटिश प्रशासन वास्तव में उप-महाद्वीप के इतिहास में ज्ञात किसी भी अन्य से बेहतर था।

ओरियन्टलिस्ट:

भारत के इतिहासकारों को अतीत में मुख्य रूप से प्राच्यवादी माना जाता रहा है। उन्होंने भाषा पर ध्यान केंद्रित किया। उन्नीसवीं सदी की प्राच्य अध्ययनों की अवधारणा वर्तमान सदी में बदल गई है, यूरोप और भारत दोनों में।

प्रारंभिक अध्ययनों में वंशवादी इतिहास पर एकाग्रता इस धारणा के कारण भी थी कि 'प्राच्य' समाजों में शासक की शक्ति दिन-प्रतिदिन के कामकाज में भी सर्वोच्च थी। फिर भी नियमित कार्यों के लिए अधिकार भारतीय राजनीतिक प्रणालियों में केंद्र में शायद ही केंद्रित था।

भारतीय समाज की अनूठी विशेषता - जाति व्यवस्था - जो राजनीति और व्यावसायिक गतिविधि दोनों के लिए एकीकृत थी, ने कई ऐसे कार्यों को स्थानीयकृत किया जो सामान्य रूप से वास्तव में 'प्राच्य निरंकुशता' से जुड़ा होगा। भारत में सत्ता के कामकाज की समझ जाति और उप-जाति के संबंधों और गिल्ड और ग्राम सभा जैसे संस्थानों के विश्लेषण में निहित है, न कि केवल वंशवादी शक्ति के सर्वेक्षण में।

एक राज्य के उद्भव से समाज के इतिहास में गुणात्मक परिवर्तन होता है क्योंकि यह कई स्तरों पर परस्पर संबंधित परिवर्तनों की एक श्रृंखला को शुरू करता है। मध्य-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व (जिसके लिए पर्याप्त साहित्यिक साक्ष्य हैं) में राज्यों की अनुपस्थिति में राज्यों की व्यवस्था से संक्रमण को आम तौर पर अचानक परिवर्तन माना जाता है।

ऋग-वैदिक समाज को एक आदिवासी समाज के रूप में वर्णित किया गया है और बाद के वैदिक काल में राज्य आधारित राज्यों में से एक के रूप में - संक्रमण पहले द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से दूसरी अवधि के दौरान हुआ है।

यह कभी-कभी राज्य के उदय के विजय सिद्धांत (ओपेनहाइमर, 1914) के आधार पर माना गया है, जो यह तर्क देता है कि आर्यों द्वारा क्षेत्र की कथित विजय के बाद, जब उन्होंने स्वदेशी समाज पर नियंत्रण प्राप्त किया, राज्य लगभग स्वतः अस्तित्व में आया।

जहां आंतरिक स्तरीकरण (लोवी, 1920) और विविधीकरण के सिद्धांत को विजय सिद्धांत के लिए प्राथमिकता में लागू किया गया है, यह तर्क दिया गया है कि वर्ग संरचना जाति व्यवस्था में परिलक्षित होती है, जिसमें क्षत्रियों ने शासक वर्ग का गठन किया है और किसान किसान बन रहे हैं। ।

इस स्थिति में, पूर्व की बढ़ती हुई शक्ति ने राज्यों का उदय किया। स्तरीकरण को राज्य के उद्भव के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में देखा गया है क्योंकि स्तरीकृत समूह आंतरिक संघर्षों में शामिल हो जाते हैं, समझौतों के लिए अनुबंध की आवश्यकता होती है या शक्तिशाली अभिजात वर्ग के विकास में परिणाम होते हैं। स्तरीकरण के लिए आवश्यक शर्तें हालांकि बहस (सेवा, 1978) के अधीन हैं।

जनसंख्या वृद्धि और सामाजिक परिचलन को राज्य गठन की दिशा में प्राथमिक कारक के रूप में वर्णित किया जाता है, जहां अधिशेष केवल बलपूर्वक उत्पादन किया जा सकता है और जनसंख्या वृद्धि अधिशेष (फ्लैनरी, 1972) का उत्पादन और नियंत्रण करने की आवश्यकता पैदा करती है।

सामाजिक और सांस्कृतिक विषमता बढ़ने से सामाजिक स्तरीकरण भी हो सकता है और यह केंद्रीकृत राजनीतिक नियंत्रण की ओर भी बढ़ सकता है। स्तरीकरण और एक पदानुक्रम के निर्माण की प्रक्रिया में, शादी के गठजोड़ का कुछ महत्व है। एंडोगैमस शादियों ने संभावित और वास्तविक शक्ति के साथ एक छोटे समूह को मजबूत किया, जबकि नए समूहों की आत्मसात करने के लिए एक्जाम विवाह अधिक उपयुक्त थे।

स्थिति में अंतर को तब वैधता में लपेटा जाता है, जो अक्सर धार्मिक मान्यताओं और प्रारंभिक समाजों में अनुष्ठानों से अनुमोदन प्राप्त करता है। वैधता उच्च स्थिति और आम लोगों के बीच की दूरी को बढ़ाती है। सैकरल किंगशिप इस दूरी का एक पहलू है और मुख्य रूप से माना जाने वाले व्यक्ति के प्रतीक के रूप में समाज के कल्याण और समृद्धि के संबंध में मान्यताओं से जुड़ा हुआ है।

राज्य सरकार से अलग है और समाज से, बदले में। राज्य के कार्यों को सरकार के माध्यम से किया जाता है जिसमें नीति निर्माण की प्रक्रिया महत्वपूर्ण होती है और यह राजनीतिक अभिजात वर्ग की चिंता है (लॉयड, 1965)। नीति आम तौर पर उन हितों के समर्थन में होती है जो विशेषाधिकार प्राप्त समूहों से उपजे हैं जिनके पास धर्म के रूप में भूमि और विचारधारा पर अधिकारों का उपयोग होता है, साझा हित एक हित समूह के गठन के लिए अग्रणी होते हैं।

विशेषाधिकार प्राप्त समूह, संसाधनों को नियंत्रित करने के अलावा, अक्सर एक होता है, जो या तो राजा का पक्ष होता है या फिर किन्नरों, ग्राहकों या पेशेवरों के बाद समूह को महत्वपूर्ण बनाता है। विशेषाधिकार प्राप्त और वंचितों के बीच तनाव या तो उत्तरार्द्ध द्वारा पूर्व के अतिरेक को जन्म दे सकता है जहां मौजूदा राजनीतिक ढांचे को अधिक या अधिक बार उखाड़ फेंकना होगा, ताकि बाद में पूर्व के रैंकों में प्रवेश करने का प्रयास किया जा सके। इसके परिणामस्वरूप नए समूह को सीधे या कुछ काल्पनिक संबंधों के माध्यम से अभिजात वर्ग के हिस्से के रूप में समायोजित किया जाएगा।

निष्कर्ष:

वैदिक काल में वंश प्रणाली (सबसे निकट से ऋग्वेद के डेटा द्वारा बारीकी से प्रतिनिधित्व) से एक संयुक्त वंश और घर-धारण में परिवर्तन देखा गया। अर्थव्यवस्था (जैसा कि बाद के वैदिक ग्रंथों द्वारा सुझाया गया है); वैदिक काल के बाद की अवधि में मध्य गंगा घाटी के प्रमुखों का तेज स्तरीकरण वंशावली प्रणाली की निरंतरता के हिस्से में था, लेकिन वास्तव में राज्य गठन को प्रोत्साहित करने वाली प्रवृत्तियों के लिए रोगाणु भी थे, इसलिए, ये गण-संस्कार दोनों एक थे। इसके विपरीत, साथ ही कुछ मायनों में कोसल और मगध के राज्यों की ओर इशारा करते हैं, जिसमें किसान अर्थव्यवस्था और उसके बाद वाणिज्य का उदय हुआ।

भारतीय संदर्भ में जनजातीय समाज अस्पष्ट है और इसमें पाषाण युग के शिकारियों और इकट्ठा करने वालों से लेकर किसान की खेती करने वालों तक कई संस्कृतियां शामिल हैं। भारतीय स्थिति में वंश समाज ने जाति संरचना को आकार और रूप दिया। वंश तत्व, जैसे रिश्तेदारी और विवाह नियम, जाति के लिए महत्वपूर्ण हैं।

जब स्तरीकरण के अलग-अलग रूप उभरने लगते हैं, तो उन्हें आकर्षित करने के लिए, सामाजिक कामकाज के एक समग्र सिद्धांत में, वर्ना ढांचे के माध्यम से प्रयास किया जाता है। बाद के चरण में, उत्पादन में नियोजित व्यावसायिक समूहों को, चतुर्थ श्रेणी में एक चौथी श्रेणी के रूप में जोड़ा जाता है, लेकिन एक वंश रूप से इनकार किया जाता है, ताकि उनका बहिष्करण स्पष्ट हो जाए।

एक ही समय में, एक समूह के रूप में उनकी उत्पत्ति व्यवसाय और स्थानीयता से निर्धारित होती है और इससे वर्ण व्यवस्था में एक बड़ा अंतर आता है। जब वंश-आधारित समाजों ने राज्य गठन का रास्ता दिया, तो संक्रमण में परिलक्षित सामाजिक-आर्थिक बदलाव भी जाति की संरचना में दिखाई देते हैं जो कि अनुष्ठान की स्थिति और वास्तविक स्थिति के बीच एक द्वंद्व है।

वर्ना की निरंतरता एक अर्थ में वंश समाज और अनुष्ठान की स्थिति की निरंतरता है। उत्तरार्द्ध वंश प्रणाली का अस्तित्व बन जाता है और अनुष्ठान के अवसरों पर सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है। नए परिवर्तनों से आर्थिक स्थिति उत्पन्न होती है और इसे अनुष्ठान की स्थिति में समायोजित किया जाता है। उत्तरार्द्ध को उन स्थितियों में मजबूत किया जाता है जहां दो स्थितियां मेल खाती हैं।

कुल मिलाकर, हमने उन संस्थानों और घटनाओं का संकेत दिया है, जिन्होंने भारतीय संस्कृति के विकास में योगदान दिया है। भारतीय जीवन के कुछ पहलुओं के विकास का पता लगाने के क्रम में - आर्थिक संरचना, बदलते सामाजिक रिश्ते, धार्मिक आंदोलनों के ऐतिहासिक संदर्भ, भाषाओं के उद्भव और विकास, कुछ - कुछ पैटर्न का उल्लेख करने के लिए। डायनेस्टिक कालक्रम को काफी हद तक समय के ढांचे के रूप में माना गया है।

पूर्ववर्ती पृष्ठों में प्राचीन भारत के इतिहास का वर्णन करना हमारा उद्देश्य नहीं रहा है। न ही हम ऐसा करने में सक्षम हैं। हमारा विचार यह है कि थापर एक सामाजिक विचारक थे जो पूरी तरह से इतिहास में अंतर्निहित थे। एक इतिहासकार होने के अलावा वह एक सांस्कृतिक विश्लेषक थीं। अपने सभी कार्यों में, उन्होंने भारतीय सामाजिक संस्थाओं के विकास को समझने की कोशिश की है। वह वंश और राज्य की संस्थाओं को स्थापित करने की कोशिश करती है। यह उसे एक ऐतिहासिक पूर्वाग्रह के साथ एक सामाजिक विचारक बनाता है।

यदि हम अपने इतिहास को समझने की कोशिश करते हैं, तो हम पाएंगे कि हमारी कई लड़ाइयाँ वंश और राज्य में टकराव के कारण हुईं। अधिकांश अवसरों के दौरान, विवाह के माध्यम से गठबंधन की मांग की गई थी। यह जानना दिलचस्प है कि वर्तमान राज्य, जो औद्योगिक, लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष है, वंश से विकसित किया गया था।

एक अन्य स्थान पर, प्रख्यात मानवविज्ञानी इरावती कर्वे ने स्थापित किया कि भारत में जाति परिजनों का एक विस्तार है। कर्वे, थापर जैसे काफी लोगों ने यह बताने की कोशिश की है कि वंशावली रिश्तेदारी में राज्य की उत्पत्ति हुई है। दूसरे शब्दों में, कर्वे और थापर दोनों रिश्तेदारी के दैवीय अधिकार को नकारते हैं।