1990 के दशक में राजनीतिक संस्कृति: द न्यू एनोमी

उन्नीसवीं सदी में समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम ने एनोमी शब्द का उपयोग मानदंड की स्थिति और सामाजिक व्यवस्था को विनियमित और बनाए रखने वाले साझा मूल्यों की गिरावट का वर्णन करने के लिए किया था। Anomie, Durkheim के लिए, आधुनिकता के विकास का परिणाम था जिसने सामुदायिक जीवन के पारंपरिक पैटर्न को बाधित कर दिया, और जिसके कारण परिवारवाद में गिरावट आई, जिससे जड़हीन व्यक्तिवाद पैदा करने में मदद मिली।

इस प्रकार, व्यवहारवादियों की तरह, दुर्खीम का तर्क है कि शासन की कोई भी सफल प्रणाली एक समुदाय के भीतर साझा नैतिक मूल्यों के एक सेट में आधारित है। वेबर भी विश्वास की प्रणालियों पर आधुनिकता के हानिकारक प्रभावों से चिंतित थे।

वेबर के लिए, समाज का युक्तिकरण, भौतिक लाभ के बावजूद, यह उन मूल्यों के लिए भी खतरा है जो मानव जीवन को अर्थ देते हैं। वेबर को डर है कि युक्तिकरण एक 'लोहे का पिंजरा' बन सकता है जहां विज्ञान और प्रौद्योगिकी ने मानवता को हर चीज के यांत्रिकी और कुछ भी नहीं के मूल्य को समझने की अनुमति दी है।

आधुनिक समाज के मूल्य प्रणालियों से संबंधित समकालीन बहसें दुर्खीम, वेबर और बेल के काम को प्रतिध्वनित करती हैं। इस खंड के बाकी हिस्सों ने 1990 के दशक में 'नैतिक आदेश' की स्थिति की तीन ऐसी व्याख्याओं की आलोचना की। नीचे दिए गए सभी सिद्धांत इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं कि उदार लोकतंत्र की मूल्य प्रणालियां अपने आर्थिक और राजनीतिक संस्थानों की आवश्यकताओं के साथ बढ़ती जा रही हैं।

नव-रूढ़िवादिता: समाज का द-मॉरीलाइज़ेशन:

मानव स्वभाव के बारे में उनके नकारात्मक दृष्टिकोण को देखते हुए, जिसे स्वार्थी और बुराई के लिए प्रवृत्त किया जाता है, रूढ़िवादियों ने हमेशा मानवता के आत्म-विनाशकारी आग्रह (निस्बेट, 1986-74-74) को रोकने में नैतिक मूल्यों की भूमिका पर बहुत महत्व दिया है। इसलिए बर्क जैसी रूढ़िवादी सामाजिक व्यवस्था के रखरखाव के लिए नागरिक समाज और राज्य के संस्थानों के प्रति निष्ठा और समर्पण को देखते हैं।

हाल के नव-रूढ़िवादी, जैसे कि गर्ट्रूड हिमफ्लर्ब, ने 1990 के दशक में पश्चिमी समाजों को नष्ट करने की धमकी देने वाले नैतिक संकट के केंद्र में झूठ के रूप में ऐसे गुणों की गिरावट की पहचान की है। हिमलफ़र्ब (1995: 257) के लिए, 'अक्सर नहीं' नैतिक और सांस्कृतिक कारक 'अपने आप में एक निर्धारित कारक' होते हैं, और आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन को आकार देने में एक स्वायत्त भूमिका होती है।

हिमलार्फ आधुनिक मूल्यों द्वारा विक्टोरियन गुणों के प्रतिस्थापन का पता लगाता है। उन्नीसवीं शताब्दी में ऑर्डर के लिए नींव प्रदान करने में विक्टोरियन गुण सफल रहे थे क्योंकि जब भी इन गुणों का अभ्यास नहीं किया जाता था, तब भी व्यक्तियों और संस्थानों द्वारा व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त की जाती थी। इस प्रकार उन्होंने शर्म और अपराध की कार्रवाई के माध्यम से लोगों के नैतिक व्यवहार पर एक शक्तिशाली बाधा का प्रयोग किया। इसके विपरीत, आधुनिक मूल्य अत्यधिक सापेक्ष होते हैं, और परिणामस्वरूप पूरे समाज पर बहुत कम या कोई प्रामाणिक बल नहीं होता है।

आत्मनिर्भरता, दूसरों के प्रति कर्तव्य और देशभक्ति के गुण केवल 'मूल्यों' की तुलना में व्यक्ति की अधिक मांग करते हैं, जिनका परंपरा, धर्म या सामाजिक संस्थानों में कोई आधार नहीं है। यदि मूल्यों के एक सेट के एक टायर, समान वैधता का एक और सेट आसानी से चुना जा सकता है।

हिमलफर्ब ने 1960 के दशक के बाद से उदारवादी समाज की अनुमेयता के आधार पर निहित गुणों के आधार पर बदलाव के लिए बहुत दोष दिया है। यौन व्यवहार के कोड, जो महिलाओं की रक्षा करते थे, और पुरुषों के आग्रह को विवश करते थे, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के नाम पर भड़काए जाते हैं। इस तरह की नैतिक लापरवाही का नतीजा है, हिमल्फर्ब के लिए, नाजायज जन्मों, तलाक, कल्याण पर निर्भरता और परिवार के टूटने में भारी वृद्धि, जो एक साथ सामाजिक व्यवस्था को कम कर रहे हैं।

हालाँकि, हिमलफर्ब के तर्क विरोधाभासी हैं। जबकि वह अत्यधिक वैयक्तिकता के खतरों की पहचान करती है, वह सामूहिक मूल्यों के खतरों की ओर भी इशारा करती है, जो बीसवीं शताब्दी में, सामाजिक नीति को रेखांकित करती थी और जो विक्टोरियन युग के विपरीत, नैतिकता और कल्याण की कड़ी को तोड़ती थी (हिमफ्लर्ब, 1995: 244)। हिमलफर्ब (1995: 261) इस बात पर जोर देते हैं कि 'हम व्यक्ति से समाज में जिम्मेदारी के हस्तांतरण के आदी हो गए हैं।'

हिमलफर्ब की स्थिति का तर्क केवल व्यक्तियों पर अधिक जिम्मेदारी डालना और नागरिक समाज में राज्य के हस्तक्षेप को कम करना नहीं है, बल्कि पारंपरिक कानून के संरक्षण जैसे राज्य विधान के माध्यम से प्रचारित नैतिक गुणों के एक सेट में इन व्यक्तिगत जिम्मेदारियों को भी पूरा करना है। उदाहरण के लिए लाभप्रद कर नीतियों के माध्यम से (हिमल्फ़र्ब, 1995: 248)।

यद्यपि हिमलफर्न विक्टोरियन समाज की प्रकृति की कुछ दिलचस्प चर्चा प्रदान करता है, लेकिन उसकी थीसिस का जोर पारिवारिक जीवन, दान, सम्मान, स्व के पारंपरिक गुणों के आधार पर एक नैतिक नागरिक समाज की बहाली के लिए एक सैद्धांतिक और ऐतिहासिक मामला प्रदान करने की आवश्यकता है। -उत्साह और कड़ी मेहनत।

हालाँकि, उसका मामला असंवैधानिक है। विक्टोरियन समाज का उनका चित्रण अत्यधिक रोमांटिक है। वह इस तथ्य की अनदेखी करती है कि विक्टोरियन ब्रिटेन की 'नैतिकता' की स्थापना गुलामी, उपनिवेशवाद और साम्राज्य की अनैतिक प्रथाओं पर की गई थी।

भारत और अफ्रीका जैसे उपनिवेशों में पाए जाने वाले लोगों के साथ विदेशी मानदंड के ब्रिटेन द्वारा लगाए जाने के कारण, विक्टोरियन गुणों के अधिनायक मूल के साथ-साथ घर में परंपरा में निहित नैतिकता के उत्सव के पाखंड का भी बचाव करते हुए संकेत मिलता है। पूरे साम्राज्य में अन्य परंपराओं का दमन। ब्रिटेन जैसे समाजों के भीतर विक्टोरियन सद्गुणों की व्यापक स्वीकृति भी लड़ी गई है।

एबरक्रॉम्बी एट अल। (१ ९ rejected०: १११) ने इस धारणा को खारिज कर दिया कि मज़दूर वर्ग किसी भी हद तक प्रभुत्व संपन्न विक्टोरियन सद्गुणों को अवशोषित कर लेता है। उनका तर्क है कि 'मध्य-विक्टोरियन युग में मज़दूर वर्ग के पास एक विशिष्ट, स्वायत्त संस्कृति थी' जिसमें राजनीतिक कट्टरपंथ के दोनों तत्व शामिल थे, उदार और रूढ़िवादी मूल्यों के साथ बाधाओं पर, और शुद्धता के संदर्भ में विक्टोरियन गुणों से बड़े विचलन थे। जीवन शैली पैटर्न।

भले ही उन्नीसवीं शताब्दी में विक्टोरियन सद्गुणों के हेगामोनिक प्रभाव के हिमलफर्ब के खाते को स्वीकार करने के लिए, लिंग की भूमिकाओं में तेजी से सामाजिक बदलाव, शिक्षा और काम की तरह समकालीन समस्याओं को ठीक करने के लिए हिमालफर्बर अधिवक्ताओं की तरह काम करते हैं।

हिम्फर्र्ब विक्टोरियन समाज में परंपरा के तत्वों के बीच एक सूक्ष्म संतुलन देखता है, जो उदार समाज के सकारात्मक पहलुओं के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं, और एक 'नैतिक नागरिकता' की आवश्यकता को पूरा करते हैं (हिमफ्लर्ब, 1995: 51)। दिलचस्प बात यह है कि यह परंपरा के साथ आधुनिकता के संयोजन के रूप में बादाम और वेरबा की (1963) नागरिक संस्कृति की परिभाषा के बहुत करीब है।

हिमलफर्ब और बादाम और वेरबा दोनों के तर्क पारंपरिक निष्ठाओं पर आधुनिकता के विघटनकारी प्रभाव को कम करते हैं। अर्थव्यवस्था के उदारीकरण और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विस्तार हमेशा पारंपरिक प्रभावों के साथ तनाव में है।

इसलिए परंपरा और आधुनिकता के बीच संतुलन की पहचान हिमलफर्ब और नागरिक संस्कृति थीसिस द्वारा की गई थी। टेस्टर (1997) ने डी-मोरैलिसिस थीसिस के अपने समालोचना में एक समान बिंदु का तर्क दिया है। हिमलर्ब के लिए समस्या, टेस्टर का तर्क है, वह विक्टोरियन समाज में सभ्यता की धारणा के साथ नैतिकता की बराबरी करती है, जो वास्तव में अमूर्त, यंत्रवत और तर्कसंगत तर्क से प्रेरित थी।

इस तरह के तर्कवाद में नैतिक भावनाओं के दिल में झूठ बोलने की भावना का खंडन शामिल है। हिमलफर्ब, टेस्टर का तर्क है, इसलिए नैतिकता और आधुनिकता के बीच की सभ्यता के बीच निहित तनाव की पहचान करने में विफल रहता है।

न्यू राइट के कई तर्कों की तरह हिमलर्फ़ब की थीसिस विरोधाभासी है। वह उदारवाद के बाजार की स्वतंत्रता की रक्षा करना चाहती है, जबकि उसी समय इन परंपराओं और समुदायों पर पड़ने वाले प्रभाव की अनदेखी कर रही है। जैसा कि ग्रे (1997: 129) का तर्क है, कई ट्रेंड हिमफ्लार्ब के खिलाफ चलते हैं, जैसे कि परिवार की संरचनाएं बदलना, 'समय-सम्मानित मान्यताओं और आधुनिक पश्चिमी समाजों में लंबे समय से चली आ रही प्रवृत्तियों' से।

इसके अलावा, जिस तरह के सद्गुणों को प्रचारित करते हुए हिमलफ़र चाहते हैं, उनके पास उन समाजों में समर्थन का कोई आधार नहीं है, जिन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तिगत अधिकारों की उदार परंपराओं को आगे बढ़ाया है, जो स्वयं विक्टोरियन युग में अपने तार्किक नतीजों के लिए दृढ़ता से निहित हैं। ये उदारवादी परंपराएं समलैंगिकों और महिलाओं की यौन स्वतंत्रता के अधिकारों का बचाव करती हैं, जो कि हिमल्फर्ब के रूढ़िवादी सामाजिक दर्शन के साथ है।

अंडरकेल्स के सिद्धांत:

अंडरक्लास सिद्धांतों के अनुसार, हिमलफर्ब द्वारा पहचाने जाने वाले सामाजिक मूल्यों का अध: पतन विशेष रूप से समाज के एक वर्ग पर केंद्रित है, जिसे समुदाय की मुख्यधारा से भौतिक और सांस्कृतिक रूप से काट दिया गया है।

साहित्य के भीतर इन दो पहलुओं के बीच अंतर करना आम है। इस प्रकार वामपंथी व्याख्याएं अंडरक्लास के लिए लेखांकन में दीर्घकालिक बेरोजगारी और गरीबी के संरचनात्मक कारकों पर जोर देती हैं। दक्षिणपंथी व्याख्याएं व्यवहार के असामाजिक पैटर्न और नैतिकता की कमी पर जोर देती हैं क्योंकि यह समझने की कुंजी है कि कुछ 'लापरवाह' व्यक्ति समाज के प्रमुख मूल्यों के बाहर क्यों खड़े हैं।

हालांकि, यहां तक ​​कि तथाकथित संरचनात्मक सिद्धांतों ने अक्सर अंडरक्लास के सदस्यों द्वारा प्रदर्शित व्यवहार के विभिन्न मानकों को संदर्भित किया है, और यह शब्द एक नैतिक निर्णय के साथ माना जाता है। कुछ संरचनात्मक सिद्धांतकारों ने इस समस्या को मान्यता दी है और इसलिए अपने शोध एजेंडों से इस शब्द को हटा दिया है।

उदाहरण के लिए, विल्सन (1987), जो अमेरिका के शहरी गरीबों की स्थितियों का विश्लेषण करने में एक अंडरक्लास का उल्लेख करने वाले पहले सामाजिक वैज्ञानिकों में से एक थे, ने हाल ही में अपने स्थान पर 'यहूदी बस्ती' शब्द का इस्तेमाल किया है, क्योंकि इसका नकारात्मक अर्थ है शब्द अंडरक्लास (मॉरिस, 1995: 58)।

अंडरक्लास का सबसे प्रसिद्ध दक्षिणपंथी खाता चार्ल्स मरे (1996) से जुड़ा है, जिन्होंने पुस्तकों और लेखों की एक श्रृंखला के माध्यम से इस शब्द को लोकप्रिय बनाने के लिए बहुत कुछ किया है। मरे एक नकारात्मक तरीके से अवधारणा का उपयोग करता है, जिसने विल्सन जैसे लेखकों को इसके उपयोग से सावधान किया है।

मरे अमेरिकी और ब्रिटिश समाज में नैतिक टूटने की सबसे अधिक ज्यादतियों को रेखांकित करते हैं, जिसकी जड़ें कल्याणकारी राज्य में हैं। मरे के लिए, राज्य ने समाज के सदस्यों को अपनी जिम्मेदारियों को स्वयं और उनके परिवारों के लिए फेंकने की अनुमति दी है, और हैंडआउट्स के बजाय उन पर भरोसा करने के लिए, जो व्यक्ति के व्यवहार से असंबद्ध हैं।

परिणाम उच्च स्तर की नाजायजता (जहां प्रसव एक उच्च कल्याण जांच का साधन बन जाता है), स्वैच्छिक बेरोजगारी और आपराधिकता में पाया जा सकता है। ये नतीजे आपस में जुड़े हुए हैं, क्योंकि गैरकानूनीता परिवार के टूटने को प्रोत्साहित करती है, पुरुषों को शादी के प्रभाव से दूर करती है।

ये लोग काम करने और नशे में डूबने, नशा और आपराधिक गतिविधियों की प्रेरणा खो देते हैं। बदले में, परिवार के टूटने से बच्चों की मृत्यु होती है क्योंकि अस्थिर और एकल माता-पिता परिवारों में जन्म लेने वाले बच्चों में एक सकारात्मक पुरुष भूमिका का अभाव होता है और इसलिए वे समान रूप से अपराधी प्रवृत्ति के हो जाते हैं। मरे के लिए, अंडरक्लास के सदस्य अपने स्वयं के 'विस्मयकारी' कार्यों के माध्यम से इस वर्ग की सदस्यता चुनते हैं।

ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में सार्वजनिक नीति पर अंडरक्लास बहस का प्रभाव काफी रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका और हाल ही में ब्रिटेन में, एक अपराधी और राज्य पर निर्भर अंडरक्लास का खतरा ऐसी नीतियों के पीछे रहा है, जैसे कि वर्कफ़ेयर और 'जीरो-टॉलरेंस' पुलिसिंग का विकास।

अंडरक्लास को एक नैतिक कैंसर के रूप में देखा जाने लगा है, जिसे व्यापक नैतिक क्रम को खतरे में डालने के लिए नहीं होने पर कट्टरपंथी उपचार के अधीन होना चाहिए। यदि इस तरह की भाषा रंगीन लगती है, तो मरे के काम को पढ़ने से पता चलेगा कि यह सिर्फ ऐसी भाषा है जिसे अंडरक्लास की चर्चा में नियोजित किया गया है। उदाहरण के लिए, मरे (1996: 42) पूछता है कि 'यह बीमारी कितनी संक्रामक है?'

अंडरक्लास को एक वायरस के रूप में संदर्भित किया जाता है जो अन्य पड़ोसी-हुडों को संक्रमित कर सकता है, अगर कोई इलाज नहीं पाया जाता है। इस तरह की 'मेडिकल' शब्दावली पूरे मुरैना के तर्कों पर चलती है और अंडरक्लास के आसपास होने वाली अधिकांश बहस के निर्णय के स्वर पर जोर देती है।

हालाँकि, समस्या यह है कि इस तरह के 'वर्ग' को कभी भी संतोषजनक रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। मरे की तुलना में अधिक शांत टिप्पणीकार, जैसे विल्सन, ने परिभाषा की कोशिश करने में विभिन्न सामाजिक समूहों की एक विस्तृत विस्तृत श्रृंखला को शामिल करने का प्रयास किया है:

इस समूह में ऐसे व्यक्ति शामिल हैं जिनके पास प्रशिक्षण या कौशल की कमी है और या तो लंबे समय तक बेरोजगारी का अनुभव करते हैं या श्रम बल के सदस्य नहीं हैं, जो लोग सड़क अपराध और अन्य प्रकार के अपमानजनक व्यवहार में लिप्त हैं, और ऐसे परिवार जो लंबे समय तक मंत्र का अनुभव करते हैं गरीबी और / या कल्याण पर निर्भरता। (विल्सन, 1987: 8)

अंडरक्लास बहस के संरचनात्मक पक्ष पर खड़े होने के बावजूद, विल्सन की परिभाषा, अंडरक्लास की कई परिभाषाओं की तरह, लोगों की कई अलग-अलग श्रेणियों को मिलाती है, कुछ को श्रम बाजार के लिए उनके संबंधों के संदर्भ में परिभाषित किया गया है, और दूसरों को उनके संयम के संदर्भ में व्यवहार ', कि एक उपयोगी समाजशास्त्रीय अवधारणा के रूप में' अंडरक्लास 'की स्थिति निश्चित रूप से अस्थिर जमीन पर टिकी हुई है।

एक अंडरक्लास दृष्टिकोण का आकर्षण इस तथ्य में हो सकता है कि यह गरीबी के सभी व्यापक प्रकृति पर कब्जा करने का प्रयास है, इसके भावनात्मक के साथ-साथ भौतिक प्रभाव भी शामिल है। निस्संदेह यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि गरीब आवास, काम से बहिष्करण और समाज के सांस्कृतिक विरासत की एक-दूसरे तक पहुंच की कमी जैसे कितने कारक हैं।

हालाँकि, शब्द की अवहेलना सामाजिक बहिष्कार की जड़ों को उजागर करने के बजाय अस्पष्ट करती है। अवधारणा का तात्पर्य शेष समाज के उन अनुभवों से अलग होना है जिनके प्रमाण अभी तक स्पष्ट नहीं हुए हैं। मॉरिस (1995: 74), एक निर्भरता संस्कृति के प्रमाणों के सर्वेक्षण में, निष्कर्ष निकाला गया, 'अंडरक्लास की एक विशिष्ट संस्कृति का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है'।

मार्शल एट अल। (१ ९९ ६: ४०) काम और सामाजिक हाशिए पर जाने के नजरिए के तहत अंडरक्लास थीसिस के लिए कोई अनुभवजन्य समर्थन पाने में असमर्थ हैं। अंडरक्लास अवधारणा की लोकप्रियता को 1980 के दशक के बाद से गरीबी और सामाजिक व्यवस्था की समस्या से संबंधित नव-उदारवादी प्रवचनों के वैचारिक प्रभुत्व द्वारा समझाया जा सकता है।

ये नव-उदारवादी आर्थिक नीति की विफलता के परिणामस्वरूप सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरों को देखने के बजाय, व्यक्तियों की नैतिकता पर केंद्रित हैं। अंडरक्लास शब्द का नकारात्मक अर्थ, उप-मानव, परावर्तित व्यक्तियों के एक परजीवी समूह के निहितार्थ के साथ, जो नशे और आपराधिकता के एक अंडरवर्ल्ड में रहते हैं, इस दृष्टिकोण के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है कि योग्य और अवांछनीय गरीबों के बीच एक विभाजन है।

इससे पता चलता है कि गरीबी से निपटने के लिए 'सही मायने में जरूरतमंदों' को लाभ पहुंचाने की नीतियां सफल होंगी। इस प्रकार सार्वभौमिक सामाजिक अधिकारों का क्षरण अंडरक्लास प्रवचन के उपयोग से वैध हो सकता है।

1970 के दशक में अधिक सामाजिक रूप से उदार विचारक, जिन्होंने इस शब्द का उपयोग किया है, 1970 के दशक में उदार लोकतंत्र में पीड़ित राजनीतिक और आर्थिक संकटों में मजबूती से संरचनात्मक बेरोजगारी की समस्याओं को जड़ से खत्म करने में विफल रहे हैं। इन समस्याओं ने लोकतांत्रिक अभिजात वर्ग मॉडल की सीमाओं को उजागर किया, जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उदार लोकतंत्रों की राजनीति पर हावी हो गया, और नौकरशाही राज्य-केंद्रित कल्याण प्रावधान।

दोनों प्रणालियां नागरिकों को प्राप्त अधिकारों से सक्रिय भागीदारी और व्यक्तिगत जिम्मेदारियों को तलाक देती हैं, और यह समस्या इस पुस्तक के मुख्य तर्क का समर्थन करती है कि राज्य-नागरिक समाज संबंधों को पुनर्विचार करने की वास्तविक आवश्यकता है।

संतोष की संस्कृति:

उदार अर्थशास्त्री गैलब्रेथ (1992) से जुड़ी संतोष थीसिस की संस्कृति, एक अण्डरपास के अस्तित्व को स्वीकार करती है। गालब्रेथ के लिए, एक सफल अर्थव्यवस्था के संचालन के लिए अंडरक्लास एक कार्यात्मक आवश्यकता है। विशेष रूप से, काफी हद तक अप्रवासी अंडरसेक असुरक्षित असुरक्षित श्रम से जुड़े दोहराए जाने वाले कार्यों को करता है।

यह 'संतुष्ट बहुमत' (गैलब्रेथ, 1992: 15) की समृद्ध स्थितियों को बनाए रखने में मदद करता है। हालांकि, गैलब्रेथ के लिए उदार लोकतंत्र के भीतर नैतिक निर्वात का मुख्य स्रोत वर्ग संरचना के तल पर उन लोगों का सामाजिक-विरोधी दृष्टिकोण नहीं है। इसके बजाय इसे समाज के बाकी हिस्सों की दुर्दशा के लिए समृद्ध सामाजिक समूहों के भीतर नैतिक चिंता की कमी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

राइटर्स जैसे कि थेरबोर्न (1989) और हटन (1996) ने गैलब्रेथ के समान विचारों को उन्नत किया है। थेरबोर्न (1989: 111) के लिए 1970 के दशक के बाद से कई उदार लोकतंत्रों में पूर्ण रोजगार नीतियों का परित्याग 'उन्नत पूंजीवाद के ब्राजीलियनकरण' के लिए किया गया है। इसके द्वारा थोरबोर्न का अर्थ है कि उदार लोकतांत्रिक समाजों को तेजी से तीन समूहों में विभाजित किया गया है: पहला समूह वे हैं जो या तो स्थायी रूप से बेरोजगार हैं या अत्यधिक अस्थिर रोजगार बाजार के दायरे में हैं; दूसरा समूह वे हैं जो 'स्थाई रूप से कार्यरत हैं, या फिर से रोजगार की एक स्थिर संभावना के साथ' हैं; तीसरा समूह शासक वर्ग है जिसकी स्थिति सरकारी नीतियों द्वारा तेजी से वैध है जो पहले से कार्यरत लोगों के हितों को सुरक्षित करना चाहते हैं, जिससे दीर्घकालिक बेरोजगारों को हाशिए पर रखा गया है।

हटन ने वर्णन किया है कि कैसे उन लोगों का हित है जो एक उचित जीवन जीने का आनंद लेते हैं और फिर से चुनाव की मांग करने वाले राजनेताओं द्वारा फूट डालो और राज करो की रणनीति का आधार बन गए हैं। जिन लोगों को आर्थिक रूप से बाहर रखा गया है, वे भी अपने राजनीतिक अधिकारों की प्रभावशीलता में गिरावट देख रहे हैं, क्योंकि राजनेता केवल संतुष्ट बहुमत की सेवा करना चाहते हैं। यह एक दुष्चक्र बन जाता है, क्योंकि गरीब तेजी से वोट देने में असफल होते हैं, जिससे राजनेताओं को अपने हितों की अनदेखी करने के लिए प्रोत्साहन बढ़ जाता है (गालब्रेथ, 1992: 40)।

हालांकि ये विकास आंशिक रूप से नागरिकों के बहुमत के लिए बढ़ती समृद्धि का एक उत्पाद है, लेकिन इन विभाजनों के प्रभाव नैतिक हैं, साथ ही साथ सामग्री भी। स्वार्थी 'बहुसंख्यकों की नियंत्रित मनोदशा' बन गया है (गालब्रेथ, 1992: 17)।

यह बहुमत गरीबों को उनकी समस्याओं के लिए दोषी ठहराते हुए अपने कम भाग्यशाली नागरिकों के लिए चिंता की कमी को उचित ठहराना चाहता है:

जो स्वीकार किया गया है और, वास्तव में, केवल स्वीकार्य दृश्य है, अंडरक्लास को अपने स्वयं के उत्कर्ष और कल्याण का स्रोत माना जाता है; चरम दृश्य में, इसे अपनी गरीबी के प्रेरणा की आवश्यकता होती है, और यह किसी भी सामाजिक सहायता और समर्थन से क्षतिग्रस्त हो जाएगी। इसमें से कोई भी, ज़ाहिर है, काफी माना जाता है; फिर भी, यह आरामदायक स्थिति और नीति को सही ठहराने के लिए कार्य करता है। (गालब्रेथ, 1992: 40-1)

ऊपर की खोज की गई अंडरक्लास थीसिस की तरह, संतोष की संस्कृति की धारणा एक ओवरसिम्प्लीफिकेशन है। यह पश्चिमी श्रम बाजारों के तेजी से लचीले और अनिश्चित प्रकृति के संदर्भ में नागरिकों के किसी भी बड़े समूह को इस हद तक कम आंकता है कि वे अपनी स्थिति को सही मायने में सुरक्षित महसूस करते हैं।

मिलिबैंड (1994: 134) का तर्क है कि केवल एक संतुष्ट अल्पसंख्यक हो सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए बहुत कम मतदाता मतदान इस दृष्टिकोण को विफल करने में विफल रहता है कि राजनेता प्रभावी रूप से संतुष्ट नागरिकों का बहुमत जुटा रहे हैं। ब्रिटेन में, यह 1980 और 1990 के दशक में थैचर सरकारों के अस्तित्व के लिए जिम्मेदार मतदान की पहली-पोस्ट प्रणाली की ख़ासियत थी: थैचर और मेजर ने कभी भी समर्थन में 45 प्रतिशत से अधिक मतदान मतदाताओं को आकर्षित नहीं किया। उनकी विभाजनकारी नीतियों का।

गिडेंस (1994: 141-2) ने भी गैलब्रेथ की थीसिस को खारिज कर दिया और इसके बजाय 'चिंता की संस्कृति' का उल्लेख किया है, जो कि आधुनिकता के बढ़ते जोखिमों के लिए सभी वर्गों की प्रमुख प्रतिक्रिया है। यह तर्क दिया जा सकता है कि गैलब्रेथ, एक सामाजिक उदारवादी के रूप में, कल्याण के राज्य मॉडल की समस्याओं को समझने में विफल रहता है, जो नागरिकों को सशक्त बनाने में असफल रहा है और जो कई पहलुओं में प्रतिनिधि बन गया है, न केवल एक संतुष्ट बहुमत के बीच, बल्कि पूरे भर में। सामाजिक स्पेक्ट्रम।

जैसा कि हिर्स्ट (1994: 164) ने कहा है कि, गैलब्रेथ जैसे कल्याणकारी राज्य के समर्थकों के लिए चुनौती 'स्पष्ट नई रणनीति के साथ आने वाली है, जो' स्कूली छात्र सामाजिक लोकतांत्रिक अभिप्राय होने के लिए भरोसा करने के बजाय धन और सेवा वितरण दोनों में सुधार को शामिल करती है। परोपकारी और पे-अप ’।