दामोदर धर्मानंद कोसांबी: जीवनी और समाजशास्त्र के प्रति योगदान
दामोदर धर्मानंद कोसंबी (1907-1966) को एक गणितज्ञ के रूप में जाना जाता है, लेकिन वे वास्तव में पुनर्जागरण की बहुमुखी प्रतिभा से संपन्न हैं। गुणसूत्र दूरी के लिए उनका सूत्र शास्त्रीय आनुवंशिकी में एक केंद्रीय स्थान रखता है। सिक्कों पर उनका काम एक सटीक विज्ञान में होर्ड्स की संख्या विज्ञान को बनाता है।
माइक्रोलिथ्स का एक बेजोड़ संग्रह, कार्ले में ब्राह्मी शिलालेख की खोज, और रॉक उत्कीर्णन के साथ उल्लेखनीय संख्या में मेगालिथ पुरातत्व में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। भर्तृहरि के काव्य के उनके संस्करण और सबसे पुराने ज्ञात संस्कृत संकलन भारतीय पाठ्य-आलोचना में स्थल हैं।
कार्यप्रणाली और तकनीक:
भारतीय इतिहास के अध्ययन के लिए एक नया दृष्टिकोण, वैज्ञानिक पद्धति, और बुनियादी समस्याओं की व्याख्या, चयन और विश्लेषण की आधुनिक तकनीक प्रस्तुति को विशद और अवशोषित बनाती है। कोसंबी का काम नई सामग्री की अपनी श्रेणी में सबसे ताज़ा है, मूल खोजों की मूल बातें, माइक्रोलेथ, देहाती अंधविश्वास और किसान रीति-रिवाज। वह बताते हैं कि स्मारकों, रीति-रिवाजों और अभिलेखों की परीक्षा से अतीत में अंतर्दृष्टि कैसे प्राप्त करें। इसके लिए, पुरातत्व, नृविज्ञान और दर्शनशास्त्र जैसे कई क्षेत्रों में वैज्ञानिक तरीकों का प्रभावशाली उपयोग करता है।
कोसंबी का काम करता है:
1. भारतीय इतिहास के अध्ययन का परिचय (1956, 1975)
2. मिथक और वास्तविकता: भारतीय संस्कृति के निर्माण में अध्ययन (1962)
3. ऐतिहासिक रूपरेखा में प्राचीन भारत की संस्कृति और सभ्यता (1965, 1970)
4. इंडियन न्यूमिज़माटिक्स (1981)
1956 में प्रकाशित कोसंबी की पहली किताब, "एन इंट्रोडक्शन ऑफ द स्टडीज ऑफ द इंडियन हिस्ट्री", जो पेशेवर रूप से उनके लिए थी, से एक बदलाव थी। इतिहास में कालानुक्रमिक कथा के लिए उनका बहुत कम उपयोग था क्योंकि उन्होंने तर्क दिया कि प्रारंभिक काल के लिए कालक्रम बहुत अधिक अस्पष्ट था। उसके लिए, इतिहास उत्पादन के साधनों और संबंधों में क्रमिक विकास की प्रस्तुति का क्रम था।
विश्वसनीय ऐतिहासिक अभिलेखों के कारण उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय इतिहास को तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करना होगा। इसका मतलब ऐतिहासिक कार्यों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ परिचित था। शास्त्रीय यूरोपीय इतिहास के साथ कोसंबी की अपनी परिचितता उनके लेखन में स्पष्ट है; इसका अर्थ इतिहासविदों को सामाजिक परिवर्तनों के पैटर्न को समझने में सक्षम करने के लिए विभिन्न विषयों और अंतःविषय तकनीकों के उपयोग का भी था।
संस्कृत के ज्ञान ने कोसंबी को व्युत्पत्ति संबंधी विश्लेषणों की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित किया, जिसका इस्तेमाल उन्होंने सामाजिक पृष्ठभूमि, विशेष रूप से वैदिक काल के पुनर्निर्माण में किया। इस प्रकार, उन्होंने तर्क दिया कि वैदिक साहित्य और पुराणिक परंपरा में स्थापित ब्राह्मणों में से कई के नाम स्पष्ट रूप से उनके गैर-आर्यन मूल के होने की ओर इशारा करते हैं।
गोत्र के अध्ययन से वे इस तार्किक बिंदु पर गए कि वैदिक ग्रंथों की भाषा शुद्ध आर्यन नहीं हो सकती थी और ब्राह्मणों में गैर-आर्यों को शामिल किए जाने को दर्शाते हुए गैर-आर्य तत्वों का एक मिश्रण होना चाहिए था। यह सिद्धांत अब उन लोगों के लिए अधिक स्वीकार्य है, जिन्होंने ग्रंथों और भाषा के भाषाई विश्लेषण के आधार पर इंडो-आर्यन भाषाविज्ञान पर काम किया है, जो स्पष्ट रूप से वाक्य रचना और शब्दावली दोनों में गैर-आर्यन संरचनाओं को इंगित करता है।
यह सांस्कृतिक अस्तित्व की मान्यता थी, जिसने कोसंबी को नृविज्ञान और नृविज्ञान से इतनी सामग्री को अपने ऐतिहासिक आख्यान में बुना। उन्होंने उल्लेख किया कि एक जनजाति की उपस्थिति, जिसने एक बार जाति को जन्म दिया था, और दूसरी जो एक अर्ध-गिल्ड बन गई थी। उन्होंने पेड़ों और पवित्र ग्रोव्स, पत्थरों को एक पवित्र अनुष्ठान, गुफाओं और रॉक आश्रयों के रूप में देखा, जो कि प्रागैतिहासिक पुरुषों द्वारा बौद्ध भिक्षुओं और बाद में हिंदू पंथ के चिकित्सकों द्वारा क्रमिक रूप से कब्जा कर लिया गया था।
ऐसे स्थानों में पवित्र केंद्रों के रूप में एक उल्लेखनीय निरंतरता है और अक्सर कई लिखित ग्रंथों की तुलना में वस्तु और अनुष्ठान दोनों में अधिक ऐतिहासिक निरंतरता प्रदान की जाती है। यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि कोसंबी यह तर्क नहीं दे रहा था कि भारतीय संस्कृति में धर्म ने अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, अन्य संस्कृतियों में मामला रहा है, जैसा कि भारतीय अतीत की आध्यात्मिकता को बनाए रखने वालों के लिए किया गया है; लेकिन इसके बजाय, कोसंबी की स्थिति यह है कि भारतीय जीवन के अन्य क्षेत्रों की तुलना में धार्मिक अनुष्ठानों में पुरातनता का एक बड़ा अस्तित्व था जो एक निश्चित रूढ़िवाद की बात करता है, लेकिन साथ ही यह ऐतिहासिक रूप से जांच के लायक बनाता है।
उत्पादन का तरीका:
कोसंबी (1975: 13) उत्पादन के मोड पर जोर देता है। उनके अनुसार, "अधिक महत्वपूर्ण सवाल यह नहीं है कि राजा कौन था, लेकिन चाहे लोग उस समय हल, हलका या भारी इस्तेमाल करते हों। रिश्तेदारी के प्रकार, उत्पादित संपत्ति संबंधों और अधिशेष के एक समारोह के रूप में, कृषि की विधि पर निर्भर करता है, न कि इसके विपरीत। "वे आगे कहते हैं:" महत्वपूर्ण धार्मिक परिवर्तन, विशाल धार्मिक उथल-पुथल, आम तौर पर उत्पादक में शक्तिशाली परिवर्तनों के संकेत हैं। आधार, इसलिए इस तरह के रूप में अध्ययन किया जाना चाहिए, अपरिवर्तनीय सब्सट्रेट की सतह पर संवेदनाहारी फ़्लिकर के रूप में खारिज नहीं किया गया है। ”
इस प्रकार, कोसंबी इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या के मूल सिद्धांतों को स्वीकार करता है। वह कहते हैं: "जब कोई भारतीय समस्या पर [ऐतिहासिक भौतिकवाद] लागू करता है, तो यह ध्यान में रखना चाहिए कि [यह] सभी मानव जाति की बात करता है, [जबकि] हम कुछ हद तक निपटते हैं।" कुछ क्षेत्रीय संदर्भों में, विविधताएं नहीं हो सकती हैं। से इंकार। "सीमित इलाकों में छोटी अवधि के लिए, एक मृत अंत, एक प्रतिगमन, या शोष द्वारा विकास संभव है।"
उत्पादन के मोड के साथ-साथ, हमें लोगों के साथ-साथ प्रतिबिंब के तरीके पर भी ध्यान देना होगा। “विचार (अंधविश्वास सहित) एक ताकत बन जाते हैं, एक बार जब वे जनता को जकड़ लेते हैं; वे उस रूप की आपूर्ति करते हैं जिसमें पुरुष अपने संघर्षों के प्रति सचेत हो जाते हैं और उनसे लड़ते हैं; कोई भी इतिहासकार ऐसे विचारों को खारिज या नजरअंदाज नहीं कर सकता है और न ही उसे अपना काम पूरा करने के रूप में माना जा सकता है जब तक कि वह यह नहीं दिखाता कि पकड़ को कैसे, कैसे और कब सुरक्षित किया जाए। ”
कृषि पैटर्न:
भारतीय अतीत को समझने के लिए एक व्यापक मानवशास्त्रीय स्तर पर, जनजाति से जाति, छोटे, स्थानीय समूहों से एक सामान्यीकृत समाज में संक्रमण का मूल कारक था। यह संक्रमण काफी हद तक विभिन्न क्षेत्रों में हल कृषि की शुरुआत का परिणाम था, जिसने उत्पादन की प्रणाली को बदल दिया, जनजातियों और कुलों की संरचना को तोड़ दिया और जाति को सामाजिक संगठन का वैकल्पिक रूप दिया।
यह प्रक्रिया कोसंबी ने कबीले के विकास से लेकर कबीले नामों में और फिर जाति के नामों में अंकित की। एजेंसी जिसके माध्यम से हल कृषि की शुरुआत की गई थी, इसलिए यह जाति समाज में नियंत्रण का प्रमुख कारक बन जाएगा। यह समाज उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में ब्राह्मणवादी बस्तियों के रूप में देखा।
इसके कारण ब्राह्मणवादी परंपरा में स्थानीय पंथों को आत्मसात किया गया जो विभिन्न पुराणों और महात्माओं से स्पष्ट है। लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण ब्राह्मण पुजारियों और अनुष्ठानों, महाकाव्य नायकों और नायिकाओं के जुड़ाव के साथ, और स्थानीय पौराणिक कथाओं को संस्कृत पौराणिक कथाओं में शामिल करने के साथ स्थानीय लोक पंथों के संस्कृतकरण में उनका योगदान है।
विवाह और परिवार:
कोसंबी एक मानवशास्त्रीय कार्यात्मक विश्लेषण का प्रयास करते हैं जिसमें उनका तर्क है कि यह प्रागैतिहासिक समाजों में पवित्र विवाह की संस्था के साथ-साथ मातृ देवी द्वारा नायक के अनुष्ठान बलिदान को दर्शाता है। मिथक के अपने स्पष्टीकरण में लगातार किस्में में से एक उनकी धारणा से संबंधित था कि समाज मूल में मातृसत्तात्मक थे और कई धीरे-धीरे पितृसत्ता में बदल गए और मिथक, इसलिए, एक से दूसरे में संक्रमण को दर्शाते हैं। दुल्हन की कीमत भी उसके लिए परिपक्वता का अस्तित्व है। हर मामले में पितृसत्ता से पितृसत्ता तक के संक्रमण पर जोर अब स्वीकार्य नहीं है क्योंकि कई समाजों को शुरू से ही पितृसत्तात्मक माना जाता है।
सामाजिक-आर्थिक गठन:
कोसंबी सिंधु घाटी में कृषि तकनीक का भी उल्लेख करता है। उन्होंने यह माना कि यह हल के बिना एक संस्कृति थी, नदी के तट पर एक हैरो से खेती की गई थी और यह कि मौसमी बाढ़ के पानी का उपयोग बांधों और तटबंधों से सिंचाई के लिए किया जाता था जो इस पानी और नदी की गाद को लंबे समय तक बनाए रखने में मदद करते थे।
सिंधु सभ्यता के पतन का श्रेय आर्यों को दिया जाता है जिन्होंने तटबंधों को तोड़कर कृषि प्रणाली को नष्ट कर दिया था, जिसे वह बनाए रखता है, प्रतीकात्मक रूप से इंद्र के ऋग्वेद वर्णन में वर्णित है कि वेद को नष्ट करने, और पानी को छोड़ने के लिए।
हल आर्यों (यानी, इंडो-आर्यन के वक्ताओं) द्वारा लाया गया था, जिसने कृषि प्रौद्योगिकी को बदल दिया। सिंधु सभ्यता के हालिया साक्ष्य से यह स्पष्ट होता है कि हल कृषि का आरंभ हड़प्पा काल से भी पहले से माना जाता था और यह कि यह गैर-आर्यन को ज्ञात था क्योंकि वैदिक साहित्य में हल के लिए अधिक सामान्यतः प्रयुक्त शब्द गैर-आर्यन व्युत्पत्ति विज्ञान का है।
हल कृषि और लौह प्रौद्योगिकी, जब गंगा घाटी में शुरू की गई, अंततः शहरी केंद्रों के साथ-साथ जाति के पहचानने योग्य रूपों के विकास का नेतृत्व किया। हाल के विचारों में इस विकास में कारण कारक के रूप में शामिल होंगे चावल की कृषि पर निर्भरता के साथ फसल पैटर्न में बदलाव की भूमिका, सिंचाई प्रणाली की विविधता, और नई प्रौद्योगिकियों में श्रम का उपयोग और विभिन्न सामाजिक द्वारा इन कारकों पर नियंत्रण की सीमा। समूहों।
ऐतिहासिक कालखंड के रूढ़िवादी मार्क्सवादी पैटर्न से एक स्पष्ट प्रस्थान कोसंबी के उत्पादन के एशियाई मोड या उत्पादन के दास मोड को प्रारंभिक भारतीय इतिहास में एक प्रमुख प्रकार के संशोधन के बिना लागू करने से इनकार है। मार्क्स के लिए, भारतीय अतीत के अनुरूप, एक बड़े समाज द्वारा, जिसे 'स्थिर उत्पादन का साधन' कहा जाता है, भूमि में निजी संपत्ति का अभाव, आत्मनिर्भर गाँव, व्यावसायिक अर्थव्यवस्था की कमी और राज्य पर नियंत्रण। सिंचाई प्रणाली।
यद्यपि उन्होंने और एंगेल्स ने इस पद्धति से व्युत्पन्नताओं को मान्यता दी, उन्होंने इसे यूरोप में प्रचलित के विपरीत देखा और तर्क दिया कि भारत में उपनिवेशवाद के आने से ऐतिहासिक गतिरोध टूट गया था। अन्य जगहों पर, उन्होंने किरायेदार के अस्तित्व और ज़मींदार किसानों के लिए तर्क दिया है। उन्होंने स्वीकार किया कि गुप्त काल के अंत से आत्मनिर्भरता में सापेक्ष वृद्धि हुई थी।
उन्होंने यह भी तर्क दिया कि इतिहास की भावना की कमी और मिथक की शक्ति ने व्यक्तित्व को और कम कर दिया। उत्पादन का एक स्थिर मोड सामंतवाद के एक रूप के साथ सह-अस्तित्व में नहीं हो सकता था क्योंकि उत्तरार्द्ध अपने स्वयं के विरोधाभासों को जन्म देता है।
शायद अगर उनसे इस अस्पष्टता पर सवाल किया गया था, तो उन्होंने तर्क देने के लिए अपनी स्थिति को संशोधित किया हो सकता है कि आत्मनिर्भरता की डिग्री में वृद्धि हुई है, लेकिन उत्पादन के स्थैतिक मोड के प्रमुख भविष्य तक नहीं।
उत्पादन का सामंती मोड कोसंबी पूर्व-आधुनिक भारतीय इतिहास के लिए प्रासंगिक है, हालांकि यहां तक कि वह जो कहता है, 'ऊपर से सामंतवाद' और 'नीचे से सामंतवाद' के बीच अपना अंतर करता है। ऊपर से सामंतवाद उनके परिवर्तनों का लक्षण था जो गुप्त काल के बाद की पहली सहस्राब्दी ईस्वी सन् में आया था।
संयोग से, उनके पास गुप्त काल के लिए बहुत कम समय है और राष्ट्रवादी इतिहासकारों के बारे में उचित रूप से अवमानना है जिन्होंने इसे हिंदू पुनरुत्थानवाद के स्वर्ण युग के रूप में वर्णित किया है। गुप्ता के बाद की अवधि में ध्यान देने योग्य परिवर्तन मुख्य रूप से थे, जो कि हल से कृषि की शुरुआत के माध्यम से जाति से संक्रमण की अधिक आवृत्ति के साथ भूमि देने में वृद्धि, व्यापार और वस्तु उत्पादन में गिरावट के कारण विकास पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। शहरी केंद्र, सेना का विकेंद्रीकरण और स्थानीय अदालतों में धन की एकाग्रता।
इसके साथ भक्ति पंथ का प्रसार जुड़ा हुआ था, जिसकी निष्ठा और भक्ति पर उन्होंने सामंती समाज की विशेषता के रूप में देखा।
भूमि में निजी संपत्ति पर एक चर्चा में, उत्पादन के एशियाई मोड की अवधारणा के लिए केंद्रीय, उनका तर्क है कि इसे भारतीय संदर्भ में देखा जाना चाहिए जिसका तात्पर्य है:
ए। वास्तविक काश्तकार पूर्व-आदिवासी थे, जो अभी भी भूमि को रिश्तेदारी अधिकारों से व्युत्पन्न क्षेत्र मानते थे;
ख। एक क्षेत्र की पकड़ भूमि के स्वामित्व के बजाय समुदाय की सदस्यता का प्रमाण थी; तथा
सी। गैर-कमोडिटी उत्पादक गाँव या बंजर भूमि के पास स्थित भूमि में, विक्रय मूल्य नहीं होगा।
केवल स्थितियां करों के नियमित भुगतान या तो अनुदानकर्ता या राजा थे। लेकिन कोई भी सामान्यीकरण पूरे उपमहाद्वीप को कवर नहीं कर सकता है क्योंकि क्षेत्र से क्षेत्र में विविध परिवर्तन होते हैं। कोसंबी के नीचे से सामंतवाद पर उनकी चर्चा में मुख्य रूप से कश्मीर और राजस्थान से उनके सबूत हैं और सामंतवाद के एक विशिष्ट रूप से स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य रूप को दर्शाते हैं लेकिन विशिष्ट भारतीय विशेषताओं के साथ।
इस चरण में राजनीतिक विकेंद्रीकरण की विशेषता है, साथ ही घरेलू और गाँव के लिए उत्पादन के साथ प्रौद्योगिकी का निम्न स्तर और बाज़ार के लिए नहीं, और एक सेवा कार्यकाल पर प्रभुओं द्वारा भूमि का धारण करना, जिनके संबंध में न्यायिक या अर्ध-न्यायिक कार्य भी हैं निर्भर जनसंख्या के लिए।
प्रौद्योगिकी के पिछड़ेपन ने अधिक उन्नत सैन्य प्रौद्योगिकी वाले लोगों द्वारा उत्तरी भारत की आसान विजय की अनुमति दी। शासक वर्ग में परिवर्तन ने भारत में सामंतवाद की प्रकृति को पर्याप्त रूप से प्रभावित नहीं किया और यह उपनिवेशवाद के आने तक जारी रहा।
राजनीतिक व्यवस्था:
मौर्य राजशाही, जो भारतीय उपमहाद्वीप को नियंत्रित करती थी, कोसंबी के अनुसार एक संभाव्य राजनीतिक प्रणाली थी क्योंकि सूड्रा के कृषिविदों के माध्यम से राज्य की भूमि पर बसे हुए और कैदियों के युद्ध के निर्वासन के माध्यम से ग्राम अर्थव्यवस्था का विस्तार किया गया था एक ही उद्देश्य। वह प्रारंभिक भारत में उत्पादन में दासता के उपयोग के खिलाफ तर्क देता है।
मौर्य साम्राज्य की गिरावट को आर्थिक संकट के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसके विवरण विवादास्पद हैं। दोहरे आर्थिक पैटर्न ने आर्थिक संकट का संकेत दिया। जीवित रहने के लिए मौर्य राजवंश की अक्षमता के कारणों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जो कि निश्चित रूप से आर्थिक थे, इसमें संदेह नहीं किया जा सकता है।
बौद्ध और जैन और अन्य संप्रदायों के लिए मर्केंटाइल संरक्षण का विस्तार हुआ, जिसने उन्हें शाही संरक्षण से प्राप्त सहायता की तुलना में अधिक मजबूती से समाज में जड़ें जमाईं। पंच-चिन्हित सिक्के विकसित वस्तु उत्पादन के संकेत हैं, जो शहरी समाज के सदस्यों के रूप में कारीगरों और व्यापारियों को एक उच्च दर्जा प्रदान करते हैं और धार्मिक प्रचारकों के साथ उनके संबंध एक सार्वभौमिक नैतिकता का प्रचार करते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं होगी।
मौर्योत्तर काल में व्यापार के विस्तार और प्रसार के मद्देनजर बौद्ध संघ में दानदाताओं के रूप में दोषी और कारीगरों की भूमिका भी कल्पना की गई है। शहरी क्षेत्रों में व्यावसायिक जातियों का उद्भव अक्सर इस विकास से जुड़ा हो सकता है।
मिथक और वास्तविकता:
मिथ और रियलिटी पर कोसंबी की पुस्तक में निबंध, पुस्तकालय स्रोतों के गहन अध्ययन और ध्यान से नियोजित क्षेत्र के काम पर आधारित हैं - एक अद्वितीय संयोजन कहीं और नहीं मिला। ताजा आंकड़ों और तार्किक व्याख्या ने भारतीय संस्कृति की उत्पत्ति और विकास पर ताजा और उपन्यास प्रकाश डाला।
कोसंबी ने इंडोलोजी के अध्ययन में रुचि रखने वाले सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण महत्व के प्रश्न उठाए और हल किए हैं। कार्ले गुफाओं की तारीख; कालिदास के नाटकों की पृष्ठभूमि; महान पंढरपुर तीर्थ का महत्व; भारत के साथ पुनर्मिलन के लिए गोयन संघर्ष का आर्थिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक आधार - ये कोसंबी द्वारा विश्लेषण की गई कई आकर्षक समस्याओं में से कुछ हैं।
प्राचीन भारत में संस्कृति और सभ्यता:
ऐतिहासिक रूपरेखा में प्राचीन भारत की संस्कृति और सभ्यता कोसंबी की एक उल्लेखनीय मूल कृति है। यह भारत का पहला वास्तविक सांस्कृतिक इतिहास है। भारतीय चरित्र की मुख्य विशेषताएं एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्राकृतिक विकास के रूप में दूरस्थ प्राचीनता में वापस आ गईं।
कोसंबी निम्नलिखित सवालों के जवाब तलाशने की कोशिश करता है:
1. क्या खाद्य सभा और देहाती जीवन से कृषि में परिवर्तन नए धर्मों को आवश्यक बनाता है?
2. सिंधु शहर क्यों मुश्किल से एक निशान के साथ गायब हो गए और कोई स्मृति नहीं छोड़ी?
3. आर्य कौन थे - यदि कोई हो तो?
4. क्या जाति व्यवस्था ने कभी किसी उपयोगी सामाजिक उद्देश्य की सेवा की?
5. ऐसा कैसे होता है कि प्राचीन ग्रीस और रोम में देखे जाने वाले प्रकार की गुलामी भारत में कभी नहीं दिखाई दी?
6. एक ही समय में और एक ही क्षेत्र में बौद्ध, जैन, और एक ही प्रकार के इतने सारे संप्रदाय क्यों आए?
7. एशिया के इतने बड़े हिस्से में बौद्ध धर्म कैसे फैल सकता है, जबकि इसके मूल में पूरी तरह से मर रहा है?
8. मगध साम्राज्य के पतन का कारण क्या था?
9. क्या गुप्त साम्राज्य अपने महान पूर्ववर्ती, या सिर्फ एक और 'प्राच्य निरंकुशता' से मौलिक रूप से अलग था?
इस काम में ताजा जानकारी के साथ ये कई सवाल हैं।
प्राचीन भारत में जाति:
अपनी पुस्तक द कल्चर एंड सिविलाइजेशन ऑफ एंशिएंट इंडिया में कोसंबी ने महसूस किया कि भारत में ग्रामीण और आदिवासी समाज का अध्ययन करने की आवश्यकता है। उनका कहना है कि भारतीय समाज की मुख्य विशेषता, जिसे ग्रामीण भाग में सबसे मजबूत माना जाता है, जाति है। इसका अर्थ समाज के कई समूहों में विभाजन है, जो एक साथ रहते हैं, लेकिन अक्सर एक साथ नहीं रहते हैं।
विभिन्न जातियों के सदस्य धर्म द्वारा अंतरजातीय विवाह नहीं कर सकते, हालाँकि कानून अब इस संबंध में पूर्ण स्वतंत्रता की अनुमति देता है। बुर्जुआ विधा के कारण यह महान उन्नति हुई है, जिसके कारण राजनीतिक और आर्थिक गुटों को छोड़कर शहरों में जाति गायब होने लगी है।
अधिकांश किसान निचली जातियों के व्यक्तियों के हाथों से पका हुआ भोजन या पानी नहीं लेंगे। अर्थात्, जाति में एक मोटा पदानुक्रम है। व्यवहार में, ऐसे जाति समूहों की संख्या हजारों में जाती है। सिद्धांत रूप में, केवल चार जातियां हैं: ब्राह्मण या पुजारी जाति; क्षत्रिय - योद्धा; वैश्य - व्यापारी; और सुद्रा, सबसे निचली जाति, जो सामान्य रूप से श्रमिक वर्ग से मेल खाती है। यह सैद्धांतिक प्रणाली मोटे तौर पर वर्गों की है, जबकि देखी गई जातियां और उपजातियां विभिन्न जातीय मूल के आदिवासी समूहों से स्पष्ट रूप से निकलती हैं।
छोटी स्थानीय जातियों की सापेक्ष स्थिति हमेशा और आम बाजार में जाति की आर्थिक स्थिति की सीमा पर निर्भर करती है। बिहार के एक जुलाहा को अचानक महाराष्ट्र के एग्रिस के किसी गाँव में पहुँचाया गया, उसके पास कोई निश्चित स्थिति नहीं होगी। लेकिन, बिहार में, उसकी प्रारंभिक स्थिति उसकी जाति के अनुसार गांवों की सीमा के भीतर है, जिसके साथ वह सामान्य संपर्क में है।
यह विभिन्न जातियों की सापेक्ष आर्थिक शक्ति द्वारा लगभग चला जाता है। एक ही जाति के दो अलग-अलग क्षेत्रों में पदानुक्रम में अलग-अलग स्थिति हो सकती है। यदि यह भेदभाव कुछ समय तक बना रहता है, तो अलग-अलग शाखाएं अक्सर खुद को अलग-अलग जातियों के रूप में मान सकती हैं, जो अब अंतर्जातीय विवाह नहीं करती हैं। निचले पैमाने पर आर्थिक पैमाने में चला जाता है, पूरी तरह से सामाजिक पैमाने पर कम जाति।
सबसे निचले छोर पर, हमारे पास अभी भी विशुद्ध रूप से आदिवासी समूह हैं, जिनमें से कई भोजन-एकत्रीकरण के चरण में हैं। आसपास का सामान्य समाज अब अन्न-उत्पादक है। इसलिए इन अति निम्न जातियों के लिए भोजन-आम तौर पर भिक्षावृत्ति और चोरी में बदल जाता है। भारत में अंग्रेजों द्वारा ऐसे समूहों को 'आपराधिक जनजातियों' के रूप में चिह्नित किया गया था, क्योंकि उन्होंने जनजाति के बाहर कानून और व्यवस्था को स्वीकार करने के लिए एक नियम के रूप में मना कर दिया था।
भारतीय समाज का यह स्तरीकरण भारतीय इतिहास के एक बड़े हिस्से को दर्शाता है और समझाता है, अगर बिना किसी पूर्वाग्रह के क्षेत्र में अध्ययन किया जाए। यह आसानी से दिखाया जा सकता है कि कई जातियां अपने वर्तमान या पूर्व में कृषि उत्पादन और हल कृषि लेने से इनकार करने के लिए अपनी सामाजिक और आर्थिक स्थिति को कम कर देती हैं। सबसे निचली जातियां अक्सर आदिवासी संस्कारों, और मिथकों को संरक्षित करती हैं। थोड़ा ऊपर हम इन धार्मिक टिप्पणियों और संक्रमण में किंवदंतियों को देखते हैं, अक्सर अन्य समानांतर परंपराओं को आत्मसात करके।
गांवों:
न केवल जाति बल्कि ग्राम जीवन पर जोर भी कोसंबी ने अपनी रचनाओं में दिया है। भारत अभी भी किसानों का देश है। कृषि विकास व्यापक है, हालांकि अभी भी आदिम तकनीक के साथ है। दो हजार साल की खेती के बाद ज्यादातर जमीनें ओवर-ग्रेजेड और ओवर-फार्मेड हैं। प्रति एकड़ पैदावार बहुत कम है क्योंकि विधियां आदिम हैं और आर्थिक होने के लिए बहुत छोटी हैं।
भूमि की मुख्य विशेषता परिवहन की कमी है। इसका मतलब है कि उत्पादन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्थानीय और स्थानीय रूप से खपत है। यह वास्तव में उत्पादन का यह पिछड़ा, अकुशल और स्थानीय स्वभाव है जिसने कई पुराने आदिवासी समूहों को विलुप्त होने के कगार पर रहने के लिए अनुमति दी है। मौसमी बारिश यानी मानसून में पूरी ग्रामीण अर्थव्यवस्था हावी है।
मौसमों का उत्तराधिकार सभी महत्वपूर्ण है, जबकि गांव में साल-दर-साल थोड़ा सा संचयी परिवर्तन होता है। इससे विदेशी प्रेक्षकों को 'द टाइमलेस ईस्ट' की सामान्य अनुभूति होती है। लगभग 150 ईसा पूर्व के भरहुत की मूर्तियों में देखी गई बैल-गाड़ी और गाँव की झोपड़ियाँ या 200 ई। की कुषाण राहत में हल और हल को कुछ आधुनिक भारतीय गाँव में अचानक दिखाई देने पर कोई टिप्पणी नहीं होगी।
इससे यह भूलना आसान हो जाता है कि भूमि के निश्चित भूखंडों पर उपयोग किए जाने वाले हल के साथ एक ग्राम अर्थव्यवस्था का गठन उत्पादन के साधनों में जबरदस्त उन्नति करता है। उत्पादन का संबंध खाद्य-एकत्रीकरण के चरण की तुलना में अधिक शामिल होना था।
आधुनिक भारतीय गाँव ग़रीबी और असहायता की एक अकथनीय छाप देता है। गांवों को छोड़कर शायद ही कोई दुकान हो जो कई लोगों को बाजार केंद्र के रूप में सेवा प्रदान करती हो; एक छोटे से मंदिर से अलग कोई सार्वजनिक भवन नहीं जो तत्वों के लिए एक बाहरी मंदिर हो सकता है।
कुछ प्रमुख गांवों में उपभोक्ता सामानों को दुर्लभ वाहन विक्रेताओं या साप्ताहिक बाजार के दिनों से खरीदा जाता है। गाँव की उपज की बिक्री ज्यादातर बिचौलियों के हाथों में होती है जो एक ही समय में साहूकार होते हैं।
ग्रामीण अर्थव्यवस्था और किसान की ऋणग्रस्तता पर उनकी पकड़ एक समस्या है। मानसून समाप्त होने के बाद, अधिकांश गांवों में पानी की प्रगतिशील कमी का अनुभव होता है; अच्छा पीने का पानी सभी मौसमों में दुर्लभ है। भूख और बीमारी गाँव भारत के बड़े पैमाने पर सहवर्ती हैं।
चिकित्सा की कमी और स्वच्छता गांव की पारंपरिक उदासीनता को सबसे तेजी से सामने लाती है - हमेशा देश की राजनीतिक अर्थव्यवस्था में एक बुनियादी कारक। और निरंकुशता के लिए सुरक्षित नींव। अधिशेष और क्षरण में रहने वाले लोगों से दूर ले जाया गया अधिशेष अभी भी प्रदान किया गया है, और अभी भी भारतीय संस्कृति और सभ्यता के लिए सामग्री नींव प्रदान करता है।
निष्क्रिय ग्राम संकट की एक समान उपस्थिति काफी भेदभाव को छिपाती है। उत्पादन के थोक छोटे जोत वाले किसान हैं। कुछ आत्मनिर्भर हैं। कुछ एक कुलक वर्ग के अर्थ में शक्तिशाली हो सकते हैं, जो वास्तव में, वर्तमान भूमि कानून द्वारा मजबूत किया जा रहा है। अधिकतर, अमीर लोगों के पास ऐसे लोग होते हैं जो किसान नहीं होते हैं और जमीन पर श्रम नहीं करते हैं।
महान जमींदार आम तौर पर अनुपस्थित होते हैं; उनके शीर्षक सामंती काल से एक नियम के रूप में उतरते हैं। उनमें से कई ने ब्रिटिशों के आगमन के साथ बुर्जुआ जमींदारों बनने के लिए सामंती दायित्वों को हिला दिया। हालांकि, अंग्रेजों ने सभी भूमि खिताब और निश्चित करों को नकद में पंजीकृत किया। इसका मतलब यह है कि कोई भी गाँव आज आत्मनिर्भर नहीं हो सकता। यहां तक कि, सबसे एकांत को कुछ बेचना चाहिए, न केवल छोटे कपड़े और घरेलू सामान खरीदने के लिए बल्कि कुछ कर या किराए का भुगतान करने के लिए।
अन्यथा, गाँव पूरी तरह से आत्मनिर्भर नहीं हो सकता था। अधिकांश भारत में, कपड़े एक शारीरिक आवश्यकता नहीं है, हालांकि यह एक सामाजिक आवश्यकता बन गई है। नमक, हालांकि, हमेशा अपरिहार्य रहा है; कुछ मात्रा में धातुएं उपलब्ध होने से पहले नियमित कृषि का अभ्यास किया जा सकता था।
अधिकांश गांवों में ये दोनों आवश्यकताएं उत्पन्न नहीं होती हैं, लेकिन इन्हें बाहर से प्राप्त करना पड़ता है। अपनी कालातीत उपस्थिति के बावजूद, गाँव, भी, एक बुर्जुआ अर्थव्यवस्था के ढांचे में, अब कमोडिटी उत्पादन के लिए बाध्य है। फिर भी, यह सच नहीं है कि भारतीय गाँव लगभग स्व-सम्मिलित है (कोसंबी, 1970: 13-25)।
कुछ उत्पादन के लिए विशेष तकनीकी ज्ञान की आवश्यकता होती है। हालांकि भारतीय गांव बहुत कम धातु का उपयोग करते हैं, ग्रामीण को बर्तनों की जरूरत नहीं है, आमतौर पर मिट्टी के बरतन की। इसका मतलब है कि एक कुम्हार उपलब्ध होना चाहिए। इसी तरह, उपकरणों की मरम्मत करने के लिए एक लोहार और घर बनाने के लिए एक कारपेंटर, और साधारण हल बनाने के लिए, आदि।
पुरोहित को गाँव में जो भी अनुष्ठान की आवश्यकता हो, उसकी सेवा करनी चाहिए। वह आम तौर पर ब्राह्मण होता है, हालांकि यह कुछ खास कमियों के लिए अनिवार्य नहीं है। कुछ व्यवसाय जैसे कि नाई, या मृत जानवरों की त्वचा के निशान, निम्न हैं; अभी तक नाई के कार्य और चमड़े का सामान आवश्यक है। यह एक नाई और चमड़े के कार्यकर्ता के गांव में उपस्थिति की आवश्यकता है; विभिन्न जातियों के स्वाभाविक रूप से। आम तौर पर, इस तरह के प्रत्येक पेशे में एक जाति बनती है - मध्यकालीन गिल्ड के लिए भारतीय विकल्प।
