इरावती कर्वे की जीवनी और समाजशास्त्र के प्रति उनका योगदान

इरावती कर्वे की जीवनी और समाजशास्त्र के प्रति उनका योगदान!

इरावती कर्वे एक भारतीय शिक्षाविद्, मानवविज्ञानी, समाजशास्त्री और महाराष्ट्र, भारत की एक लेखिका थीं। उनका जन्म 15 दिसंबर, 1905 को म्यांमार, बर्मा में एक इंजीनियर जीएच कर्मकार से हुआ था और 11 अगस्त, 1970 को उनका निधन हो गया। महान और पवित्र बर्मी नदी, इरावदी के बाद उनका नाम इरावती रखा गया। वह पुणे में पली बढ़ी।

वह महर्षि धोंडो केशव कर्वे की बहू थीं। उनके पति दिनकर एक शिक्षक थे और फर्ग्यूसन कॉलेज के प्रिंसिपल थे। दिनकर और इरावती के बेटे आनंद, पुणे में एक एनजीओ चलाते हैं जिसे 'आरती' कहा जाता है। उनकी सबसे छोटी बेटी, गौरी देशपांडे, लघु कथाओं और कविताओं की एक प्रसिद्ध मराठी लेखिका थीं।

उनकी बड़ी बेटी, जय निम्बकर, जो फलटन में रहती हैं, उपन्यास और लघु कथाओं की लेखिका भी हैं। जय की बेटी, नंदिनी निंबकर, फ्लोरिडा विश्वविद्यालय, यूएसए की एक प्रतिष्ठित अलुम्ना है। आनंद की बेटी प्रियदर्शनी कर्वे 1991 से बायोमास ऊर्जा प्रौद्योगिकियों और ग्रामीण क्षेत्रों में उनके प्रसार पर काम कर रही हैं।

शिक्षा और कैरियर:

इरावती ने अपनी स्कूली शिक्षा पुणे के हुजूरपगा से की और 1922 में अपनी मैट्रिक की पढ़ाई पूरी की। उन्होंने 1926 में फर्ग्यूसन कॉलेज से दर्शनशास्त्र में कला स्नातक (ऑनर्स) की डिग्री प्राप्त की, जो समाजशास्त्र में प्रमुख थी। उसी वर्ष उन्होंने महर्षि कर्वे के पुत्र डॉ। दिनकर धोंडो कर्वे से विवाह किया। एक वरिष्ठ सामाजिक वैज्ञानिक, डॉ। जीएस घोरी के मार्गदर्शन में, उन्होंने शोध किया और दो निबंध प्रस्तुत किए, 'परशुराम के लोकगीत' और 'चितपावन ब्राह्मण'।

उन्नत अध्ययन के लिए जर्मनी जाने से पहले, उन्होंने 1928 में मुंबई विश्वविद्यालय से समाजशास्त्र में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने 1928-30 में बर्लिन विश्वविद्यालय, जर्मनी से मानवविज्ञान में डॉक्टरेट की उपाधि नॉर्मल एसिमेट्री पर यूजीन फ़ेचर के मार्गदर्शन में की। मानव खोपड़ी और हड्डियों। नृविज्ञान में अपने शोध के लिए, बर्लिन विश्वविद्यालय ने 1930 में उन्हें डी। फिल से सम्मानित किया।

कर्वे ने सेवानिवृत्त होने तक चालीस साल तक पुणे के डेक्कन कॉलेज पोस्ट-ग्रेजुएट एंड रिसर्च इंस्टीट्यूट, पुणे में समाजशास्त्र और नृविज्ञान विभाग के प्रमुख के रूप में कार्य किया। उन्होंने 1947 में नई दिल्ली में आयोजित राष्ट्रीय विज्ञान कांग्रेस के नृविज्ञान विभाग की अध्यक्षता की। वह थोड़ी देर के लिए पुणे विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग के प्रमुख भी थे।

बाद में, वह कुछ समय के लिए एसएनडीटी कॉलेज की कुलपति रहीं। उन्हें 1951-52 में इंग्लैंड के लंदन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज द्वारा आमंत्रित किया गया था, जहां उन्होंने भारत में किंशी ऑर्गनाइजेशन पर किताब का पहला मसौदा तैयार किया।

उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका के रॉकफेलर फाउंडेशन के मानविकी प्रभाग द्वारा भी आमंत्रित किया गया था। चाडबोर्न गिलपैट्रिक ने उन्हें अमेरिका की यात्रा करने के लिए सक्षम किया और उन्होंने न्यूयॉर्क से सैन फ्रांसिस्को तक के सहयोगियों से मुलाकात की और उनके साथ नृविज्ञान की बात की।

इरावती एक स्वतंत्र विचारक थीं और उन्होंने अपने विश्वासों का दृढ़ता से पालन किया। स्वभाव से, वह एक शोधकर्ता थी जो स्वतंत्र रूप से काम करना पसंद करती थी। उन्होंने विभिन्न मीडिया के माध्यम से अपने व्यक्तित्व का विकास किया जैसे कि एक अस्वाभाविक प्रोफेसर, एक शोधकर्ता, एक लेखक और एक वक्ता। वह एक बुद्धिमान महिला थी जिसने अपना ज्ञान फैलाया।

अध्ययन, अनुसंधान और यात्रा के प्रति उनका उत्साह बेजोड़ था। उन्हें 1952 में पुणे की पहली महिला दोपहिया वाहन चालक होने की प्रतिष्ठा मिली। महिलाओं की मुक्ति के उनके विचार बहुत आधुनिक थे। महिलाओं की मुक्ति के लिए लड़ने वाली महिलाओं को संबोधित करते हुए, उन्होंने कहा, “देवियों, पुरुषों के अधिकारों के लिए लड़ते हुए, केवल समान अधिकारों के लिए क्यों लड़ती हैं? हमेशा अधिक अधिकारों के लिए लड़ो ”।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सांस्कृतिक नृविज्ञान और सामाजिक नृविज्ञान के क्षेत्रों को स्वतंत्र विज्ञान के रूप में विकसित किया गया था। इन विषयों का गहन अध्ययन और अध्ययन करके, उन्होंने संस्कृति और इतिहास का सफलतापूर्वक विश्लेषण किया; वह दुनिया में एक अद्वितीय शोधकर्ता थी (MNS, 2009)। उनके शोधकर्ता उनके बेटे - डॉ। आनंद कर्वे के कार्य के माध्यम से आज भी जीवित हैं।

कार्यप्रणाली परिप्रेक्ष्य:

इरावती कर्वे भारत की पहली महिला मानवविज्ञानी थीं, जब मानवशास्त्र और समाजशास्त्र अभी भी विश्वविद्यालय विषयों के रूप में विकसित हो रहे थे। वह पूना (अब पुणे) विश्वविद्यालय में एंथ्रोपोलॉजी विभाग की संस्थापक भी थीं, जो एक ऐसी मनोवैज्ञानिक हैं, जिन्होंने समाजशास्त्रीय विशेषताओं, मानवविज्ञानी, सीरोलॉजिस्ट और लोक-विज्ञानी के लिए संस्कृत ग्रंथों का खनन किया, लोक गीतों का संग्रह, नारीवादी कविताओं का अनुवादक, और एक मराठी लेखक और बिना किसी मतलब के निबंधकार जिनकी पुस्तक युगांत ने महाभारत की हमारी समझ को बदल दिया।

कर्वे ने जिस स्वदेशी परंपरा का निर्वाह किया, वह ड्यूमॉन्ट से बहुत अलग थी, जिसमें सामाजिक संबंधों के एक अंतर्निहित मॉडल का निर्माण करने या उसे प्राप्त करने का कोई प्रयास नहीं था। इसके बजाय, वह शास्त्रीय अभ्यास में प्राचीन संस्कृत ग्रंथों को समकालीन अभ्यास में देखने के लिए एक शास्त्रीय विशेषज्ञ थीं (कॉहन, 1990: 143)।

कर्वे के अधिकांश कार्यों में घोरी का प्रभाव स्पष्ट है। उन्होंने भारतीय समाज के आधार के रूप में परिवार, रिश्तेदारी, जाति और धर्म के महत्व में आम धारणा साझा की, और हिंदू समाज (सुंदर, 2007) के साथ भारतीय समाज का एक व्यापक समीकरण भी।

काम करता है / लेखन:

कर्वे ने समाजशास्त्र और नृविज्ञान से संबंधित विषयों पर मराठी और अंग्रेजी दोनों में और साथ ही गैर-वैज्ञानिक विषयों पर लिखा।

उनकी कुछ पुस्तकें निम्नलिखित हैं:

1. भारत में रिश्तेदारी संगठन (1953)

2. वेस्ट खंडेश (1958) के भील

3. हिंदू समाज: एक व्याख्या (1961; 1968)

4. ग्राम समुदाय में समूह संबंध (1963)

5. बढ़ते कस्बे और उसके आसपास के क्षेत्र की सामाजिक गतिशीलता (1965)

6. महाराष्ट्र: भूमि और लोग (1968)

7. युगांत: एक युग का अंत (1968)

8. परिपुर्ति (मराठी में) (1949)

9. भोवरा (मराठी में)

10. अमाची संस्कार (मराठी में)

11. संस्कारधानी (मराठी में)

12. गंगाजल (मराठी में) (1972)

इरावती को महाराष्ट्र में मराठी साहित्य में उनके काम के लिए जाना जाता है। लेकिन, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, वह भारत में विभिन्न सामाजिक संस्थानों के अध्ययन के लिए और भारत में रिश्तेदारी संगठन (1953) पर अपनी पुस्तक के माध्यम से जानी जाती हैं।

उसने समाजशास्त्र की सभी शाखाओं, जैसे सामाजिक, सांस्कृतिक, मानव शरीर, नृविज्ञान, भाषा, आदि में विद्वान और लेखक के रूप में अपने लिए एक पहचान बनाई। वह न केवल एक आर्मचेयर शोधकर्ता थी, बल्कि वह पूरे भारत में घूमती रही और कई वर्षों तक पंधारी वारी (कई दिनों और किलोमीटर का वार्षिक पैदल तीर्थयात्रा) किया और कई मेलों और तीर्थस्थलों का करीब से अवलोकन किया।

वह समाज और एक रजाई के बीच एक समानांतर खींचती है: जिस तरह एक पूरी रजाई अलग-अलग रंगों और आकारों के टुकड़ों से बनती है, वैसे ही समाज अलग-अलग लोगों द्वारा बनता है, जो एक साथ आते हैं, एक-दूसरे के साथ संबंध बनाते हैं, एक-दूसरे के साथ संबंध बनाते हैं और टूट जाते हैं, और फिर भी, उन्हें समाज में बाँधने वाला धागा अभी भी बना हुआ है।

उन्होंने लिखा है, दोनों प्रकाश गद्य के साथ-साथ अनुसंधान-उन्मुख और विचार-उत्तेजक निबंध। उन्होंने समान रूप से महिलाओं के साथ महिलाओं की दयालुता, कंपकंपी और सहानुभूति जैसे विषयों पर भी लिखा है; परिपुर्ति, भोवरा, अमाची संस्कार, संस्कार और गंगाजल ऐसे ही कुछ उदाहरण हैं। उन्हें प्रकाश गद्य का अग्रदूत कहा जाता था। उसका गद्य उसकी लचीली, भाषा की स्वाभाविक शैली के माध्यम से खिलता है।

इरावती ने महाभारत की महान विभूतियों की मानवता का अध्ययन किया, उनके सभी गुणों और उनके समान दोषों के साथ। उनके जैसे एक जिज्ञासु द्वारा, जिसके जीवन का दृष्टिकोण व्यापक अर्थों में धर्मनिरपेक्ष, वैज्ञानिक और मानवशास्त्रीय है, यह साहित्यिक मूल्यों, अतीत और वर्तमान की सामाजिक समस्याओं और वर्तमान और अतीत में मानवीय जरूरतों और प्रतिक्रियाओं की सराहना करता है। । उसने अंग्रेजी के साथ-साथ मराठी में भी लिखा।

उनकी पुस्तक युगांत, महाभारत के मुख्य पात्रों पर आधारित, 1968 में साहित्य (साहित्य) अकादमी पुरस्कार जीता। उन्होंने इन पात्रों को एक अद्वितीय अद्वितीय दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया है। मूल रूप से मराठी में लिखा गया था, बाद में इसका अनुवाद उन्होंने अंग्रेजी में भी किया। हम इस पुस्तक में एक महिला, एक शोधकर्ता और एक लेखक के रूप में इरावती को बिल्कुल नए स्तर पर देखते हैं।

मराठी लोकनाची संस्क्रुति (मराठी लोगों की संस्कृति), धर्म (धर्म), हिंदुस्तानी समाजचन (हिंदुओं का सामाजिक संगठन), महाराष्ट्र: एक अहिंसा (महाराष्ट्र: एक अध्ययन), हिंदू समाज - एक व्याख्या (१ ९ ६१) (यह एक अध्ययन है) हिन्दू समाज डेटा पर आधारित है जो कर्वे ने अपनी क्षेत्र यात्राओं और हिंदी, मराठी, संस्कृत, पाली और प्राकृत में ग्रंथों के अवलोकन पर एकत्रित किया था।

इस पुस्तक में वह हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था के पूर्व-आर्यन अस्तित्व की चर्चा करती है और उसके विकास को उसके वर्तमान स्वरूप तक पहुँचाती है), भारत में रिश्तेदारी संगठन (1953) (यह भारत के विभिन्न सामाजिक संस्थानों का एक अध्ययन है), महाराष्ट्र: भूमि और लोग (१ ९ ६ 19) (यह महाराष्ट्र में विभिन्न सामाजिक संस्थानों और अनुष्ठानों का वर्णन करता है), और पश्चिम खानदेश (१ ९ ५५) के भील्स, उनके कुछ महत्वपूर्ण योगदान हैं।

इनके अतिरिक्त, कर्वे की जाति पर काम हिंदू समाज में एकत्र किया गया है: एक व्याख्या (1961; 1968), हालांकि यह पुस्तक आर्थिक साप्ताहिक (1958-59) के विभिन्न संस्करणों में जाति पर कई लेखों से पहले भी थी। ये हैं: जाति क्या है ?: (i) जाति को विस्तारित परिजन के रूप में, (ii) जाति और व्यवसाय, और (iii) जाति को एक स्थिति समूह के रूप में, और (iv) जाति समाज और वेदिक विचार।

कर्वे ने अंग्रेजी के महत्व को ज्ञान की भाषा के रूप में मान्यता दी थी। वह रामायण और महाभारत की कई संस्कृत रचनाओं, कविताओं और प्रसिद्ध कवियों की उम्दा उद्धरणों को दिल से जानती थीं। पुस्तकों में लेखों के अलावा, उन्होंने तकनीकी पत्रिकाओं में कई शोध पत्रों में भी योगदान दिया है।

सामान्य रूप से इरावती के लेखन के संक्षिप्त विवरण के बाद, अब हम उनके दो लेखन पर विस्तार से चर्चा करना चाहेंगे, अर्थात् (i) ग्राम समुदाय में समूह संबंध (1963), और (ii) ग्रोइंग टाउन एंड द सोशल डायनामिक्स ऑफ ए ग्रोइंग टाउन एंड इट्स आसपास का क्षेत्र (1965)।

ग्राम समुदाय में समूह संबंध:

कर्वे और दामले (1963) ने ग्राम समुदाय में समूह संबंधों का अध्ययन करने के लिए एक पद्धतिगत प्रयोग किया। उन्होंने रिश्तेदारी, जाति और इलाके के कारकों द्वारा पारस्परिक और अंतर-समूह संबंधों की संरचना की परिकल्पना का परीक्षण करने के लिए मात्रात्मक और गुणात्मक दोनों डेटा एकत्र किए।

पश्चिमी महाराष्ट्र में पूर्व-पश्चिम अक्ष पर गांवों को चुना गया है ताकि तीन भौगोलिक रूप से अलग वातावरण का प्रतिनिधित्व किया जा सके, अर्थात्, पूर्वी अकाल पथ पर उत्तर सतारा जिले में वर्कट्यूट का गाँव, पश्चिमी छोर पर दूसरा गाँव आहुपे दक्खन का पठार और पश्चिमी तट पर एक छोटी नदी के मुहाने पर तीसरा गाँव।

साक्षात्कार में आए कुल परिवारों की संख्या 343 थी, जो 21 जातियों में फैली हुई थी। वाडी को छोड़कर इनमें से अधिकांश लोग, दो पीढ़ियों से संबंधित गाँव के निवासी थे। उनकी शैक्षिक उपलब्धि बहुत खराब थी। छुआछूत और आदिवासियों की तुलना में तुलनात्मक रूप से अधिक साक्षर थे। सभी गाँवों में परिवार का प्रकार कमोबेश एक जैसा था।

बहुमत चाहता था कि उनके बेटे पारंपरिक व्यवसाय का पालन करें। बहुसंख्यक कृषक जातियों के थे, अगले सैनिक और कारीगर थे। हालांकि, जहां परिवर्तन वांछित था, वह सफेदपोशों के कब्जे के पक्ष में था। अधिकांश गांवों में, जमींदार और किरायेदार एक ही जाति के थे। जिन लोगों ने पैसे उधार लिए, उनमें से अधिकांश को पैसे उधार लेने के लिए अपनी जाति से बाहर जाना पड़ा।

लेखकों ने परिजनों और जाति की सीमाओं को देखा है जो कि आर्थिक संबंधों द्वारा प्राप्त विभिन्न प्रकार के अन्योन्याश्रितता में पार हो गए थे; अभी भी काफी अल्पसंख्यक जाति से बाहर नहीं गए। आर्थिक स्वतंत्रता का अर्थ समानता के एक पायदान पर चल रहे सामाजिक संभोग, जैसे आतिथ्य, आदि से नहीं लगता था।

जैसा कि आतिथ्य का संबंध है, लगभग सभी जातियों में, भोजन बिना किसी विशेष अवसर के केवल परिजनों को दिया जाता था। कुछ अवसरों पर, सेवा जातियों के लोगों को भोजन परोसा गया। सामयिक आतिथ्य में एक कप चाय प्राप्त करना और देना भी परिजनों और जाति तक ही सीमित था।

हालांकि, शादी के समय, लगभग पूरे गांव में किसानों और पेशेवरों द्वारा भोजन परोसा जाता था, जबकि यह गतिविधि पूरी तरह से अछूतों और अन्य सेवा जातियों के बीच परिजनों और जाति तक सीमित थी। यह पैटर्न उम्र, शिक्षा, शहर के लिए निकटता और बाहरी दुनिया के साथ संपर्क जैसे कारकों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं था।

अध्ययन से पता चलता है कि जाति व्यवस्था के बारे में पारंपरिक मूल्य, आयु-वर्ग की प्रणाली, आदि, और बड़े, स्थिति प्रणाली को परिभाषित करते रहे। यह सच है कि उम्र, शिक्षा और बाहरी प्रभाव जैसे कई कारकों के बीच व्यवहार और व्यवहार के साथ सहसंबद्ध होने की मांग की जाती है, केवल शिक्षा का व्यवहार, व्यवहार और विचारों पर कुछ प्रभाव पड़ता है।

कृषि कार्यों के संबंध में सहायता आमतौर पर किसी एक जाति के लोगों से प्राप्त की जाती है। जाति के बाहर मदद के कुछ अवसर थे। इसके अलावा, बीमारी के दौरान मदद और व्यक्तिगत उपस्थिति को शामिल करने के लिए ज्यादातर परिजनों और कभी-कभी जाति तक सीमित कर दिया गया था, लेकिन जाति के सदस्यों के अलावा अन्य लोगों द्वारा दवाओं को स्वतंत्र रूप से दिया गया था। पारंपरिक पैटर्न में अंतिम संस्कार के समय सहायता दी गई और प्राप्त की गई।

यहां तक ​​कि कभी-कभार मदद जाति तक ही सीमित थी। अधिकांश मित्रता किसी एक जाति के व्यक्तियों के साथ होती थी, जाति में बहुत कम वास्तविक मित्रता को छोड़कर। लगभग हर परिवार ने मेहमानों का मनोरंजन किया था। ये ज्यादातर खून और शादी के रिश्ते थे।

अधिकांश ग्रामीणों ने कहा कि वे गाँव छोड़ना पसंद नहीं करेंगे, भले ही गाँव में उनके लंबे जुड़ाव के कारण उनके बच्चे कहीं और बस गए हों। जैसा कि गुटों और झगड़ों के संबंध में, वंशानुक्रम, क्षेत्र की सीमाएं, आदि शामिल हैं, परिजनों के बीच थे। नेतृत्व, व्यक्तिगत मतभेद और अतिचार के बारे में अन्य झगड़े थे। हालाँकि, इनमें विभिन्न जातियाँ शामिल थीं।

अनुसूचित जातियों (एससी) की स्थिति के लिए, उनके पास ग्रामीण अर्थव्यवस्था में जगह नहीं थी; और उनका उत्थान करना बहुत कठिन था। यहां तक ​​कि जब कुछ सार्वजनिक उपयोगिताओं का उपयोग सभी के लिए किया जाता था, तब भी अछूतों को ऐसा करने से रोका जाता था। यह निश्चित रूप से अस्पृश्यता से जुड़े कलंक के कारण था। हालांकि, यह तथ्य कि अछूतों का गाँव की व्यवस्था में कार्यात्मक तत्व कम या ज्यादा था, को अनदेखा नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, अछूत किसानों के मृत मवेशियों को खींचना बंद कर दिया था।

इस प्रकार, लेखक पाते हैं कि किसी व्यक्ति का अधिकांश संभोग परिजनों के समूहों तक ही सीमित था। और, अंतर-समूह संभोग जाति कोड द्वारा विनियमित किया गया था। दृष्टिकोण और राय जाति व्यवस्था द्वारा निर्धारित सामाजिक दूरी और महंगाई के संदर्भ में व्यवहार पैटर्न की पुष्टि करते हैं।

बेशक, आर्थिक निर्भरता पर आधारित समूह रिश्तों और संपर्क के बारे में भी बताते हैं लेकिन ऐसे समूह किसी भी महत्वपूर्ण व्यक्तिगत और सामाजिक संभोग को लाने में विफल होते हैं। लेकिन, सामाजिक स्तरीकरण की प्रणाली व्यक्तिगत और सामाजिक संभोग को परिभाषित और परिभाषित करती है। व्यापक रूप से की गई विस्तृत जांच इस बात को प्रमाणित करती है।

बढ़ते शहर और उसके आसपास के क्षेत्र की सामाजिक गतिशीलता:

कर्वे और रानाडिव (1965) ने सतारा जिले के फलतान शहर में और इसके आसपास के 23 गांवों में महाराष्ट्र के सात मील से कम के दायरे में एक बढ़ते शहर की सामाजिक गतिशीलता और इसके आसपास के क्षेत्र पर एक अध्ययन किया। यह अध्ययन भारत सरकार के योजना आयोग की अनुसंधान कार्यक्रम समिति की ओर से किया गया, जिसने इसकी लागत को कम किया।

डेटा वर्ष 1961-62 के दौरान एकत्र किया गया था और 1962 के अंत तक संसाधित किया गया था। जिस प्रकार का सर्वेक्षण यहां प्रस्तुत किया गया है, उसके दो पहलू हैं, यानी, यह जानने की कोशिश करने का एक सैद्धांतिक एक कि कुछ कार्यों का सुझाव देने का व्यावहारिक और व्यावहारिक तरीका क्या है। निष्कर्षों के आधार पर।

काम के पहले भाग के संबंध में, यह पता लगाने के लिए निर्धारित किया गया था कि एक छोटा शहर कैसा है और उसके आसपास के गांवों के साथ उसके रिश्ते क्या हैं। यह अध्ययन करने के लिए आवश्यक था क्योंकि मानवविज्ञानी दो समाजों के आधार पर काम कर रहे हैं - एक शहरी और एक ग्रामीण - दो सांस्कृतिक परंपराओं की - महान और छोटी - जैसे कि दोनों के बीच कुछ भी नहीं था।

लेखकों में से एक के फील्डवर्क अनुभव में, भारत का छोटा शहर दो चरम सीमाओं, यानी भीड़, अवैयक्तिक, परिष्कृत शहर और गाँव के अत्यंत अलग-थलग छोटे और अंतरंग समाज के बीच एक भूमिका निभाता प्रतीत होता है।

अपने साप्ताहिक बाजार के साथ शहर शहर और गांव के बीच संचार चैनल था। शहर के निवासी के लिए, एक छोटा शहर आर्थिक, सामाजिक या सांस्कृतिक अवसरों के बिना एक पिछड़ा स्थान है। ग्रामीण के लिए, यह बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, इसकी भीड़ और दूरियों वाला शहर एक निश्चित वर्ग को कम और कम सुविधाएं प्रदान करता है, जो एक छोटे शहर के लिए आकर्षित हो सकते हैं जो भविष्य का शहर बन सकता है। लेखकों ने उपरोक्त विचारों को ध्यान में रखते हुए इस छोटे से शहर का आकलन करने की कोशिश की।

लेखकों ने शिक्षा, धर्म और आर्थिक गतिविधियों के संबंध में छोटे शहर और गांवों के विचारों और व्यवहार के पैटर्न को जानने की कोशिश की। गांवों में, कस्बे की तुलना में अधिक संयुक्त परिवार थे लेकिन अंतर बहुत अधिक नहीं था। भूमि के लिए छत के क्षेत्र के बारे में नए कानून दोनों गांवों और कस्बों में संयुक्त जोतों को विभाजित करने के लिए अग्रणी थे।

शहर की आव्रजन आबादी ज्यादातर तीन जिलों पूना, सतारा और शोलापुर के पड़ोसी क्षेत्रों से खींची गई थी। इस शहर ने सौ मील से अधिक दूर के लोगों को आकर्षित नहीं किया था, लेकिन यह निश्चित रूप से आसपास के क्षेत्रों के लिए आकर्षण का केंद्र था। इस शहर में ग्रामीण लोगों के पास काफी अच्छा प्रतिशत था क्योंकि उनके पास जमीन का प्रतिशत था जिसे उन्होंने खुद किराए पर लिया या किराए पर लिया हुआ श्रम करके प्राप्त किया।

यह गांवों से कई मामलों में भिन्न था। अंतर केवल ग्रामीणों से बेहतर होने के कारण नहीं था; यह जीवन के नए तरीकों को स्वीकार करने के कारण था। यह नमूना परिवारों द्वारा तैयार किए गए सामानों की सूची से, पोशाक के साधनों द्वारा, कुछ चीजों का उपयोग करके और आराम से समय बिताने के तरीकों से पता चला था।

कस्बे और गाँव के व्यवहारिक स्वरूप में अंतर कभी-कभी शिक्षा के कारण भी दिखता है। इस प्रकार, स्कूल और कॉलेज, औषधालय, बाजार यार्ड, साप्ताहिक बाजार, चाय की दुकान, सिनेमा थियेटर, साइकिल की दुकान और कस्बे में चीनी कारखाने सांस्कृतिक सुविधाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनका गाँव के जीवन में महत्वपूर्ण स्थान था।

काम के दूसरे भाग में, लेखक ने फलटन और आसपास के गांवों में जो देखा है, उसने उन समुदायों के निर्माण के लिए एक मॉडल का सुझाव दिया, जिन्हें सरकार द्वारा अधिकतम सांस्कृतिक सुविधाएं प्रदान की जा सकती हैं। यह आवश्यक है क्योंकि गाँव महज कृषि बस्ती बन रहा है।

एक अलग तरह की योजना के लिए सोशल इंजीनियरिंग कौशल बनाने की आवश्यकता है। पहला विचार यह होगा कि ऐसा क्षेत्र भौतिक और जनसंख्या की दृष्टि से कितना बड़ा होना चाहिए। दूसरा विचार फिर से सभी मौसम सड़कों के माध्यम से विभिन्न गांवों को कस्बे के साथ जोड़ने के लिए एक भौतिक होगा।

तीसरा विचार फिर से तैयार करना होगा, यदि संभव हो तो मौजूदा बस्ती क्षेत्र ताकि एक दूसरे के साथ और केंद्र के साथ सड़कों के एक नमूना डिजाइन के माध्यम से उन्हें आसानी से कनेक्ट कर सकें। इसके अलावा, केंद्र में खुद को शिक्षा, चिकित्सा, कई प्रकार के मनोरंजन और विपणन और बैंकिंग के लिए सुविधाओं आदि के लिए ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए। अंतिम रूप से, मौजूदा सुविधाओं का प्रबंधन करने और आराम और सामाजिक संभोग को बढ़ाने के लिए प्राधिकरण स्थापित किया जाएगा। शहर के लोगों और गांव के लोगों द्वारा समान रूप से बनाया जाना चाहिए।

इस संबंध में, सामाजिक और राजनीतिक दोनों विचारकों को दूसरों के साथ मिलकर इस मॉडल पर चर्चा करनी होगी। लेखकों को लगता है कि इस तरह के प्रयोग से लोगों को लागत पर सामान और मूल्य प्रदान किए जाएंगे जो सरकार द्वारा वहन किए जा सकते हैं और जिसमें लोग भी योगदान दे सकते हैं। लेखकों का यह भी सुझाव है कि भारत के विभिन्न क्षेत्रों में इस तरह के अधिक अध्ययन सामाजिक योजना को एक दिशा दे सकते हैं।

आगामी पन्नों में, भारत में रिश्तेदारी संगठन (1953) और युगांत: द एंड ऑफ ए एपोच (1968) पर कर्वे के प्रमुख लेखन पर जोर दिया जाएगा।

भारत में रिश्तेदारी संगठन:

जैसा कि शुरू में कहा गया था, कर्वे ने 1951-52 में इंग्लैंड के लंदन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज के निमंत्रण पर पुस्तक का पहला मसौदा लिखा था, जहां उन्हें कई बिंदुओं पर चर्चा करने का अवसर मिला था। लुई हैमडॉर्फ और ड्यूमॉन्ट। अपनी वापसी पर, उन्होंने पुस्तक के रूप में लाने के लिए पहले मसौदे को अच्छी तरह से संशोधित किया।

इस समय तक, उन्होंने डॉन्स जॉन और रूथ के साथ कई घंटे चर्चा की थी जो तब पूना में हुआ था। रिश्तेदारी का अध्ययन संस्कृत, पाली, अर्धमगधी, हिंदी, गुजराती, मराठी और मैथिली में पठन द्वारा पूरक व्यक्तिगत पूछताछ पर आधारित है। कर्वे ने अपने सहयोगी प्रोफेसर सीआर शंकरन के साथ तमिल पढ़ने का प्रयास किया।

भारत में रिश्तेदारी संगठन, जो पहली बार 1953 में प्रकाशित हुआ था, भारत में पारिवारिक संरचना पर मानक कार्य बन गया है।

पुस्तक में निम्नलिखित नौ अध्याय हैं:

1। परिचय

2. प्राचीन और ऐतिहासिक काल में रिश्तेदारी Usages: वेदों और ब्राह्मणों से डेटा

3. उत्तरी क्षेत्र का रिश्तेदारी संगठन

4. मध्य क्षेत्र के रिश्तेदारी संगठन

5. दक्षिणी क्षेत्र के रिश्तेदारी संगठन: सामान्य

6. दक्षिणी क्षेत्र के रिश्तेदारी संगठन: क्षेत्र

7. पूर्वी क्षेत्र का रिश्तेदारी संगठन

8. संपत्ति, उत्तराधिकार और विरासत का स्वामित्व

9. समापन के बाद परिशिष्ट I, II, III

कर्वे ने भारतीय रिश्तेदारी पर सामग्री को देश में चार अलग-अलग सांस्कृतिक क्षेत्रों में विभाजित किया है, जिसमें विवाह पद्धति के अनुसार प्रत्येक, यानी,

(1) उत्तरी,

(2) केंद्रीय,

(३) दक्षिणी, और

(४) पूर्वी।

भारत में किसी भी सांस्कृतिक घटना की समझ के लिए तीन बातें नितांत आवश्यक हैं।

ये भाषाई क्षेत्रों, जाति और परिवार संगठन की संस्था के विन्यास हैं। इन तीनों कारकों में से प्रत्येक को अन्य दो के साथ अंतरंग रूप से जोड़ा जाता है और तीनों मिलकर भारतीय संस्कृति के अन्य सभी पहलुओं को अर्थ और आपूर्ति का आधार देते हैं।

(i) भाषाई क्षेत्रों का विन्यास:

एक भाषा क्षेत्र वह है जिसमें एक भाषा परिवार से संबंधित कई भाषाएँ बोली जाती हैं। उदाहरण के लिए, क्षेत्रों (1) और (2) में संस्कृत या इंडो-यूरोपीय भाषाओं का भाषा क्षेत्र शामिल है; ज़ोन (3) द्रविड़ भाषा क्षेत्र से बना है, जबकि ज़ोन (4) में बिखरे हुए क्षेत्र शामिल हैं जिसमें ऑस्ट्रिक या मुंडारी भाषा बोली जाती है।

इनमें से प्रत्येक भाषा क्षेत्र अलग-अलग भाषाई क्षेत्रों में विभाजित है। ऐसे प्रत्येक क्षेत्र में, एक भाषा और उसकी बोलियाँ बोली जाती हैं। भाषाई क्षेत्रों में संस्कृति, लक्षण और रिश्तेदारी संगठन की कुछ एकरूपता होती है। आम भाषा संचार को आसान बनाती है, वैवाहिक संबंधों की सीमा तय करती है और रिश्तेदारी को ज्यादातर भाषा क्षेत्र के भीतर ही सीमित करती है।

आम लोक गीत और सामान्य साहित्य ऐसे क्षेत्र की विशेषता है। रिश्तेदारी संगठन भाषाई पैटर्न का अनुसरण करता है, लेकिन कुछ पहलुओं में, भाषा और रिश्तेदारी पैटर्न हाथ से नहीं जाते हैं। इस प्रकार, हालांकि महाराष्ट्र क्षेत्र संस्कृत भाषाओं के क्षेत्र से संबंधित है, लेकिन इसका रिश्तेदारी संगठन काफी हद तक द्रविड़ियन दक्षिण - इसके दक्षिणी पड़ोसी पर आधारित है।

(ii) जाति की संस्था:

दूसरी बात यह जानना चाहिए कि क्या वह भारत के किसी भी समूह की संस्कृति के किसी भी चरण को समझना चाहता है, वह जाति व्यवस्था है। जाति व्यवस्था की संरचना को कई भारतीय और विदेशी मानवविज्ञानी और समाजशास्त्रियों द्वारा अच्छी तरह से वर्णित किया गया है। जाति के बारे में कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं, हालांकि, कर्वे द्वारा वर्णित रिश्तेदारी संगठन की कई विशेषताओं को समझने के लिए ध्यान में रखने की आवश्यकता है।

एक जाति, बहुत कुछ अपवादों के साथ, एक लुप्तप्राय समूह है, जो एक भाषाई क्षेत्र (कर्वे, 1968) तक ही सीमित है। एंडोगैमी और एक निश्चित क्षेत्र में वितरण एक दूसरे से संबंधित जाति के सदस्यों को या तो रक्त के संबंधों से या विवाह से बनाते हैं। इसलिए, जाति को एक विस्तारित परिजन समूह (कर्वे, 1958-59) के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

भारतीय साहित्य में, पुराने और नए दोनों, जाति के लिए विभिन्न शब्द जाति, जटा या कुलम हैं। कई जातियों में समान स्थिति और समान कार्य करने वाले नाम हैं, जिनमें से एक हिस्सा आम हो सकता है। इस प्रकार, सुनार के काम में लगी जातियों में सोनार (सोने में काम करने वाला) उनके नाम का सामान्य हिस्सा है।

उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में सोने में काम करने वाली अलग-अलग जातियाँ हैं: दैवदान्य सोनार, अहीर सोनार, लाड सोनार, इत्यादि, उनमें से प्रत्येक पूरी तरह से विलुप्तप्राय है और महाराष्ट्र के भीतर वंशानुगत कब्जे में है - एक क्षेत्र दूसरों से थोड़ा अलग है। इस प्रकार, एंडोगैमी, एक निश्चित क्षेत्र पर वितरण और एक वंशानुगत व्यवसाय एक जाति की विशेषताएं हैं। इसके अलावा, एक निश्चित क्रम में जातियों को भी स्थान दिया गया है।

(iii) परिवार संगठन:

भारतीय संस्कृति में तीसरा महत्वपूर्ण कारक परिवार है और यहां परिवार का मतलब संयुक्त परिवार है। भारत में, जब तक रिकॉर्ड मौजूद है, संयुक्त परिवार का अंत हो चुका है। महाभारत युद्ध के समय लगभग 1000 ईसा पूर्व में भी, संयुक्त परिवार कमोबेश आज भी मौजूद हैं।

करवे बताता है:

एक संयुक्त परिवार उन लोगों का एक समूह है जो आम तौर पर एक ही छत के नीचे रहते हैं, जो एक रसोई में पका हुआ खाना खाते हैं, जो आम तौर पर संपत्ति रखते हैं, आम पारिवारिक पूजा में भाग लेते हैं और एक दूसरे से कुछ विशेष प्रकार के दयालु के रूप में संबंधित हैं।

संयुक्त परिवार में एक सीट, एक ठिकाना है, और एक निश्चित प्रकार के परिजनों से बना है। पुस्तक में, कर्वे ने संयुक्त परिवार की रचना के बारे में बताया है कि एक पुरुष अहंकार से संबंधित तीन या चार पीढ़ियों के दादा और उसके भाई, पिता और उसके भाई, भाई और चचेरे भाई, बेटे और भतीजे और इन सभी पुरुष रिश्तेदारों की पत्नियां हैं। साथ ही अहंकार की अपनी अविवाहित बहनें और बेटियां।

कर्वे ने शास्त्रीय तीन या चार पीढ़ी के फार्मूले का पालन किया है, लेकिन वह कई पीढ़ियों में सामान्य पूर्वज, महान दादा की पीढ़ी को शामिल नहीं करता है और अविवाहित पुरुषों का उल्लेख नहीं करता है। इसका मतलब यह है कि संयुक्त परिवार की वंशावली गहराई का सूत्र शास्त्रीय सूत्र से अधिक गहरा है।

उन्होंने सूत्र के संयुक्त परिवार के लिए उल्लेख किया है, लगभग सभी कार्यात्मक विशेषताओं को आम तौर पर अधिकतम गहराई के संयुक्त परिवार के घर के विवरण में वर्णित किया गया है और वह ऐसे घर में जीवन की सामान्य प्रकृति के बारे में टिप्पणी भी करती है। वह आगे उल्लेख करती है कि प्रत्येक संयुक्त परिवार के पास एक पुश्तैनी सीट या ठिकाना है जिसे कुछ सदस्य अनिश्चित काल के लिए छोड़ सकते हैं।

कर्वे दस या बारह घरों को भी संदर्भित करता है, प्रत्येक संयुक्त परिवार को आश्रय देता है, पूरी तरह से सामान्य वंश को स्वीकार करता है और एक पंक्ति, यानी वंश के माध्यम से संबंध दिखाने में सक्षम है। वंश और वंश सहित कई विभिन्न प्रकार के रिश्तेदारी समूहों के लिए वह 'परिवार' शब्द का उपयोग करती है।

वह कहती हैं कि जब दो प्रकार के संयुक्त परिवार विभाजित होते हैं, तो वे एक पुरुष, उसकी पत्नी, बेटों और बेटियों या एक आदमी, उसके बेटों और बेटियों और छोटे भाइयों के एक जोड़े से बने छोटे संयुक्त परिवारों में विभाजित हो जाते हैं। पीढ़ियों की गणना की उसकी विधि के अनुसार, इन दोनों प्रकारों के संयुक्त परिवार दो-पीढ़ी की इकाइयाँ होंगी, जबकि अन्य के अनुसार, वे तीन-पीढ़ी की इकाइयाँ होंगी।

इस प्रकार, भाषाई क्षेत्र, जाति और परिवार भारत के किसी भी समूह की संस्कृति के तीन सबसे महत्वपूर्ण पहलू हैं। यह उस पर भी लागू होता है जिसे भारत की आदिम जनजातियाँ कहा जाता है। ये जनजाति हजारों वर्षों से दूसरों के साथ रहती हैं। वेदों के अनुसार, विजय प्राप्त करने वाले आर्यों के सांस्कृतिक स्तर और विजित डासियस (वनवासी) के बीच अंतर बहुत महान नहीं हो सकता था। दोनों अनपढ़ और बहुदेववादी थे।

वर्तमान में भारत के सामने की सांस्कृतिक समस्याएँ इन तीनों संस्थाओं - भाषा, जाति और परिवार - के बड़े पैमाने पर घूमती हैं, जैसा कि निम्नलिखित उदाहरण दिखाएंगे:

1. प्रवृत्ति अंतर को कम करने और एकरूपता स्थापित करने की है। कुछ लोग एक भाषाई राज्यों वाले महासंघ की तुलना में एक भाषा के बजाय एकात्मक राज्य होंगे।

2. नए भारतीय राज्य ने कानून में जाति व्यवस्था से जुड़े सभी विशेषाधिकारों और भेदभावों को समाप्त कर दिया है।

3. सभी नागरिकों के लिए एक समान नागरिक संहिता की स्थापना भारतीय संविधान का एक सीधा सिद्धांत है। अब तक कई कानून पारित किए गए हैं, हालांकि, केवल हिंदुओं पर लागू होते हैं और दूसरों के लिए नहीं। कार्रवाई एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के बारे में व्यवसायों के विपरीत है, जिसमें एक बहुसांस्कृतिक, बहु-धार्मिक समाज को नियंत्रित करने का कार्य है।

4. एक राज्य को उन व्यक्तियों के जीवन को आकार देने का अधिकार है जो इसे नियंत्रित करते हैं। एक राष्ट्र में भारतीय उपमहाद्वीप की वेल्डिंग एक महान सांस्कृतिक कार्य है, लेकिन बहुत बार एकरूपता के लिए आग्रह इतना नष्ट हो जाता है कि एक नैतिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से रहने दिया जा सकता है। एकरूपता की आवश्यकता एक प्रशासनिक आवश्यकता है, न कि एक सांस्कृतिक (कर्वे, 1961)।

भारतीय संसद ने पिछले एक दशक के दौरान एकरूपता की दिशा में प्राचीन रीति-रिवाज को बदलने के उकसावे वाले उद्देश्य के साथ कानून बनाने की प्रवृत्ति दिखाई है। इस प्रकार, 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम ने हिंदू धर्म के लिए एक अनिवार्य एकाधिकार को लागू किया और दोनों लिंगों को नापसंद किया; 1956 का उत्तराधिकार अधिनियम उसी तरह से है जो पिता की संपत्ति में किसी भी अधिकार से एक उपपत्नी के बच्चों और उनकी मां के लिए अस्वाभाविक रूप से वर्जित प्राचीन परंपरा के विपरीत है।

ऐसा लगता है कि कई भारतीय विधायक ऐसे हैं जो क्रॉस-कजिन की शादी की प्रथा को रोकना चाहते हैं ताकि दक्षिण भारत में विवाह कानून को उत्तर के अनुरूप लाया जा सके। लेकिन एकरूपता और एकता एक ही चीज होने से बहुत दूर हैं, और बाद में बलिदान करने से पहले शायद पूर्व को प्राप्त करने के लिए वे करवे (हटन, 1965) जैसे समाजशास्त्रियों से परामर्श करेंगे।

यदि हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमारा समाज बहुसांस्कृतिक है, तो हमें यह पहचानना चाहिए कि हम भी कई वैकल्पिक मूल्यों और जीवन के तरीकों के साथ एक समाज हैं, और हमें एक राष्ट्र के निर्माण के बहाने उन्हें नष्ट नहीं करना चाहिए। एकरूपता का मार्ग एक अत्याचार है और यदि हम एकरूपता को अपना लक्ष्य बनाते हैं तो हम अपना पहला सांस्कृतिक मूल्य खो देंगे ’(कर्वे, 1968: 16)।

इस पुस्तक में, कर्वे ने तीनों भाषा क्षेत्रों की रिश्तेदारी शब्दावली पर चर्चा की है। यह संभव हो सकता है और पुस्तक को तीन भागों में विभाजित करने के लिए और अधिक तार्किक लग सकता है:

(1) इंडो-यूरोपियन या संस्कृत,

(२) द्रविण, और

(३) रिश्तेदारी का मुंडारी संगठन।

इसके बजाय, कर्वे ने (1) उत्तरी, (2) मध्य, (3) दक्षिणी और (4) पूर्वी क्षेत्रों के भौगोलिक अनुक्रम में रिश्तेदारी संगठन प्रस्तुत किया।

रिश्तेदारी संगठन और भाषाई विभाजन के स्थानिक पैटर्न और अंतर्संबंध पर जोर देने के लिए जानबूझकर इस प्रक्रिया को अपनाया गया था। चूंकि भारत में विभिन्न भाषा परिवारों के भौगोलिक वितरण को अच्छी तरह से जाना जाता है, इसलिए, उन्होंने केवल इस कॉन्फ़िगरेशन को एक अन्य सांस्कृतिक घटना - रिश्तेदारी संगठन के साथ संबंधित करने का प्रयास किया है।

1. उत्तरी क्षेत्र के रिश्तेदारी संगठन का विवरण दो भागों में विभाजित है। पहला प्राचीन संस्कृत अभिलेखों में एक संक्षिप्त नोट के साथ मिली सामग्री के लिए समर्पित है जो पाली में बौद्ध साहित्य और जैन साहित्य में पाए गए अर्धमागाधी में रिश्तेदारी की शर्तें जोड़ता है।

ये शब्द संस्कृत में प्रयुक्त आधुनिक रिश्तेदारी शब्दों के अर्थ को समझने के लिए उपयोगी हैं और इन्हें संक्षेप में समझाया गया है। दूसरा भाग पूरे उत्तर भारत के लिए एक सामान्यीकृत मॉडल के वर्णन के लिए समर्पित है जिसे उत्तरी क्षेत्र कहा जाता है और उत्तरी भाषाओं (पंजाबी, सिंधी, हिंदी, बिहारी, बंगाली, असमिया और पहाड़ी) में रिश्तेदारी शब्द दिए गए हैं और संक्षेप में समझाया गया है।

2. मध्य क्षेत्र में मध्य भारत, यानी राजस्थान, मध्य प्रदेश, उड़ीसा, गुजरात और महाराष्ट्र शामिल हैं। इस क्षेत्र में, लोग मुख्य रूप से संस्कृत भाषा बोलते हैं, हालांकि इसमें कई जनजाति भी शामिल हैं जो द्रविड़ियन और मुंडारी भाषा बोलते हैं। केंद्रीय क्षेत्र में रिश्तेदारी संगठन, हालांकि उत्तरी पैटर्न पर मॉडलिंग की जाती है, कुछ बहुत महत्वपूर्ण अंतर दिखाती है, जिसे अन्य दो क्षेत्रों, विशेष रूप से द्रविड़ भाषा क्षेत्र के दक्षिणी क्षेत्र के साथ संस्कृति के संपर्क के कारण सबसे अच्छा वर्णित किया जा सकता है।

3. दक्षिणी क्षेत्र का वर्णन दो भागों में दिया गया है। पहला भाग पूरे द्रविड़ प्रणाली और उत्तरी प्रणाली से इसके अंतर को देने की कोशिश करता है। दूसरे भाग में, रिश्तेदारी प्रणाली और द्रविड़ क्षेत्र के भाषाई क्षेत्रों की शर्तों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है।

लेखक का मानना ​​है कि भारतीय सांस्कृतिक नृविज्ञान के लिए दक्षिणी प्रणाली की उसकी व्याख्या का बहुत महत्व है। इस भाषा क्षेत्र के भीतर विभिन्न क्षेत्रों में और प्रत्येक क्षेत्र के भीतर विभिन्न जातियों और जनजातियों के रिश्तेदारी संगठन को सांस्कृतिक संपर्क द्वारा आवश्यक समायोजन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

4. उत्तरी और दक्षिणी क्षेत्रों में विरासत और उत्तराधिकार से निपटने के दूसरे संशोधित संस्करण (1965) में एक नया अध्याय जोड़ा गया है। समापन अध्याय वर्तमान जांच से उत्पन्न अनुसंधान के लिए कुछ महत्वपूर्ण समस्याओं को इंगित करता है। तीसरे संशोधित संस्करण (1968) में तीन नए परिशिष्ट शामिल हैं जो क्षेत्र में लेखक के नवीनतम शोधों को दर्शाते हैं।

पुस्तक में वर्णित अध्ययन आगे की मानव संबंधी समस्याओं को जन्म देते हैं। कर्वे द्वारा अपने सहयोगियों की मदद से इनमें से कुछ की जांच की जा रही है, लेकिन यह क्षेत्र इतना विशाल है कि बड़ी संख्या में समान समस्याओं में रुचि रखने वाले लोग हमेशा लाभान्वित होते हैं और इसलिए इनमें से कुछ को निम्नानुसार इंगित किया जाता है:

1. जाति व्यवस्था से रिश्तेदारी संगठन कैसे प्रभावित और मजबूत होता है और कैसे ये दोनों व्यापक भौगोलिक क्षेत्रों में पाए जाने वाले कुछ पैटर्न के अनुरूप हैं, जिन्हें भाषाई क्षेत्र कहा जाता है? और, अभी तक किसी भी भाषाई क्षेत्र में एक ही तरह का रिश्तेदारी पैटर्न नहीं है, कोई भी दो जातियां समान संबंध व्यवहार के अधिकारी नहीं हैं और कोई भी जाति के दो परिवार एक ही तरह से कार्य नहीं करते हैं।

2. एक सामाजिक संरचना की कठोरता या लोच किसी सामाजिक संरचना की प्रकृति या किसी समाज के संपूर्ण सांस्कृतिक ताने-बाने पर निर्भर हो सकती है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में, कुछ जातियां शादी के संबंध में उत्तरी प्रकार के रिश्तेदारी व्यवहार का पालन करती हैं, जबकि अधिकांश जातियां अपनी मां के भाई की बेटी के लिए एक व्यक्ति के विवाह की अनुमति देती हैं।

3. तलाक को ब्राह्मणवादी कानून की किताबों द्वारा सहन नहीं किया जाता है और इसने पुजारियों को मंजूरी नहीं दी है। ब्राह्मण सेवकों की मदद से अंग्रेजी द्वारा हिंदू कानून को संहिताबद्ध किया गया और तलाक की मान्यता को भी रोक दिया गया। इस प्रकार, भारतीय कानून अदालतों में तलाक की अनुमति दी जाती है। तलाक के अस्तित्व को स्वीकार करने से इंकार करने का रिश्तेदारी और जाति संगठन पर बहुत दूरगामी प्रभाव पड़ता है।

4. भारत में अधिकांश क्षेत्रों में परिवार अपने स्वयं के देवताओं, अपने स्वयं के आर्थिक संगठन, अपने स्वयं के आर्थिक संगठन के साथ एक स्वायत्त इकाई है, जो अन्य समान इकाइयों से अर्द्ध-स्वतंत्र है। अपनी बारी में जाति भी एक बंद स्वायत्त इकाई है जो अन्य समान इकाइयों के साथ कुछ सीमित संपर्क रखती है और जो कुछ मामलों में परिवारों के व्यवहार को नियंत्रित करती है।

5. संयुक्त परिवार ने आर्थिक और सामाजिक सुरक्षा प्रदान की। जिस गाँव में लोगों ने अपना सारा जीवन बिताया, वह भी सभी निवासियों का अंतिम समर्थन था। औद्योगिक शहरों के उदय और रोजगार के नए अवसरों के परिणामस्वरूप संयुक्त परिवार और गाँव समुदाय के बंधन ढीले पड़ गए हैं।

इस पुस्तक में वर्णित रिश्तेदारी संगठन विवाह के विभिन्न तरीकों के साथ विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों को प्रस्तुत करता है। विवाह के नियम संभोग के बारे में नियम हैं जो एक परिवार या जाति के आनुवंशिक रूप से प्रभाव पर होना चाहिए। कर्वे ने देखा कि उत्तर में, शादी के नियम यह कहते हैं कि दुल्हन को उन परिवारों से लाया जाना चाहिए जो रक्त से संबंधित नहीं हैं; दूसरे शब्दों में, जहां तक ​​संभव हो किसी को एक परिवार में एक बेटी नहीं देनी चाहिए जिसमें से एक लड़की को दुल्हन के रूप में लाया जाता है और एक पीढ़ी में एक से अधिक दुल्हन को एक ही परिवार से नहीं लाया जाना चाहिए। दक्षिणी विवाह पद्धति का विश्लेषण, परिजनों के कालानुक्रमिक विभाजन के आधार पर, पीढ़ियों के सिद्धांत के बजाय, पुराने और छोटे परिजनों में, भारतीय नृविज्ञान में एक महत्वपूर्ण योगदान है।

करवे नए संस्करण (1965) में संपत्ति, उत्तराधिकार और विरासत के व्यापक सर्वेक्षण के लिए एक पूरा अध्याय समर्पित करते हैं। वह बिहार और बंगाल की दयाबाग प्रणाली और मिताक्षरा प्रणाली के बीच अंतर के बारे में बताती हैं, बाकी हिंदू भारत में। वह केरल में मातृसत्तात्मक प्रणाली से संबंधित है।

पितृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक समाज द्वारा विकसित उत्तरी भारत की सामाजिक व्यवस्था के बीच स्पष्ट रूप से विपरीत प्रभाव डालने में वह सफल रही है, जो मुख्य रूप से एक देहाती अर्थव्यवस्था के साथ जुड़ा हुआ है, और बाहरी गठबंधनों और बाहरी लोगों के समावेश पर इसकी ताकत पर निर्भर करता है; और दक्षिण की वह जो मूल रूप से निकट संबंधी रिश्तेदारी समूहों के आंतरिक समेकन में अपनी ताकत रखती है, इसमें कोई संदेह नहीं है, कृषि पर निर्भर है।

ऐसा नहीं है, वह बहिष्कृत मौतों के संघ के माध्यम से निष्कर्ष निकालती है, जो पारस्परिक रिश्तेदारी शर्तों और उनके साथ जाने वाले दायित्वों का विकास करती हैं, लेकिन दो या दो से अधिक परिवारों के बीच बेटियों के निरंतर आदान-प्रदान से, जो इस प्रकार एक निकट-बुनने वाली रिश्तेदारी इकाई में विकसित हो सकती हैं। । यह शायद लेखक की विशेषताएं हैं कि उसे सामाजिक इकाइयों के निर्माण में कम स्पष्ट प्रक्रियाओं पर जोर देना चाहिए।

जाति के बारे में लिखते समय उसने कुछ इसी तरह के बिंदु पर जोर दिया है, और दोनों ही मामलों में ध्यान आकर्षित किया है कि हटन (1965) शायद समूह गठन की प्रेरक विधि को कटौती के साथ विपरीत कह सकते हैं। भारतीय सामाजिक संगठन के अध्ययन में न तो उसकी उपेक्षा की जा सकती है, बल्कि उसके काम की निष्पक्षता, और पूर्वाग्रह या दोगलेपन से उसकी स्वतंत्रता कर्वे के निष्कर्ष (हटन, 1965) के वजन को जोड़ देती है।

कर्वे ने कोई सिद्धांत विकसित नहीं किया है, लेकिन यह माना जाता है कि अन्य विद्वानों के सिद्धांतों, जैसे, लेवी स्ट्रॉस, द्वारा प्रस्तुत आंकड़ों पर कोशिश की जा सकती है। और, अंतिम विश्लेषण में, सबसे बड़ी महत्व की समस्या यह समझने की है कि जो सामाजिक संस्थाओं, परंपराओं और मानसिक आदतों के पूरे ताने-बाने से बना है, जो एक संस्कृति के नाम से जाना जाता है और यह आधार है विविध व्यक्तित्व जो मिलते हैं और जो एक हैं।

एकल सामाजिक संरचना के अध्ययन में आवश्यक रूप से पूरी संस्कृति के संदर्भ शामिल हैं, हालांकि, इसका पूर्ण विश्लेषण किया जाता है। इस अर्थ में, प्रत्येक अध्ययन अधूरा है और अधूरा रहने के लिए बर्बाद है।

युगांत: एक युग का अंत:

युगांत ऐतिहासिक, मानवशास्त्रीय और धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से महाभारत के प्रमुख, पौराणिक वीर आंकड़ों का अध्ययन करता है। आम तौर पर इस प्राचीन भारतीय महाकाव्य के पात्र यहां एक तर्कसंगत जांच के अधीन हैं जो उन्हें संदर्भ में रखता है, उनकी आशाओं और आशंकाओं को उजागर करता है, और उन्हें पूरी तरह से मानवीय उद्देश्यों से प्रेरित करता है, जिससे उनकी कहानियां प्रासंगिक और समकालीन पाठकों के लिए आश्चर्यजनक हैं।

इस प्रकार, इरावती कर्वे, महाभारत की साहित्यिक परंपरा की सराहना करते हुए, निबंधों का एक रमणीय संग्रह प्रस्तुत करते हैं। वह परिचितों को चुनौती देती है और नए सिरे से नई व्याख्याओं को तैयार करती है, जबकि सभी जज कठोर रूप से न्याय करने से इनकार करते हैं या आंख मूंद कर प्रणाम करते हैं।

महाभारत का प्रसंग:

इस पुस्तक को पढ़ने वाला कोई भी व्यक्ति यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि कर्वे का पसंदीदा संस्कृत कार्य महाभारत है। जब वह बात करती है, तो वह महाभारत के लंबे अंशों को पढ़ सकती है, विश्लेषण और उसमें वर्णित व्यक्तित्वों और कार्यों की चर्चा शुरू कर सकती है, जबकि उसका दिमाग, जो लगातार मूल और दिलचस्प विचारों के साथ फूट रहा है, अक्सर उस विशाल में उनके लिए उत्तेजना पाता है काम।

महाभारत को अक्सर भारतीय सभ्यता के छात्रों द्वारा देश के सभी प्राचीन साहित्य में सबसे अधिक जानकारीपूर्ण कार्य के रूप में चित्रित किया गया है। यह कई शताब्दियों में वृद्धि है, जिसमें कई स्रोतों से तैयार की गई कई किस्मों की सामग्री शामिल है - संभवतः थोड़ा इतिहास, निश्चित रूप से बहुत मिथक, किंवदंती, परियों की कहानी, कल्पित, किस्सा, धार्मिक और दार्शनिक लेखन, कानूनी सामग्री, यहां तक ​​कि मानवविज्ञानी आइटम, और अन्य प्रकार के विविध डेटा।

यह मूल चरित्र में एक वास्तविक लोक महाकाव्य है, जिसे एक तरह के भारतीय - कम से कम हिंदू - सांस्कृतिक विश्वकोश में बदल दिया गया है। लेकिन, यह महाभारत का वह गुण नहीं है जिसने इसे कर्वे को इतना आत्मसात किया है।

वह इसकी ओर आकर्षित होती है क्योंकि यह उनके सभी गुणों और उनके समान रूप से कई दोषों के साथ पात्रों के एक लंबे रोस्टर को दर्शाती है, खुले तौर पर, निष्पक्ष रूप से, और भी अधिक, निर्दयता से प्रदर्शित होती है, खासकर जब उसके जैसे एक जिज्ञासु द्वारा मांग की जाती है, जिसका जीवन का दृष्टिकोण धर्मनिरपेक्ष है, व्यापक अर्थों में वैज्ञानिक, मानवशास्त्रीय, फिर भी साहित्यिक मूल्यों, अतीत और वर्तमान की सामाजिक समस्याओं की सराहना करते हैं, और मानव की जरूरतों और प्रतिक्रियाओं को अपने समय में और पुरातनता में, क्योंकि वह उनकी पहचान करता है (भूरा, 1968)।

निष्कर्ष:

इरावती कर्वे (1905-1970) का जन्म बर्मा में हुआ था और उनकी शिक्षा पुणे में हुई थी। 1928 में मुंबई से समाजशास्त्र में मास्टर डिग्री और 1930 में बर्लिन से मानव विज्ञान में डॉक्टरेट की डिग्री ने अग्रणी अनुसंधान के एक लंबे और विशिष्ट कैरियर की शुरुआत को चिह्नित किया। अंतरराष्ट्रीय ख्याति के शोधकर्ता कर्वे ने लोगों में सामाजिक भावना को पोषित करने के लिए जाना और समाजशास्त्र, सांस्कृतिक और भौतिक नृविज्ञान के क्षेत्र में वर्चस्व हासिल किया, यह एक उत्कृष्ट लेखक और महिलाओं की मुक्ति का एक बेहतरीन उदाहरण भी था।

कर्वे को सामाजिक और भौतिक नृविज्ञान दोनों का ज्ञान था - एक संयोजन जो विशेषज्ञता के इन दिनों में हम में से कुछ ही दावा कर सकते हैं। यह मानते हुए कि संस्कृत और पाली साहित्य के साथ उनके परिचितों ने उन्हें भारतीय रिश्तेदारी पर लिखने के लिए सक्षम बनाया, विशेष रूप से जब तक कि वह दक्षिण भारत की अन्य प्रणालियों के माध्यम से प्रारंभिक साहित्य के लिए तमिल पढ़ने के लिए सीखने की परेशानी में नहीं गए।

उसने अंग्रेजी और मराठी दोनों में, अकादमिक विषयों के साथ-साथ सामान्य रुचि के विषयों पर भी लिखा और इस तरह पाठकों के व्यापक दायरे की कमान संभाली। चाहे उसका हिंदू समाज के माध्यम से: एक व्याख्या, अंग्रेजी में एक विद्वानों का ग्रंथ, या युगांत के माध्यम से: एक युग का अंत, महाभारत में पात्रों और समाज के मराठी में उनका अध्ययन, हम उनके मन की सीमा और गुणवत्ता का पर्याप्त चित्रण प्राप्त करते हैं। ।

लेकिन, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, वह भारत में विभिन्न सामाजिक संस्थानों के अपने अध्ययन के लिए जानी जाती हैं, और भारत में रिश्तेदारी संगठन पर अपनी पुस्तक के माध्यम से, जो पहली बार 1953 में छपी और भारतीय समाज की संरचना के बारे में हमारी समझ में उल्लेखनीय प्रगति हुई। यह संपूर्ण रूप में भारत में हिंदू रिश्तेदारी के किसी अन्य सामान्य तुलनात्मक उपचार से प्रभावित नहीं हुआ है, और अतिदेय से एक पुनर्जागरण अधिक है।