राजनीति पर ग्रीन के विचार (नोट्स)

ग्रीन के राजनीतिक विचारों को उनके दिन में सामाजिक और राजनीतिक विचारों की मुख्य धाराओं की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जाता है: 'शास्त्रीय' उदारवाद, सामाजिक डार्विनवाद (हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा वकालत) और उपयोगितावाद।

उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि नागरिक समाज की कल्पना खुशी या आनंद की खोज के लिए समर्पित आत्म-रुचि वाले परमाणुओं के संग्रह के रूप में की जा सकती है। उसके लिए, यह इंगित करना तथ्यात्मक रूप से गलत है कि मनुष्य अपनी संतुष्टि को विशुद्ध रूप से अच्छे जीवन के निजी संस्करणों की खोज में व्यक्तियों के रूप में पाते हैं।

व्यक्ति और समाज का संबंध जटिल है और व्यक्ति को समूह से अलग नहीं किया जा सकता है। 'समाज के बिना, कोई व्यक्ति नहीं; यह उतना ही सच है जितना कि बिना व्यक्तियों के ... ऐसा कोई समाज नहीं हो सकता है जैसा कि हम जानते हैं। ' यह भावना हेगेलियन जितनी अरिस्टोटेलियन है: मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी है। ग्रीन का दावा है कि 'स्वयं, एक सामाजिक स्व है।

मनुष्य एक समुदाय के हिस्से के रूप में खुशी और तृप्ति प्राप्त करता है और नागरिकता का पर्याप्त सिद्धांत केवल संविदात्मक संघ के बजाय सदस्यता का सिद्धांत होना चाहिए। अपनी आदर्शवादी प्रेरणा के बावजूद, ग्रीन समूह में व्यक्ति के डूबने की वकालत नहीं करता है।

ग्रीन विश्वास नहीं करता है, जैसा कि हेगेल करता है, कि राज्य के साथ समुदाय कोटि का है। हालाँकि, वह इस बात पर जोर देता है कि प्रत्येक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है जिसकी खुशी को उस समुदाय से अलग नहीं किया जा सकता है, जिसके वह सदस्य हैं।

समाज का आधार अपने सदस्यों द्वारा आपसी मान्यता है कि वे सभी अपने आप में समाप्त हो जाते हैं। यदि - जैसा कि, सब के बाद, शास्त्रीय उदारवाद खुद को बताता है - पुरुष नैतिक बराबरी हैं, तो यह मानने का कोई मतलब नहीं है कि एक समुदाय में न्याय हो सकता है जो अपने कुछ सदस्यों के लिए खुशी और तृप्ति के अधिकार का विस्तार करता है, जबकि इसे दूसरों से रोकते हैं ।

व्यक्तिगत अच्छाई समुदाय की भलाई पर प्राथमिकता का दावा नहीं कर सकती। व्यक्तिगत और सामुदायिक कल्याण एक साथ मौजूद हैं। प्रत्येक व्यक्ति सामान्य अच्छा योगदान देने में अपना अच्छा पाता है। इसका एक निहितार्थ यह है कि पारंपरिक उदारवादी राजनीतिक सिद्धांत पर जोर देने के लिए व्यक्तिगत अधिकार पवित्र और अपरिहार्य नहीं हैं।

व्यक्तिगत अधिकारों की कल्पना की गई क्योंकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता के दावे वास्तविक सामाजिक अधिकारों में हैं और वे केवल तभी उचित हैं, जब उनके भीतर दावा किया जाता है कि वे स्वीकार करते हैं कि वे योगदान करते हैं, या आम अच्छे के खिलाफ नहीं करते हैं। अधिकारों का दावा करने में, लोगों को दायित्वों को अपने स्वयं के मुकाबले अधिक अच्छे से पहचानना चाहिए। ग्रीन उदारवादी विश्वास से विमुख नहीं है कि सरकार का मुख्य उद्देश्य स्वतंत्रता को अधिकतम करना है।

वह इस बात से भी सहमत हैं कि स्वतंत्रता का अधिकतम उपयोग अड़चन का कम से कम होना है। लेकिन उनका तर्क है कि सीमा को केवल एक व्यक्ति द्वारा एक दूसरे के शारीरिक संयम या जबरदस्ती की तुलना में अधिक व्यापक रूप से व्याख्या की जानी चाहिए। सर यशायाह बर्लिन द्वारा बाद में प्रसिद्ध किए जाने के अर्थ में स्वतंत्रता केवल 'नकारात्मक' स्वतंत्रता नहीं है। ग्रीन इस बात से भी इंकार करते हैं कि स्वतंत्रता में उदासीन आनंद की तलाश है।

जो कोई भी इस तरह से रहता है, वह मुक्त दिखाई दे सकता है, लेकिन वास्तव में अपने स्वयं के झुकाव और इच्छाओं की दया पर है; और किसी भी चीज़ की दया पर होना एक तरह का बंधन है। स्वतंत्रता को ठीक से समझा जाना तर्कसंगत स्वतंत्रता है।

किसी को आजादी है जहां तक ​​वह 'उन वस्तुओं में स्वयं की संतुष्टि की तलाश करता है, जिनमें इसे पाया जाना चाहिए, और [इसे चाहता है] क्योंकि यह उनमें पाया जाना चाहिए' ग्रीन आगे कहते हैं कि इस 'सकारात्मक' अर्थ में स्वतंत्रता निहित है 'समान रूप से योगदान के लिए समान रूप से सभी पुरुषों की शक्तियों की मुक्ति'। व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र हैं जब केवल और केवल जानबूझकर एक योगदान के रूप में वे आम अच्छे के लिए कर सकते हैं।

इस तरह, वे सामाजिक और नैतिक प्राणियों के रूप में अपनी स्वयं की क्षमताओं को महसूस या महसूस करते हैं। स्वतंत्रता आत्म-बोध है और जो भी आत्म-बोध के रूप में खड़ा है, वह आवश्यक अर्थों में एक बाधा है: यह स्वतंत्रता का एक पर्दा है।

स्वतंत्रता और कानून के उदार-उपयोगितावादी दृष्टिकोण के साथ स्वतंत्रता पर ग्रीन की सकारात्मक समझ है। बाद वाला दृश्य, स्वतंत्रता की नकारात्मक अवधारणा पर भविष्यवाणी करता है और जेरेमी बेंथम के विचार में अनुकरणीय है, क्योंकि कानून किसी की पसंद को करने की स्वतंत्रता पर रोक लगाता है, यह एक आवश्यक बुराई है और इसमें यथासंभव कम होना चाहिए।

कानून की ऐसी अवधारणा है, ग्रीन सोचता है, सरकार को बढ़ावा देने के लिए जिन उद्देश्यों की पूर्ति करनी चाहिए, उसके विध्वंसक हैं। 'यह सभी सकारात्मक सुधारों का विरोध करने का एक कारण है ... जिसमें राज्य की कार्रवाई शामिल है। । । नैतिक जीवन के अनुकूल परिस्थितियों को बढ़ावा देना '।

जब स्वतंत्रता को सकारात्मक रूप से समझा जाता है, तो वह मानता है कि कानून को केवल व्यक्तिगत कार्रवाई की बाधाओं को दूर करने के लिए नहीं बल्कि उन लोगों को आत्म-प्राप्ति के लिए अवसर प्रदान करना चाहिए जो अन्यथा उनके पास नहीं होंगे।

कानून लोगों को अच्छा नहीं बना सकता है, लेकिन यह उन्हें खुद को अच्छा बनाने में सक्षम बना सकता है। विधायकों को समुदाय के जीवन में सकारात्मक भूमिका निभानी चाहिए। उदाहरण के लिए, उन्हें शिक्षा और सार्वजनिक स्वास्थ्य सुविधाएं प्रदान करनी चाहिए। शिक्षा के बिना, वह देखता है, आधुनिक समाज में व्यक्ति वास्तव में है, जितना कि वह एक अंग के नुकसान से अपंग हो जाएगा। विधायकों को शराब की खपत को भी नियंत्रित करना चाहिए: ग्रीन स्वभाव में सुधार के इच्छुक वकील थे।

जहां आवश्यक हो, कानून को भी हस्तक्षेप करना चाहिए कि उदार मूल्यों, अनुबंध की स्वतंत्रता का सबसे पवित्र। ग्रीन ने लिबरल लेजिस्लेशन एंड फ्रीडम ऑफ कॉन्ट्रैक्ट पर अपने व्याख्यान में, जोर दिया कि स्वतंत्रता की गंभीर उल्लंघन वास्तव में अनुबंध की स्वतंत्रता की आड़ में हो सकते हैं।

यहाँ, उन्होंने कहा कि निस्संदेह स्वतंत्रता की नकारात्मक परिभाषा की केंद्रीय नैतिक कमजोरी है। एक आयरिश किरायेदार किसान जिसका अपने मकान मालिक के साथ एक किरायेदारी समझौते में प्रवेश करने का विकल्प खुद और उसके परिवार के लिए भुखमरी है, उन्होंने बताया, केवल सबसे खाली और औपचारिक अर्थों में एक मुफ्त ठेकेदार।

ग्रीन ने कहा कि उन्नीसवीं सदी के ग्रेड-ग्राइंड-एंड-बाउंडर के स्थान पर उदारवाद-फैरी के रूढ़िवादियों के स्थान पर उदारवाद का मानवकृत संशोधन कहा जा सकता है; ऑर्थोडॉक्सिस, जो वास्तव में, ग्रीन्स साहित्यिक कैरियर शुरू होने से पहले पतले कुएं पहनने की शुरुआत थी। ग्रीन इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्तियों की पहचान और खुशी सामाजिक रूप से पूरी तरह से अविभाज्य है और व्यक्तिगत अच्छे को आम अच्छे से अलग नहीं माना जा सकता है।

उनका मानना ​​है कि स्वतंत्रता केवल विवशता से मुक्ति नहीं है, बल्कि सबसे अच्छी स्वतंत्रता वह है जो एक हो सकती है। वह जोर देकर कहते हैं, हालांकि महान विस्तार में जाने के बिना, सरकार को आम अच्छे को बढ़ावा देने के लिए सक्रिय रूप से प्रयास करना चाहिए और जहां कहीं भी आवश्यक हो, उन लोगों के लिए आत्म-प्राप्ति के साधन प्रदान करके ऐसा करना चाहिए।

अपने दार्शनिक आदर्शवाद के बावजूद, ग्रीन इस मायने में उदार बने हुए हैं कि व्यक्ति की स्वतंत्रता उसका प्रमुख राजनीतिक मूल्य है। लेकिन व्यक्ति और व्यक्ति की स्वतंत्रता को समझने के लिए हम उसे कैसे स्वीकार करते हैं, इसकी पुनर्संरचना एक उदार के रूप में है, जिसके विचार उदारवाद ने सामाजिक रूप से जिम्मेदार कल्याणकारी राज्य के विचार के लिए तत्पर होना शुरू कर दिया है।

ग्रीन की प्रकाशित आउटपुट बहुत छोटी है, उनकी प्रारंभिक मृत्यु के लिए धन्यवाद, लेकिन राजनीतिक विचार में उनका योगदान औसत दर्जे का है, जो उन लोगों के काम में भी शामिल हैं जो खुद को उनके शिष्य मानते थे: विशेष रूप से बर्नार्ड बॉस्कैन (1848-1923), एलटी हॉबहाउस (1864-1929) और जेए होब्सन (1858-1940)।

संक्षेप में, ग्रीन के अपने निष्कर्षों का बयान महत्वपूर्ण कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है। यहां तक ​​कि संपूर्ण संबंधों की कल्पना करने की असंभवता के अलावा, इस तथ्य का कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है कि ब्रह्मांड की रचना करने वाली आध्यात्मिक संस्थाएं प्रकट सामग्री हैं।

कुछ तत्व खुद को उस भावना में प्रस्तुत करते हैं जो विचार के संदर्भ में उन्हें समझाने के किसी भी प्रयास का विरोध करने के लिए हठी प्रतीत होता है। हालांकि, फिर से, वास्तविकता के किसी भी वास्तविक सिद्धांत में एक मौलिक घटक के रूप में व्यक्तित्व पर जोर देते हुए, मानवीय व्यक्तित्व और दिव्य व्यक्ति के बीच का संबंध अस्पष्ट और अस्पष्ट है; न ही यह देखना आसान है कि एक ब्रह्मांड में कई व्यक्तियों, मानव या परमात्मा का अस्तित्व सैद्धांतिक रूप से कैसे संभव है। यह इन दो प्रश्नों के समाधान पर है कि भविष्य में दर्शन से काम करने की उम्मीद की जा सकती है।