नव-मार्क्सवादी सिद्धांत: नव-मार्क्सवादी सिद्धांतों पर उपयोगी नोट्स

एक अनुशासन के रूप में समाजशास्त्र अनैतिहासिक संकट से गुजर रहा है। विशेष रूप से, संकट सिद्धांत के दायरे में है। 1960 के बाद, शास्त्रीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत कई आलोचनाओं के अधीन है। पार्सन्स पढ़ने की किसे परवाह है? मेर्टन के लिए कौन परेशान करता है?

विचार ने अकादमिक जगत के दौर को बदल दिया है कि समाजशास्त्र कार्यात्मकता है और कार्यात्मकता समाजशास्त्र है। फंक्शनलिस्ट, जहां भी उनका लोकेल है, हर इंच रूढ़िवादी और यथास्थितिवादी हैं। वे सामाजिक परिवर्तन का समर्थन करते हैं लेकिन साथ ही यह तर्क देते हैं कि यह परिभाषित सामाजिक व्यवस्था के भीतर होना चाहिए। 1980 तक, कार्यात्मकता को दरवाजा दिखाया गया था। 1980 के दशक के दौरान, जब उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत उभरा, तो इसने शास्त्रीय सिद्धांत को घातक झटका दिया। मेटानारियेटिव्स विवादास्पद और ध्वस्त हो गए।

शायद, संघर्ष सिद्धांत को अंतिम झटका दिया गया था जब अगस्त 1990 में, पूर्व सोवियत रूस विघटित हो गया। इसने मार्क्सवाद और पूंजीवाद की मार्क्सवादी व्याख्या के विकास की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ी। जैसा कि फुकुयामा कहेगा कि यह इतिहास का अंत था। दुनिया के पास एकमात्र विकल्प पूंजीवाद और उदार लोकतंत्र था। इसने नव-कार्यात्मकता के उद्भव और विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

1970 के दशक के अंत तक, कई मार्क्सवादी विद्वान इस निष्कर्ष पर पहुँचे थे कि शास्त्रीय मार्क्सवाद संकट की प्रक्रिया में था, और उन्होंने इसे एक ऐसे उपकरण के रूप में उपयोग करना कठिन पाया जिसके साथ आधुनिक समाज का विश्लेषण किया जा सके। इससे मार्क्सवादी परंपरा के भीतर दो नए दृष्टिकोण विकसित हुए:

(१) नियो-ग्रामसियन सिद्धांत या विवेकाधीन विश्लेषण और

(२) विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद।

ये दोनों दृष्टिकोण एक ही समय में विकसित हुए और अन्य परंपराओं से अंतर्दृष्टि लाकर मार्क्सवादी सिद्धांत को नवीनीकृत करने के घोषित उद्देश्य को साझा किया। वे दोनों इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं कि मार्क्सवाद के क्लासिक ग्रंथों को एक गैर-हठधर्मी तरीके से संपर्क किया जाना चाहिए। अमेरिका और यूरोपीय आधुनिक पूंजीवादी समाज के विश्लेषण के लिए, पुराने-कुत्तेवादी मार्क्सवाद को बेमानी माना जाता है। इन देशों में पूंजीवाद ने कई बदलाव देखे हैं। व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धी पूंजीवाद का स्थान एकाधिकार और राज्य पूंजीवाद ने ले लिया। और, अब, बहु-राष्ट्रीय निगमों (एमएनसी) के रूप में कॉर्पोरेट पूंजीवाद है।

डॉगमैटिक मार्क्सवाद इन परिवर्तनों का सामना नहीं कर सकता है और इसलिए, इसकी सामग्री, पद्धति और सिद्धांत में पर्याप्त बदलाव की आवश्यकता है। भारत में, स्थिति अभी भी बदतर है। यहाँ, एक व्यापक तरीके से, हर समाजशास्त्री एक कार्यात्मक है (मार्क्सवादी समाजशास्त्रियों के मुट्ठी भर बचाने के लिए)। और, विडंबना यह है कि कोई भी समाजशास्त्री उनकी कार्यात्मक स्थिति को स्वीकार नहीं करेगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि भारत में कार्यात्मकता भी एक गंदा शब्द बन गया है।

भारतीय समाज एक पूंजीवादी समाज है और इस समाज में, कार्यात्मकता में सुधार की अधिक आवश्यकता है। भारत 1991 में राज्य के पूंजीवाद से लेकर कारपोरेट पूंजीवाद के दौर से गुजर चुका है जब निजीकरण और उदारीकरण राष्ट्र-राज्य की आधिकारिक नीति बन गई।

हम कमान अर्थव्यवस्था से संघीय अर्थव्यवस्था में स्थानांतरित हो गए हैं। इसने मार्क्सवाद के अतिरेक को जोड़ा है। भारत में मार्क्सवादी सिद्धांत में बदलाव कौन लाएगा? निश्चित रूप से, भारतीय समाजशास्त्री। लेकिन रोमियों ने कुछ तीन दशक पहले अमेरिकी समाजशास्त्रीय सिद्धांत के बारे में जो टिप्पणी की थी कि अमेरिकी समाजशास्त्र में नाम के लायक कोई सिद्धांत नहीं है, आज भारतीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत पर लागू होता है। भारत में कोई समाजशास्त्रीय सिद्धांत नहीं है।

जो कुछ भी है वह अनुकूली सिद्धांत या केवल छोटी अवधारणाओं का एक पैकेट है, जो शायद ही राज्य की सीमाओं को पार करता है। हम वास्तव में, अपने आधुनिक और कॉर्पोरेट पूंजीवादी समाज पर लागू करने के लिए 'आयातित' नव-कार्यात्मकता प्राप्त करने के लिए अधीर हो रहे हैं।

नव-मार्क्सवादी सिद्धांतों के दृष्टिकोण:

मार्क्स समाजशास्त्र और सामाजिक विज्ञान में एक प्रमुख संघर्ष सिद्धांतवादी थे। विभिन्न प्रकार के समाजशास्त्रीय सिद्धांत मार्क्स के विचारों का प्रतिबिंब हैं। और, दिलचस्प रूप से, मार्क्स का प्रभाव वर्दी से बहुत दूर रहा है। क्योंकि मार्क्स का सिद्धांत विश्वकोश है, विभिन्न सिद्धांतकारों की एक किस्म अपने मूल काम में निर्धारित दिशानिर्देशों के भीतर काम करने का दावा कर सकती है। वास्तव में, हालांकि इनमें से प्रत्येक सिद्धांतकार मार्क्स के सिद्धांत के वास्तविक उत्तराधिकारी होने का दावा करते हैं, उनके बीच कई अपरिवर्तनीय मतभेद हैं।

नव-संघर्ष सिद्धांत ने खुद को एक अलग समाजशास्त्रीय सिद्धांत के रूप में स्थापित नहीं किया है। यह किसी भी सामाजिक सिद्धांत या समाजशास्त्रीय विश्लेषण पर लागू होता है, जो कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के विचारों पर आधारित है, लेकिन आम तौर पर अन्य बौद्धिक परंपराओं जैसे उदाहरण, मनोविश्लेषण (जैसे गंभीर के मामले में) से तत्वों को शामिल करके इनका संशोधन या विस्तार होता है। सिद्धांत), वेबर समाजशास्त्र या अराजकतावाद (उदाहरण के लिए, महत्वपूर्ण अपराध विज्ञान)।

नव-संघर्ष सिद्धांतों से जुड़े कुछ प्रमुख विचार हैं:

(१) समकालीन पूंजीवाद के आलोक में मार्क्सवाद में संशोधन या विस्तार किया जाता है। नव-संघर्ष सिद्धांतों ने विभिन्न बौद्धिक स्रोतों से नई अंतर्दृष्टि प्रदान की है।

(2) नव-संघर्ष सिद्धांतों के लिए मार्क्सवाद में मार्क्स और एंगल दोनों शामिल हैं। वे नव-संघर्ष सिद्धांतों के प्रमुख स्रोतों का गठन करते हैं। इन सिद्धांतकारों के लिए, केंद्रीय परिप्रेक्ष्य मार्क्सवाद का है।

(३) बौद्धिक परंपरा के किसी भी विषय या तत्व का विश्लेषण मार्क्सवादी दृष्टिकोण से किया जा सकता है। और, इस तरह के विश्लेषण को नव-संघर्ष सिद्धांत का दर्जा मिलता है।

वास्तव में, नव-संघर्ष सिद्धांत सिद्धांतों के ढीले समूह हैं। ऐसे सिद्धांतों का दायरा असहनीय हो जाता है और जो कुछ भी मार्क्सवादी दृष्टिकोण को रोजगार देता है, वह एक नव-संघर्ष सिद्धांत बन जाता है। बौद्रिल्ड के मामले को लें। सिमुलेशन के समाज के बारे में उनके विचार मार्क्सवाद के साथ एक संवाद के हिस्से में बनते हैं।

बॉडरिलार्ड ने मार्क्स को अद्यतित करने के लिए आवश्यक माना। मार्क्सवाद को अब सूचना प्रौद्योगिकी, उपभोक्तावाद, अवकाश उद्योग की वृद्धि और बहुराष्ट्रीय निगमों में समकालीन विकास के लिए जिम्मेदार होना था। उनके अर्थ के संदर्भ में नव-संघर्ष सिद्धांतों के और स्पष्टीकरण के लिए, वर्ग संघर्ष के विषय का उल्लेख किया जा सकता है।

मार्क्स ने तर्क दिया है कि प्रमुख और अधीनस्थ वर्गों के बीच संघर्ष अंततः भविष्य की क्रांति को जन्म देगा। इस दृष्टिकोण में, सर्वहारा वर्ग में विश्वास को सार्वभौमिक वर्ग के रूप में रखा गया है, जो समाजवाद का मार्ग प्रशस्त करेगा। मार्क्स आगे यह थीसिस देता है कि आर्थिक संरचना सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का निर्धारण कारक है। लेकिन बहुत उत्तर आधुनिक विचार ने इस विचार को चुनौती दी है कि कोई भी एक वर्ग, संरचना या कारक अकेले ही इतिहास को समझा सकता है या बदलाव ला सकता है।

ल्योतार्ड, फौकॉल्ट, बौडरिलार्ड और अन्य जैसे उत्तर-आधुनिकतावादी हैं, जो इतिहास, समाज और मार्क्सवाद के बारे में कम जानकारी चाहते हैं। वे मार्क्सवाद की तुलना में लोकतंत्र का अधिक कट्टरपंथी संस्करण तैयार करते हैं। ये सभी उदाहरण इस तथ्य को घर लाते हैं कि नव-संघर्ष सिद्धांत बहुत ढीले हैं और किसी भी विशिष्ट या निर्दिष्ट चरित्र का प्रदर्शन नहीं करते हैं।

नव-संघर्ष सिद्धांतों को परिभाषित करने के भ्रम की स्थिति से, दो विशिष्ट दृष्टिकोणों को नव-संघर्ष सिद्धांतों के दो रूपों के रूप में पहचाना गया है जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। वे नीचे चर्चा कर रहे हैं:

नव-ग्रामसदान सिद्धांत: प्रवचन विश्लेषण:

1970 के दशक के अंत में, मार्क्सवादी सिद्धांत को नवीनीकृत करने के प्रयास ने इतालवी मार्क्सवादी, एंटोनियो ग्राम्स्की के लेखन के महत्व पर ध्यान आकर्षित किया। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि ग्राम्स्की का काम एक नई वामपंथी परियोजना को कम कर सकता है क्योंकि उन्होंने जोर देकर कहा कि लोकतंत्रीकरण प्रक्रिया में वर्गों के बीच प्रत्यक्ष टकराव की आवश्यकता नहीं है।

1889 में जन्मे, ग्राम्स्की 1913 में इतालवी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए। अपने जीवन के दौरान, वह एक समर्पित मार्क्सवादी क्रांतिकारी थे। अपने जीवन के अंत तक, वह एक दशक से अधिक समय तक जेल में रहे। उनके कारावास का कारण यह था कि उन्होंने मुसोलिनी के इटली पर नियंत्रण पर सवाल उठाया था।

वह रूस में स्टालिन की सरकार के भी आलोचक थे। उन्होंने पूंजीवाद की भी निंदा की। जेल में रहते हुए, उन्होंने लंबे समय तक बीमार रहने के बावजूद अपने सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक लेखन का निर्माण किया। जेल में उनका शास्त्रीय लेखन है, सिलेक्शन फ्रॉम द प्रिज़न नोटबुक्स (1971, लंदन)।

ग्राम्सी के आधिपत्य का सिद्धांत:

आधिपत्य नेतृत्व या अधिकार है। मार्क्स ने स्थापित किया कि मानव इतिहास के माध्यम से सभी को मजदूरी के उत्पादन और शोषण के साधनों के नियंत्रण से निर्धारित किया गया है। ग्राम्स्की ने हेक्सिन या वर्चस्व के मार्क्सवादी सिद्धांत का मुकाबला किया।

उन्होंने तर्क दिया कि अर्थशास्त्र या राजनीति के माध्यम से आधिपत्य केवल संरचनात्मक वर्चस्व नहीं था। उनके अनुसार, यह राजनीतिक, बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व का एक संयोजन था, जिसका अर्थ था कि इसमें राजनीति के साथ-साथ अधिरचना या विचारधारा और निजी संस्थान भी शामिल थे।

मुसोलिनी के रूप में तानाशाही आधिपत्य में एक तत्व हो सकता है या नहीं भी हो सकता है, ग्राम्स्की के सूत्र निम्नलिखित हैं:

ठीक है क्योंकि वे सर्वसम्मति और तानाशाही की एकता पर बल देते हैं। यह इस तरह के अभिन्न राज्य की परिभाषा के साथ मामला है: राज्य = राजनीतिक समाज + नागरिक समाज, दूसरे शब्दों में, वर्चस्व के कवच द्वारा संरक्षित आधिपत्य। एक सामाजिक समूह अधीनस्थ सामाजिक समूहों पर अपने आधिपत्य का प्रयोग करता है, जो उसके शासन को इतने लंबे समय तक स्वीकार करता है क्योंकि वह शत्रुतापूर्ण सामाजिक समूहों पर अपनी तानाशाही का प्रयोग करता है जो इसे 0acquies टेक्सियर, ग्राम्स्की के हवाले से अस्वीकार करते हैं)।

तब, हेगनेमी को उन लोगों की प्रतिबद्धता के माध्यम से अभ्यास किया जाता है, जिन्हें किसी भी विपक्ष के नियंत्रण के माध्यम से मनाया जाता है। इस प्रकार, ग्राम्स्की के अनुसार, समाज के वर्चस्व या आधिपत्य तंत्र में स्कूल, चर्च, पूरे मीडिया और यहां तक ​​कि वास्तुकला, और सड़कों के नाम शामिल हैं। इस प्रकार, हेगनेमी में अनुनय या सहमति शामिल है, साथ ही साथ जबरदस्ती भी। यदि यह पूंजीपति वर्ग द्वारा प्रयोग किया जाने वाला आधिपत्य या वर्चस्व है, तो मजदूर वर्ग इसकी भरपाई करने के लिए क्या कर सकते हैं? ग्राम्स्की के विचार में, श्रमिक वर्ग के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह यहूदी बस्ती सर्वहारा के भीतर खुद को अलग न करे।

इसके विपरीत, इसे एक 'राष्ट्रीय वर्ग' बनने की कोशिश करनी चाहिए, जो कई सामाजिक समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा करने के लिए उसे पूंजीपति वर्ग के ऐतिहासिक वर्गों के विघटन का कारण बनना चाहिए, जिससे वैचारिक ब्लॉक की बौद्धिक दिशा व्यक्त होती है।

सर्वहारा वर्ग के उत्थान की तुलना में पूंजीपति वर्ग के आधिपत्य के ऐतिहासिक आधारों का विघटन बहुत मुश्किल है। ग्राम्स्की ने इस मामले में जो किया है वह यह है कि उसने बुर्जुआ नियंत्रण और सर्वहारा क्रांति की मार्क्सवादी चर्चा में वैचारिक मुद्दों को फिर से उभारा है।

ग्राम्स्की ने उदार बुर्जुआ लोकतंत्र के विकास की संभावना के विचार को आगे बढ़ाया है, जो समाजवादी समाज के निर्माण में सकारात्मक भूमिका निभाएगा। और, इसलिए, ग्राम्स्की लेनिनवादी दृष्टिकोण को अस्वीकार करता है कि बुर्जुआ संस्थानों को आवश्यक रूप से पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाना चाहिए क्योंकि उनके पास श्रमिक वर्ग की विचारधारा के लिए कोई प्रासंगिकता नहीं है। शास्त्रीय मार्क्सवाद की तुलना में आधुनिक समाजों पर विश्लेषण करते समय ग्राम्स्की का विश्लेषण मॉडल अधिक प्रासंगिक है, क्योंकि मुख्य रूप से ग्राम्स्की की अवधारणाएं अधिक जटिलता की अनुमति देती हैं और क्योंकि वे कठोर वर्ग विश्लेषण के प्रत्यक्ष व्युत्पन्न नहीं हैं।

नव-ग्राम्स्की या प्रवचन विश्लेषण 1980 के दशक के मध्य में पेश किया गया था और इसे राजनीतिक वैज्ञानिक, अर्नेस्टो लैकलान और अंग्रेजी दार्शनिक, चैंटल मोउफ द्वारा विकसित किया गया था, जो एक साथ ग्राम्सियन अंतर्दृष्टि का उपयोग करके सामाजिक विश्लेषण के लिए एक नया दृष्टिकोण स्थापित करने पर सहमत हुए थे। बेशक, ग्राम्सियन ग्रंथ केवल प्रवचन विश्लेषण के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करते हैं, जो कि, जैसा कि नाम का अर्थ है, सामाजिक विज्ञान के साथ भाषाई मोड़ का हिस्सा है।

लैकलान और मौफे के अनुसार, प्रवचन विश्लेषण में सामाजिक और राजनीतिक घटनाओं के लिए भाषाई साधनों को लागू करने का प्रयास शामिल है। इस संबंध में, उनकी परियोजना पिछले दस वर्षों के भीतर राजनीति विज्ञान में सबसे मूल योगदान में से एक का प्रतिनिधित्व करती है।

प्रवचन विश्लेषण भाषाई दर्शन के स्ट्रैंड्स को जोड़ती है जैसे स्ट्रक्चरलिज़्म और पोस्टस्ट्रक्चरलिज़्म। यह तर्कवाद, वस्तुवाद और कर निर्धारण की नियतवादी धारणाओं को खारिज करता है। इस दृष्टिकोण में, प्रवचन विश्लेषण 'वर्ग व्यवहार', 'तर्कसंगत व्यवहार' और 'लाभ अधिकतमकरण' की उपेक्षा करता है। इस प्रकार, प्रवचन विश्लेषण का दावा है कि ऐतिहासिक विकास की व्याख्या करते समय विचारधारा और भाषा भौतिक संबंधों की तरह ही महत्वपूर्ण हैं। दूसरा, यह जोर देता है कि भौतिक संबंधों को अस्तित्व की भाषाई और वैचारिक स्थितियों से अलग-थलग नहीं समझा जा सकता है।

तीसरा दावा यह है कि भाषा और प्रतीक उन उपकरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके साथ वास्तविकता का निर्माण किया जाता है। अंत में, प्रवचन विश्लेषण का दावा है कि राजनीतिक संघर्ष और प्रभुत्व सामाजिक संगठन में संरचनात्मक परिवर्तन लाते हैं। नव-ग्रामसियन सिद्धांत, अर्थात्, प्रवचन विश्लेषण, इस प्रकार एक विषयवादी दृष्टिकोण है, जो भाषा, प्रतीकों और वैचारिक चेतना को मानव क्रिया का मूल मानता है।

मार्क्स, ग्राम्स्की और प्रवचन विश्लेषण:

यह स्पष्ट होना चाहिए कि डिस्कशन विश्लेषण में ग्राम्स्की के सिद्धांत का पर्याप्त योगदान है। इस सिद्धांत के निर्माण में, ग्राम्स्की ने मार्क्स से कुछ विचारों को उधार लिया है। इस सिद्धांत में, ग्राम्स्की ने वर्ग विश्लेषण के मार्क्स की थीसिस को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि गैर-वर्ग-आधारित बल ऐतिहासिक विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।

मार्क्स और ग्राम्स्की के बीच अंतर करना दिलचस्प है:

(1) मार्क्स का तर्क है कि समाज में सामाजिक परिवर्तन है लेकिन यह वर्ग संबंधों में निहित है। दूसरे शब्दों में, मार्क्स के लिए, स्थिर वर्ग संबंधों से उपजी परिवर्तन। यह विश्लेषण को प्रवचन देने के लिए स्वीकार्य नहीं है। प्रवचन विश्लेषण यह बताता है कि समाज में सामाजिक परिवर्तन को केवल स्थिर वर्ग संबंधों से नहीं समझाया जा सकता है। प्रतीक, भाषा और विचारधारा जैसे अन्य चर भी हैं जो समाज में सामाजिक परिवर्तन की व्याख्या करने में मदद करते हैं।

(2) मार्क्स ने विशेष रूप से आर्थिक नियतावाद से वर्ग युद्ध और सामाजिक परिवर्तन सिद्धांत विकसित किया। इसे प्रवचन विश्लेषण द्वारा खारिज कर दिया जाता है। ग्राम्स्की का समाज का विश्लेषण हमेशा ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट था और विशेष रूप से इतालवी इतिहास के विश्लेषण के संदर्भ में विकसित किया गया था। इतालवी ऐतिहासिक विशिष्टता हमेशा पश्चिमी यूरोप से अलग रही है। और, जो अधिक दिलचस्प है वह यह है कि मार्क्स हमेशा पश्चिमी इतिहास के लिए विशिष्ट थे। इटली और “पश्चिमी यूरोप” के दो अलग-अलग इतिहासों ने समाज के विश्लेषण की संरचना को बदल दिया।

(3) मार्क्स ने केवल वर्ग संबंधों के लिए सामाजिक परिवर्तन के अपने सिद्धांत को कम किया है। उनका कहना है कि सर्वहारा वर्ग का जमावड़ा क्रांति के लिए प्रतिबद्ध होगा और अंत में समाजवाद होगा। संघर्ष का मूल कारण वर्ग विरोध है। ग्राम्स्की ने यह सिद्धांत नहीं लिया है। वह कहते हैं कि धार्मिक, सांस्कृतिक और वैचारिक मुद्दे भी संघर्ष और क्रांति के लिए जिम्मेदार हैं। हालांकि, यहाँ यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि ग्राम्स्की हालांकि, संघर्ष और परिवर्तन के विश्लेषण में धार्मिक, भाषाई, प्रतीकात्मक और सांस्कृतिक चर का परिचय देता है, वह संघर्ष की घटना में आर्थिक कारक के महत्व को समान रूप से स्वीकार करता है।

पीटर, थॉमसन और एंडरसन ग्राम्स्की की सैद्धांतिक स्थिति को स्पष्ट करते हैं:

ग्राम्स्की ने रेखांकित किया कि धार्मिक, सांस्कृतिक और वैचारिक मुद्दों के साथ-साथ आर्थिक मुद्दे सामाजिक व्यवस्था में संघर्ष के महत्वपूर्ण आयामों को जन्म देते हैं। वह वर्ग संघर्ष को बुनियादी संघर्ष के रूप में खारिज नहीं करता है, लेकिन ग्राम्स्की के विश्लेषण के बारे में विशिष्ट बात यह है कि वह संघर्ष के अन्य आयामों पर जोर देता है, जो जरूरी नहीं कि वर्ग संघर्ष के लिए अतिरेक हो।

प्रवचन विश्लेषण को समझने के लिए दो बुनियादी बातें हैं। संघर्ष का मार्क्सवादी सिद्धांत है। यह तर्क देता है कि संघर्ष वर्ग संबंधों और वर्ग विरोध के कारण है। इस सिद्धांत को ग्राम्स्की द्वारा पुनर्व्याख्या और पुनर्व्यवस्थित किया गया है। ग्राम्सी का तर्क है कि समाज में संघर्ष है। यह संघर्ष वर्गीय संबंधों के कारण है। लेकिन, उन्होंने यह भी कहा कि धर्म, विचारधारा और प्रतीकों के परिवर्तन भी संघर्ष पैदा करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संघर्ष की समझ के लिए दो बुनियादी बातें हैं। प्रवचन विश्लेषण मार्क्स के संघर्ष सिद्धांत और ग्राम्स्की के बहु-चर के सिद्धांत का परिणाम है। यह हमें प्रवचन विश्लेषण की चर्चा में लाता है।

भाषण का विश्लेषण:

'प्रवचन' शब्द का प्रयोग अक्सर उत्तर आधुनिकतावादियों द्वारा किया जाता है। यह उनके लिए फैशनेबल है। इसके बिना, वे अपने विचार को शायद ही कोई अभिव्यक्ति दे सकते हैं। प्रवचन के द्वारा, एंथनी गिडेंस का अर्थ है "सामाजिक जीवन के किसी विशेष क्षेत्र में सोच का ढांचा।" उदाहरण के लिए, आपराधिकता के प्रवचन का अर्थ है कि कैसे किसी दिए गए समाज के लोग अपराध के बारे में सोचते हैं और बात करते हैं ”।

पीटर, थॉम्पसन और एंडरसन द्वारा दिए गए प्रवचन का तकनीकी अर्थ नीचे दिया गया है:

प्रवचन अर्थ और क्रिया का एक क्षितिज है, अर्थात, सामाजिक वास्तविकता का एक निश्चित खंड जो इन व्याख्याओं से व्युत्पन्न व्याख्याओं और क्रियाओं के रूपों द्वारा आयोजित किया जाता है।

संघर्ष का अर्थ क्या है?

यह कैसे होता है?

लोग इसके बारे में क्या सोचते हैं?

ये ऐसे सवाल हैं जो नव-संघर्ष सिद्धांतकारों का ध्यान आकर्षित करते हैं। जबकि मार्क्स ने इसे कक्षा के संदर्भ में समझाया, ग्राम्स्की ने इसे चर की बहुलता के संदर्भ में समझाया। प्रवचन विश्लेषण एक कदम आगे बढ़ता है। ब्रिटिश प्रवचन विश्लेषण फ्रांसीसी और एंग्लो-सैक्सन भाषा दर्शन से प्रभावित है, विशेष रूप से फ्रांसीसी दार्शनिक, जैक्स डेरेडा और ऑस्ट्रियाई भाषा दार्शनिक, लुडविग विट्गेन्स्टाइन द्वारा। इन दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि सामाजिक वास्तविकता केवल विवेकपूर्ण रूप से गठित की जा सकती है।

दर्शन में, भाषा और वास्तविकता के बीच एक भेदभाव किया जाता है। इस विभेदीकरण के अनुसार, यह सामाजिक विज्ञानों में तर्क दिया जाता है कि गैर-भौतिक चीजें भौतिक चीजों की तुलना में कम महत्वपूर्ण हैं। उदाहरण के लिए, धर्म भौतिक संपदा से कम महत्वपूर्ण नहीं है। भौतिकवादी दृष्टिकोण सबसे स्पष्ट रूप से मार्क्स द्वारा व्यक्त किया गया है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का उनका सिद्धांत सर्वविदित है।

प्रवचन विश्लेषण मार्क्स के इतिहास के भौतिकवादी दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करता है क्योंकि यह चेतना और भौतिकता के बीच अंतर करता है। यह भौतिक संबंधों की तुलना में द्वितीयक चीज के लिए भाषा और चेतना को कम करता है।

एक ही सामाजिक वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं के रूप में चेतना और भौतिकता को कसने के एक उपन्यास प्रयास में, प्रवचन विश्लेषण प्रवचन की अवधारणा का परिचय देता है। यह अवधारणा भाषा और वास्तविकता और व्याख्यात्मक सिद्धांतों के किसी भी एप्रीओरी पदानुक्रम के बीच किसी भी ontological भेद को अस्वीकार करती है।

वास्तव में, प्रवचन एक सामाजिक प्रथा के रूप में वर्णित है। यह सामाजिक दुनिया को एक भाषाई वास्तविकता के रूप में संदर्भित करता है। इसके बावजूद, प्रवचन भाषा की धारणा के बराबर नहीं है। इसमें अभ्यास के रूप शामिल हैं जिसके माध्यम से भाषा, अभिनेता और व्यवहार के प्रकार एक दूसरे से जुड़ते हैं। और, यह ऑन्कोलॉजी है।

मार्क्‍स और ग्राम्स्की पर प्रवचन विश्लेषण में सुधार होता है, और जो भाषाविज्ञान से भारी आकर्षित होता है, मार्क्सवादी विद्वानों द्वारा इसकी आलोचना की जाती है। सबसे मजबूत आपत्तियों में से एक दो नव-मार्क्सवादियों, बॉब जेसोप और नॉर्मन गेरस से आता है।

उनके विचार में, प्रवचन की अवधारणा आधुनिक समाजशास्त्रीय और मार्क्सवादी सिद्धांत की केंद्रीय धुरी को संबोधित करने में असमर्थ है, यानी सामाजिक संरचनाओं और सामाजिक अभिनेताओं के बीच मौलिक संबंध।

इसलिए, यह तर्क दिया जाता है कि प्रवचन विश्लेषण सामाजिक विज्ञानों में संरचना-एजेंसी समस्या के समाधान की पेशकश करने में विफल रहता है। दरअसल, यह अक्सर सुझाव दिया जाता है कि प्रवचन विश्लेषण उन संरचनात्मक बाधाओं की कीमत पर अभिनेताओं की स्वतंत्र इच्छा को अतिरंजित करता है जिनके भीतर वे काम करते हैं।

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद:

शुरुआत में हमने देखा है कि 1970 के दशक के अंत तक, शास्त्रीय मार्क्सवाद संकट में पड़ गया था। यह संकट 1991 में पूर्व सोवियत रूस के पतन के साथ अतिरंजित हो गया। यह अब मार्क्सवादियों, उत्तर-आधुनिकतावादियों और फ्रैंकफर्ट स्कूल के बुद्धिजीवियों के लिए अनिवार्य हो गया है कि वे मार्क्सवाद के पूरे ढांचे को फिर से देखें ताकि आधुनिक पूंजीवादी समाज का अध्ययन करने के लिए इसे प्रासंगिक बनाया जा सके। वह है, कॉर्पोरेट पूंजीवादी समाज।

माक्र्सवाद के प्रति पुनर्मिलन के लिए दो दृष्टिकोणों की पहचान की गई है। हमने पहले ही नव-ग्रामसियन सिद्धांत या प्रवचन सिद्धांत पर चर्चा की है। प्रवचन सिद्धांत मार्क्स और ग्राम्स्की से उधार लेता है। ग्राम्स्की के सिद्धांत को फिर से संशोधित किया गया है और इसके नए रूप को प्रवचन विश्लेषण के रूप में जाना जाता है।

दरअसल, यह नव-ग्रामसियन सिद्धांत है। ग्राम्स्की, यह दोहराया जा सकता है, इस सिद्धांत को प्रतिपादित किया कि समाज पर वर्चस्व का प्रयोग अर्थशास्त्र और राजनीति के माध्यम से नहीं किया जाता है। राजनीतिक, बौद्धिक और नैतिक वर्चस्व का एक संयोजन समाज पर काम करता है। इस तरह के एक ग्रामसियन सिद्धांत को प्रवचन विश्लेषण के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित या सुधार दिया गया है।

अब हम नव-मार्क्सवादी सिद्धांत के दूसरे दृष्टिकोण पर लौटते हैं, जो है, विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद।

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद 1980 के आसपास उभरा। इसके केंद्रीय संस्थापक आंकड़े नॉर्वेजियन जॉन एलस्टर, कनाडाई-ब्रिटिश दार्शनिक, गेराल्ड ए। कोहेन और अमेरिकी एडम प्रेज़ोर्स्की, जॉन ई। रोमर और एरिक ओलिन नाइट थे। विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद को तर्कसंगत विकल्प मार्क्सवाद या नव-शास्त्रीय मार्क्सवाद भी कहा जाता है।

पीटर, थॉमसन और एंडरसन विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद को निम्नानुसार परिभाषित करते हैं:

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद को न तो किसी निश्चित सिद्धांत द्वारा परिभाषित किया गया है और न ही महत्वपूर्ण मान्यताओं के किसी भी पारस्परिक सेट द्वारा। इसके बजाय, यह कुछ विषयों और मार्गदर्शक सिद्धांतों और दृष्टिकोणों से संबंधित सिद्धांतों के आसपास केंद्रित है।

इसी तरह, रोमर और राइट लिखते हैं:

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद मार्क्स के सिद्धांत के साथ स्वतंत्र रूप से और संयुक्त राष्ट्र-कुत्तेवाद से संबंधित है और कुछ बिंदुओं पर अत्यंत महत्वपूर्ण भी है। मार्क्स के आर्थिक सिद्धांत के कई प्रमुख तत्व, विशेष रूप से मूल्य के श्रम सिद्धांत को प्रश्न में कहा जाता है। विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद भी ऐतिहासिक विकास और वर्ग सिद्धांत के मार्क्स के सिद्धांत की रूढ़िवादी व्याख्या पर एक महत्वपूर्ण रुख लेता है।

मार्क्सवाद के कई महत्वपूर्ण रूपों के बावजूद, तथ्य यह है कि रूढ़िवादी मार्क्सवादियों ने 'मार्क्सवाद' शब्द को बनाए रखा है। विश्लेषण के लिए तैयार किए गए विषय अनिवार्य रूप से मार्क्सियन हैं, उदाहरण के लिए, वर्ग, शोषण, उत्पादक शक्तियों का विकास, ऐतिहासिक परिवर्तन, और राज्य और राजनीति और क्रांतियों की भूमिका।

मार्क्सवाद के पारंपरिक विषयों के अलावा, विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद नए प्रश्नों की एक श्रृंखला भी उठाता है, जिन्हें परंपरागत रूप से उपेक्षित किया गया है। उदाहरण के लिए, वर्ग सामूहिक अभिनेताओं के रूप में कैसे व्यवहार कर सकते हैं?

क्या आधुनिक पूंजीवाद के तहत श्रमिक वर्ग की समाजवाद में रुचि है? क्या समाजवादी क्रांति संभव है? क्या अब विघटित समाजवादी समाजों में शोषण मौजूद है? क्या समानता की मांग के लिए कोई नैतिक औचित्य है?

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद द्वारा कवर किए गए विषय शायद ही किसी को उत्तेजित करते हैं। ये विषय हमेशा मार्क्सवादी आलोचना के अंग रहे हैं। मजे की बात यह है कि interesting एनालिटिकल ’शब्द को गढ़ने पर, पद्धतिगत सहिष्णुता, कठोरता और भाषाई स्पष्टता पर जोर दिया गया है जो विश्लेषणात्मक दर्शन, आधुनिक गणित, समकालीन बुर्जुआ विज्ञान द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अन्य विधि से प्रेरित है।

विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद आगे व्यक्ति, अहंकारी तर्कसंगतता और पद्धतिगत व्यक्तिवाद की धारणा पर जोर देता है। तर्कसंगत विकल्प सिद्धांत और गेम सिद्धांत भी विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद में शामिल हैं।

नव-संघर्ष सिद्धांतकार: जुर्गेन हेबरमास:

जेर्गेन हेबरमास फ्रैंकफर्ट स्कूल के बुद्धिजीवियों की दूसरी पीढ़ी के हैं। वह फ्रैंकफर्ट स्कूल में एडोर्नो के सहायक थे। 1961 में, उन्हें हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र के प्रोफेसर नियुक्त किया गया।

वह 1964 में फ्रैंकफर्ट स्कूल लौट आए। वह मार्क्सवाद के कट्टर समर्थकों में से एक थे। हालाँकि, वह पहचानता है कि मार्क्स के कई विचार पुराने हो गए हैं। वह वैकल्पिक विचारों के स्रोत के रूप में वेबर की ओर बढ़ता है।

फिर भी, वह यह भी सुझाव देता है कि मार्क्स के लेखन को प्रेरित करने वाले कुछ बुनियादी सिद्धांतों को बनाए रखने की आवश्यकता है। हेबरमास लिखता है: “पूंजीवाद का कोई विकल्प नहीं है, और न ही होना चाहिए: पूंजीवाद भारी संपत्ति पैदा करने में सक्षम साबित हुआ है। बहरहाल, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में मार्क्स की पहचान की कुछ मूलभूत समस्याएं अभी भी हैं - जैसे कि आर्थिक अवसाद या संकट पैदा करने की इसकी प्रवृत्ति। हमें उन आर्थिक प्रक्रियाओं पर अपना नियंत्रण स्थापित करने की आवश्यकता है जो हमें नियंत्रित करने की तुलना में अधिक हैं।

हेबरमास का जन्म जर्मनी के गुम्मर्सबाक में हुआ था। उन्हें नाज़ी शासन में रहने का व्यक्तिगत अनुभव था। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध भी देखा था। जीवन के लिए उनका दृष्टिकोण नाजी युग से प्रभावित था। जर्मनी में व्याप्त राजनीतिक स्थिति से उनके विचारों का पता लगाया जा सकता है।

किशोरी के रूप में, हबरमास नूरेमबर्ग परीक्षणों और नाज़ी शासन की भयावहता की खोज से हैरान था। 1950 के दशक में वह नाजी शासन और उभरते पश्चिम जर्मन राज्य के बीच निरंतरता को लेकर चिंतित हो गए। हेबरमास मानसिक रूप से एक टूटे हुए व्यक्ति थे जो एक सामाजिक ढांचे का पता लगाने के लिए सबसे अधिक खोज में थे जो यह सुनिश्चित कर सके कि फासीवाद फिर से प्रकट नहीं होगा।

मूल रूप से, हेबरमास दर्शन के एक उत्सुक छात्र थे। उन्होंने गोटिंगेन, ज्यूरिख और बॉन में अध्ययन किया। उन्होंने बॉन से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। जर्मनी में सभी को अलग-अलग स्थानों पर स्थानांतरित करते हुए, हेबरमास 1982 में फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र और दर्शनशास्त्र की कुर्सी पर लौटे और अपनी सेवानिवृत्ति तक वहीं रहे।

हबरमास की किताबें नीचे सूचीबद्ध हैं:

(1) टुवर्ड्स ए रेशनल सोसायटी, लंदन, १ ९ )०

(२) ज्ञान और मानव हित, बोस्टन १ ९ Human१

(३) सिद्धांत और व्यवहार, लंदन, १ ९ and४

(४) विधान संकट, लंदन, १ ९ .६

(५) द थ्योरी ऑफ कम्यूनिकेटिव एक्शन (Vol.1), बोस्टन, १ ९ ory४

(6) द थ्योरी ऑफ कम्यूनिकेटिव एक्शन (Vol.2), बोस्टन, 1987

(() द न्यू कंजर्वेशन, कैम्ब्रिज, १ ९ Cons ९

(() नैतिक चेतना और संचारी क्रिया, कैम्ब्रिज, १ ९९ ०

यह मुश्किल है कि बौद्धिक प्रभावों को बाहर करना मुश्किल है जिसने हेबरमास के शैक्षणिक कैरियर को बनाया। उन्हें समकालीन दार्शनिक और सामाजिक सिद्धांतों का ज्ञानकोश था। हालांकि, उनके काम का केंद्र फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकार और शास्त्रीय सिद्धांतकार, मार्क्स, फ्रायड और वेबर रहे हैं। उनका मुख्य ध्यान मूल महत्वपूर्ण सिद्धांत के नकारात्मक समालोचना को सकारात्मक अभ्यास के लिए सकारात्मक कार्यक्रम में बदलने पर है।

हेबरमास के केंद्रीय सिद्धांत:

हेबरमास ने अपनी शोध रणनीति को समाज की अपनी धारणा के अनुसार निर्धारित किया। उन्होंने समाज की ऐतिहासिक प्रकृति का विश्लेषण किया और इसे चार प्रकारों में रखा: आदिम, पारंपरिक, पूंजीवादी और उत्तर-पूंजीवादी। उनके अनुसार, आदिम समाज परिजन-समाज थे। इन समाजों में, आयु और लिंग ने संगठनात्मक सिद्धांत का गठन किया।

यहां, बाहरी कारकों के परिणामस्वरूप परिवर्तन हुआ, जो पारिवारिक और जनजातीय पहचानों को कम करते हैं। सामाजिक परिवर्तन के सामान्य स्रोत जनसांख्यिकीय थे, पारिस्थितिक तथ्य के संबंध में वृद्धि और आर्थिक विनिमय, युद्ध और विजय के परिणामस्वरूप अंतर-जातीय निर्भरता।

पारंपरिक समाज वे थे जहां राजनीतिक वर्चस्व था। हेबरमास समाजों की इस श्रेणी को परिभाषित करता है, जिसमें राज्य की शक्ति और नियंत्रण के स्थान पर रिश्तेदारी प्रणाली का प्रभुत्व होता है।

उन्होंने आगे पारंपरिक समाजों का वर्णन किया:

पारंपरिक समाजों में, भेदभाव और कार्यात्मक विशेषज्ञता दिखाई देने लगी। सामाजिक परिवर्तन या संकट, मानदंडों और औचित्य की प्रणालियों के वैधता दावों के बीच विरोधाभासों के परिणामस्वरूप हुआ, जो स्पष्ट रूप से शोषण की अनुमति नहीं दे सकते हैं, और एक वर्ग संरचना जिसमें सामाजिक रूप से उत्पादित धन का विशेषाधिकार प्राप्त नियम है। सिस्टम एकीकरण को बनाए रखने के लिए परिणाम 'बढ़े हुए दमन' था।

पूंजीवादी समाजों की चर्चा करते हुए, हाबरमास उदार पूंजीवादी समाज और उन्नत पूंजीवादी समाज के बीच प्रतिष्ठित थे। उदारवादी पूंजीवाद का संगठनात्मक सिद्धांत मजदूरी और पूंजी का संबंध है जो बुर्जुआ नागरिक कानून की प्रणाली में निहित है।

इस प्रकार के समाज में, आर्थिक विनिमय प्रमुख स्टीयरिंग माध्यम बन जाता है और राज्य की शक्ति सीमित हो जाती है:

(ए) नागरिक कानून (पुलिस और न्याय के प्रशासन) के अनुरूप बुर्जुआ का संरक्षण;

(बी) स्व-विनाशकारी दुष्प्रभावों से बाजार तंत्र का परिरक्षण;

(c) अर्थव्यवस्था में उत्पादन के पूर्वापेक्षाओं को एक संपूर्ण (पब्लिक स्कूल शिक्षा, परिवहन और संचार) के रूप में संतुष्ट करना; तथा

(d) संचय (कर, बैंकिंग, व्यवसाय कानून) की प्रक्रिया से उत्पन्न होने वाली जरूरतों के लिए नागरिक कानून की प्रणाली का अनुकूलन।

पूंजीवाद के बाद के समाजों में आते हुए, हेबरमास का तर्क है कि इन समाजों में उदार पूंजीवाद राज्य-विनियमित पूंजीवाद में बदल जाता है। इन समाजों में बहुराष्ट्रीय कंपनियों का उदय हुआ है। इन समाजों की स्थिति आर्थिक उतार-चढ़ाव के कारण स्टीयरिंग समस्याओं के कारण अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप करती है।

नतीजतन, आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों के बीच का अंतर गायब हो जाता है जब उदाहरण के लिए, राज्य उद्योग को सब्सिडी प्रदान करता है, रोजगार सृजन योजनाओं को स्थापित करता है और उद्योग को आकर्षित करने के लिए कर राहत प्रदान करता है।

अब हम हेबरमास के कुछ केंद्रीय सिद्धांतों की व्याख्या करते हैं जो नव-संघर्ष सिद्धांतों पर असर डालते हैं।

हबरमास मार्क्सवाद की आलोचना:

हेबरमास, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, दूसरी पीढ़ी के महत्वपूर्ण सिद्धांतकार हैं। उन्होंने संचार पर विस्तार से लिखा है और इससे उन्हें अपने महत्वपूर्ण सिद्धांत को विकसित करने में मदद मिली है। वह उत्तर आधुनिक समाज की रोशनी में मार्क्सवादी सिद्धांत के सुधार से चिंतित हैं। इसलिए, अपने स्वयं के महत्वपूर्ण सिद्धांतों को विकसित करते हुए, उन्होंने मार्क्सवाद की आलोचना की है।

मार्क्सवाद के खिलाफ उनके प्रमुख तर्क नीचे दिए गए हैं:

श्रम और उत्पादन की मार्क्स की अवधारणा सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन को समझने में असमर्थ है:

हेबरमास मार्क्सवाद के लिए प्रतिबद्ध था। वह फ्रैंकफर्ट स्कूल के थे। लेकिन वह मार्क्सवाद के कुछ हठधर्मी सिद्धांतों के आलोचक थे। मार्क्स ने उत्पादन संबंधों के माध्यम से पूंजीवाद को समझाया। हेबरमास ने इसका मुकाबला किया। इससे पहले, राज्य और अर्थशास्त्र एक दूसरे से स्वतंत्र थे।

राज्य ने laissez-faire की नीति का पालन किया। लेकिन अब, आधुनिक समाज में, राज्य पूंजीवाद उभरा है। राज्य एक सक्रिय भागीदार है और इसलिए, समाज के भविष्य को तय करने में इसकी एक बड़ी भूमिका है। ऐसी स्थिति में, यह केवल आर्थिक संरचना नहीं है जो सामाजिक संरचना का निर्धारक है। राजनीतिक कारक भी निर्णायक भूमिका निभाते हैं।

उन्नत समाजों में उत्पीड़न के तरीके बदल गए हैं:

पूंजीवाद की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता श्रम का अलगाव, उत्पीड़न और शोषण है। यह तब सच था जब एकाधिकार पूंजीवाद था। हेबरमास मार्क्स के उत्पीड़न-शोषण के सिद्धांत को खारिज करता है। अब, सर्वहारा वर्ग में गतिशीलता के लिए चेतना नहीं है। उन्हें संतोषजनक रूप से पारिश्रमिक दिया जाता है।

उनके भत्ते कई से अधिक हैं। हेबरमास प्रश्न: नई स्थिति में, सर्वहारा वर्ग को क्रांति क्यों करनी चाहिए? उनके साथ समस्या यह है कि उन्हें लगता है कि वे बहुत से वंचित लोग हैं। उनकी गरीबी अब पूर्ण नहीं है; यह सापेक्ष है। इस प्रकार, शोषण और उत्पीड़न को मनोवैज्ञानिक और जातीय अभाव से बदल दिया गया है। हेबरमास आश्वस्त हैं कि आधुनिक पूंजीवादी समाज के श्रम को अब क्रांति के लिए जाने की आवश्यकता नहीं है।

सोवियत रूस में मार्क्सवाद विफल रहा है:

सोवियत रूस के पतन ने कुछ हद तक मार्क्सवाद की सैद्धांतिक कमजोरी को साबित किया है। मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की समस्याओं को गलत बताया। उन्होंने सोचा था कि रूसी समाज मूल रूप से एक कृषि समाज था। और यहाँ रगड़ना था। औद्योगीकरण हुआ।

पश्चिमी यूरोप, पूर्वी यूरोप की तरह काफी औद्योगीकरण की दिशा में भी विशाल कदम उठाए। इसके बाद फोर्डिज्म और पोस्ट- फोर्डिज्म आए। ऐसी स्थिति में मार्क्स की यह धारणा कि पूंजीवाद का विस्तार क्रांति के साथ खत्म हो जाएगा गलत था। आज वास्तविकता यह है कि पूंजीवाद में वृद्धि के साथ, श्रम भी समृद्ध हो गया है। अब, राज्य, बलपूर्वक बनने के बजाय, कल्याणकारी बन गया है।

मैक्स ने पूरी तरह से अधिरचना की उपेक्षा की है:

हेबरमास ही नहीं, जेम्सन जैसे मार्क्सवादी उत्तर-आधुनिकतावादियों सहित उत्तर-आधुनिकतावादियों ने मार्क्स की उनके अधिरचना के लिए आलोचना की है। Marx has discussed the evolution of production relations, but what about the evolution of religion, ideology, culture and values?

In fact, evolution is a comprehensive process, which also includes superstructure, besides economic structure. Habermas, at this stage of his discussion, puts forward the concept of communication reason. He argues that communication plays an important role in the development of infrastructure and superstructure. Symbols, interaction, ethnicity and language are the mediums of interaction. These cannot be ruled out.

Marx's class struggle and ideology have become irrelevant:

Habermas argues that capitalism has changed so drastically that the two key categories of Marxian theory, namely, class struggle and ideology, can no longer be employed as they stand. Advanced, state regulated capitalism suspends class conflict by buying off the workers with improved access to goods and services.

The probability that the stark differences between the owners of capital and the non-owners will become more obvious, promoting a revolutionary consciousness among the dispossessed, is circumvented by the glitter of consumer society.

Commenting on the status of class conflict in the modern capitalist society as analyzed by Habermas, Adams and Sydie (2001) write:

Class distinction persist (even today), but according to Habermas, they are not central to social conflict. Conflict in modern society involves underprivileged groups who are not class as such and certainly do not represent the majority in the society…. Like the earlier conflict theorists, Habermas has abandoned the proletariat as a potentially emancipatory force, and he has problems finding another group to replace them.

He also tends to overlook the situation in non-western countries and the possibility that emancipatory transformation may arise as a result of the obvious inequities of global capitalism. He has suggested that the only truly revolutionary group in western societies is the women's movement.

Habermas' neo-conflict or critical theories:

हेबरमास और पहले के महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों के काम का अनुमान इस विचार पर लगाया जाता है कि सिद्धांत समाज के व्यावहारिक परिवर्तन के लिए केंद्रीय था। फ्रैंकफर्ट स्कूल ने इस विश्वास पर काम किया। वे समाज को बदलने के लिए आशान्वित थे। लेकिन हेबरमास और पहले के महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों, ऐसे परिवर्तन के क्रांतिकारी एजेंट की पहचान करना मुश्किल था।

आलोचनात्मक सिद्धांत मौलिक परिवर्तन के महत्व पर बल देता है जिसका सामाजिक संघर्ष में बहुत कम आधार है, लेकिन पश्चिम और उसके बाहर दोनों महत्वपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक संघर्ष की दृष्टि खो देता है - संघर्ष जो बदल गए हैं और राजनीति का चेहरा बदलना जारी रख रहे हैं। अब हम हेबरमास के कुछ प्रमुख महत्वपूर्ण सिद्धांतों का वर्णन करते हैं।

संचार और वर्चस्व सिद्धांत:

एक महत्वपूर्ण सिद्धांतकार के रूप में, हबरमास मार्क्सवाद से बहुत अधिक चिंतित थे। और, मार्क्सवाद का उससे क्या मतलब है? मानव जाति की मुक्ति। मार्क्स के साथ असहमति हो सकती है, लेकिन सभी मार्क्सवादियों, चाहे संरचनावादी, पोस्टस्ट्रालिस्ट, या पोस्टमॉडर्ननिस्ट मानव जाति की मुक्ति के लिए इस चिंता को साझा करते हैं।

हेबरमास ने तर्क दिया कि हमें सर्वहारा वर्ग से किसी भी क्रांति की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। वे अब पूँजीपति वर्ग के जाल में फँस गए हैं। सर्वहारा वर्ग की लाड़ ने वर्ग युद्ध को भी हरा दिया है। ऐसी स्थिति में, हेबरमास संचार और वर्चस्व के अपने महत्वपूर्ण सिद्धांत को रखता है।

हेबरमास भाषा, अर्थात, काम करने के लिए संचार को जोड़कर मार्क्स की मानवता की अवधारणा का विस्तार करता है। श्रम प्रजातियों की एक विशिष्ट विशेषता है। मानव विकास के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में भाषा की शुरूआत ने हेबरमास को इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया कि यह कैसे अनुकरणीय अभ्यास के लिए नींव रख सकता है।

भाषा या संचार के दो पहलू हैं:

(1) अविभाजित संचार, और

(२) विकृत संचार।

(1) अविभाजित संचार:

यह उन परिस्थितियों को संदर्भित करता है, जिसके तहत सामाजिक लक्ष्यों और मूल्यों पर एक तर्कसंगत समतावादी आधार पर चर्चा की जा सकती है ताकि सहमति को समाप्त किया जा सके और मूल्यों का दुरुपयोग किया जा सके। निर्विवाद, तर्कसंगत संचार केवल तब होता है जब बेहतर तर्क की अजीबोगरीब बाधा मुक्त शक्ति प्रबल होती है।

अविभाजित संचार की स्थिति, वास्तव में, पूर्ण संचार है। प्रत्येक समाज के अपने साधन-अंत स्कीमा होते हैं और सामान्य सहमति इस स्कीमा से निकलती है। इस तरह के संचार से समाज में कोई समस्या पैदा नहीं होती है।

(2) विकृत संचार:

संचार का यह पहलू मनोविश्लेषण के दायरे को संदर्भित करता है। फ्रायडियन मनोविश्लेषण में रोगी को पहले से दमित जरूरतों के बारे में जागरूक होने के लिए आत्म-प्रतिबिंब की प्रक्रिया के माध्यम से प्रोत्साहित किया जाता है।

इस आत्म-लगाए गए दमन के रोगी की मान्यता से पुनर्प्राप्ति (स्वतंत्रता) परिणाम है। मनोविश्लेषक के रूप में, महत्वपूर्ण सिद्धांतकार की भूमिका दमित को उनकी सामूहिक, सामाजिक स्थिति को पहचानने और समझने में सहायता करने के लिए है, और परिणामस्वरूप, अनुकरणीय प्रथाओं का निर्माण करते हैं।

हेबरमास इस प्रयास को आज के रूप में विशेष रूप से महत्वपूर्ण मानते हैं क्योंकि तकनीकी तर्कशक्ति और दमन के राजनीतिक सुदृढीकरण के हित में विज्ञान और प्रौद्योगिकी किस हद तक संचार को विकृत करते हैं। विकृत संचार मार्क्स की झूठी चेतना के बराबर है।

वर्चस्व और संचार:

वर्चस्व की समस्या को हल करने के लिए, हेबरमास एक आदर्श भाषण समुदाय के निर्माण का सुझाव देता है। वह मैक्स थीबर के संदर्भ में अपनी थीसिस बताते हैं। वेबर ने एक आदर्श प्रकार की कार्रवाई दी है। इस प्रकार का एक उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई है।

हेबरमास अर्थव्यवस्था में उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत कार्रवाई का परिचय विज्ञान, कला और राजनीतिक / कानूनी / नैतिक सिद्धांत के ज्ञान क्षेत्रों के लिए करता है। उनका मुख्य मुद्दा यह था कि उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगतता हर रोज़ प्रथाओं, विशेष रूप से हर रोज़ संचार में प्रवेश करती है, और रोज़मर्रा की जिंदगी में अर्थ की हानि में योगदान करती है। आधुनिक पूंजीवादी समाज आज उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगतता से संचालित है, हर चीज की कीमत है।

तथ्य की बात के रूप में, इस समाज में, तर्कसंगत साधनों के अंत स्कीमा में सब कुछ उचित हो सकता है। यह आदर्श जीवन के प्रभाव में आता है। वास्तव में, सब कुछ अप्रचलित है। इस स्थिति में, भावनात्मक इच्छाओं और व्यक्तिपरक संस्थानों को तर्कहीन क्षेत्र में बदल दिया जाता है। इससे एक रास्ता बनाया जा सकता है। हमें एक आदर्श भाषण समुदाय का निर्माण करने की आवश्यकता है।

हबरमास द्वारा दिए गए आदर्श भाषण समुदाय की कुछ विशेषताएं इस प्रकार हैं:

(१) भाषण में सक्षम सभी व्यक्ति बहस में भाग ले सकते हैं;

(२) सभी व्यक्तियों को उनके बताए गए स्थान के लिए अपने अधिकार देने का समान अधिकार है; तथा

(३) किसी भी व्यक्ति को बहस में भाग लेने के अधिकार से वंचित नहीं किया जा सकता।

आदर्श भाषण समुदाय के निर्माण का उद्देश्य यह गारंटी देना है कि बेहतर (तर्कसंगत) तर्क का बल प्रबल होगा। दूसरा, यह सिद्धांत और व्यवहार को जोड़ना भी है। तीसरा, यह मार्क्स के साथ भी जुड़ा हुआ है। मार्क्स ने कहा कि विचारधारा को गलत संचार देकर विकृत संचार के रूप में समझा जा सकता है।

इसलिए, आदर्श भाषण की स्थिति मानवीय जरूरतों और हितों की पूर्ण प्राप्ति के लिए राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण है। आदर्श भाषण समुदाय में संचार की बहुत ही प्रकृति तर्कसंगत नस्लों की उपलब्धि के बजाय आपसी विश्वास और समझ में से एक है।

प्रत्यक्षवाद और संचार:

आधुनिक पूंजीवादी समाज में, हम सभी विकृत संचार के लिए कमजोर हैं। टीवी स्क्रीन दिन और दिन में प्रदर्शित करता है: “हमारे अध्ययन से पता चलता है कि जो लोग टूथपेस्ट के इस ब्रांड का उपयोग करते हैं, उन्हें कभी दांतों की सड़न नहीं होती है; कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितनी बार आइस-कैंडी पार्लर जाते हैं ... "या, हमारे" ब्रांड का सूट और शर्टिंग एक आदमी को पूरा करता है। "

महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी, एक और सभी, प्रत्यक्षवाद के खिलाफ हैं। आधुनिक पूंजीवादी समाज में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी का वर्चस्व है। और, अधिकांश मामलों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी विकृत संचार का निर्माण करते हैं।

हेबरमास ने कहा कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी किसी भी मूल्यांकन के वजन के बिना तटस्थ या उद्देश्य प्रक्रिया नहीं थे। निश्चित रूप से, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, विज्ञान एक प्रगतिशील शक्ति था, लेकिन 20 वीं शताब्दी तक, विज्ञान अपने सकारात्मक रूप में वैचारिक वर्चस्व का एक रूप बन गया था।

सकारात्मक विज्ञान सामाजिक प्रगति के बजाय तकनीकी के हित में प्राकृतिक और सामाजिक दोनों दुनिया के हेरफेर के लिए एक साधन बन जाता है। इसके अलावा, हेबरमास ने दावा किया कि विज्ञान "अब ज्ञान के एक रूप के रूप में नहीं समझा गया था; बल्कि ज्ञान को अब विज्ञान के रूप में पहचाना गया ”।

उन्नत पूंजीवाद या जिसे जेम्सन 'लेट कैपिटलिज्म' कहते हैं, उस पर छल और झूठ का आरोप लगाया जा सकता है। यह एक सामान्य समझ देता है कि हमारी सभी समस्याएं - राजनीतिक या नैतिक - एक तकनीकी समाधान है। हमारे कुल जीवन में, हबरमास कहते हैं, वैज्ञानिकता का वर्चस्व है।

व्यक्ति तकनीकी विशेषज्ञों के सामने शक्तिहीन हो जाता है, जिसकी सामाजिक और आर्थिक संकटों को हल करने में सक्षम दक्षता को व्यक्ति के सर्वोत्तम हित में प्रस्तुत किया जाता है। हमारे जीवन में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के ऐसे वर्चस्व का परिणाम क्या है, जेम्सन टिप्पणी करता है?

विज्ञान द्वारा जनसंख्या के द्रव्यमान के विध्वंसन से व्यक्तियों की आत्म-समझ पर वस्तुनिष्ठ शक्ति प्राप्त होती है। जीवन के सभी क्षेत्रों में तकनीकी तर्कसंगतता और प्रत्यक्षवादी विज्ञान का प्रभुत्व एक अपरिहार्य प्रक्रिया नहीं थी, हालांकि वैचारिक रूप से इसे इस तरह प्रस्तुत किया जा सकता है।

जाहिर है, कई अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों की तरह, हेबरमास सकारात्मकता को खारिज करता है। लेकिन उनकी अस्वीकृति इस आधार पर है कि विज्ञान व्यक्ति को गुलाम बनाने के लिए विकृत संचार का उपयोग करता है। इसका मतलब यह होना चाहिए कि हैबरमास विज्ञान को पूरी तरह से छोड़ देता है। उन्होंने विज्ञान को एक उपकरण के रूप में देखा, जो व्यक्तियों को बाहरी प्रकृति की बाधाओं से मुक्त करता है।

हेबरमास का तर्क है कि समाज में विज्ञान के स्थान को एक ऐसी राजनीति द्वारा संतुलित किया जाना चाहिए जो प्रबुद्ध और शत्रुतापूर्ण हो। तर्कसंगत-उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई (वेबर के आदर्श प्रकार), एक तरफ, और दूसरी ओर मूल्यों और विश्वासों की संचार कार्रवाई के बीच एक बुनियादी अंतर करने की आवश्यकता है।

निष्कर्ष निकालने के लिए, हम कह सकते हैं कि हेबरमास दुनिया को घेरने वाली कई घटनाओं का साक्षी था। वह नाजी शासन से एक यहूदी के रूप में पीड़ित था। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध देखा था। और, वह फ्रैंकफर्ट स्कूल के कुछ दिग्गजों की बौद्धिक कंपनी में था। वह मार्क्सवाद के प्रबल समर्थक थे। लेकिन, वह एक प्रकार से हठधर्मी मार्क्सवाद के आलोचक भी थे। उन्होंने मार्क्सवाद की पुन: जांच के लिए महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों के दृष्टिकोण को लागू किया।

हेबरमास ने तर्क दिया कि आधुनिक पूंजीवाद का विश्लेषण पर्याप्त रूप से हठधर्मी मार्क्सवाद के साथ नहीं किया जा सकता है। इसलिए, उन्होंने सुझाव दिया कि वर्ग संघर्ष और विचारधारा - मार्क्सवादी सिद्धांत की दो प्रमुख श्रेणियां - को अद्यतन करने की आवश्यकता है। राज्य-विनियमित पूंजीवाद ने वर्ग युद्ध को अयोग्य बना दिया है। सर्वहारा वर्ग ने क्रांति और उसके परिणाम - समाजवाद में अपनी रुचि खो दी है। हेबरमास ने संचार और वर्चस्व के अपने सिद्धांत का निर्माण किया है।

उनका तर्क है कि समाज के मूल्यों, मान्यताओं और प्रतीकों पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। वह मनोविश्लेषण विधियों पर भी जोर देता है। उनके सिद्धांत का केंद्रीय विषय हठधर्मी मार्क्सवाद पर सुधार करना और आधुनिक पूंजीवादी समाज को मानव मुक्ति के द्वार तक ले जाना है। यही मार्क्स हासिल करना चाहते थे और यही हम सभी हासिल करना चाहते हैं।

हेबरमास महत्वपूर्ण सिद्धांत को अपने मार्क्सवादी मूल के रूप में सच देखता है। इसका उद्देश्य सामाजिक जीवन के अमूर्तताओं का विश्लेषण करना है जो शोषण और वर्चस्व के वास्तविक संबंधों को छिपाते हैं। इसे पूरा करने के लिए, विश्लेषण को "जीवन के रूपों के व्याकरण" पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

इसलिए, हाबरमास आलोचनात्मक सिद्धांत को समाजशास्त्र की उत्पत्ति के लिए सच मानते हैं:

समाजशास्त्र की उत्पत्ति उन समस्याओं के लिए एक अनुशासन के रूप में हुई जो राजनीति और अर्थशास्त्र को एक तरफ धकेलती थी। इसका विषय राष्ट्र-राज्यों की आधुनिक प्रणाली के उदय और बाजार नियंत्रित अर्थव्यवस्था के विभेदीकरण के द्वारा पुराने यूरोपीय समाजों की संरचना के भीतर सामाजिक एकीकरण में परिवर्तन था। समाजशास्त्र संकट समता का विज्ञान बन गया; यह पारंपरिक सामाजिक प्रणालियों के सभी विघटन और आधुनिक लोगों के विकास के परमाणु पहलुओं के साथ सभी के बारे में चिंतित है।

नव-मार्क्सवादी सिद्धांतकार: लुइस अलथुसेर:

लुई अलथुसर मार्क्सवादी संरचनावाद के संस्थापक थे। वह एक प्रतिभाशाली व्यक्ति था। 1960 के दशक में उनके द्वारा लिखे गए निबंधों में सबसे बड़ा और सबसे लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव था। उन्हें मार्क्सवादी दार्शनिक और संघर्ष सिद्धांतवादी माना जाता है।

वह निश्चित रूप से किसी भी परंपरा में काम करने वाले सबसे प्रभावशाली सामाजिक सिद्धांतकार थे। 1960 से ही, उन्होंने 1970 के दशक के माध्यम से प्रकाशित करना जारी रखा, फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी नेतृत्व की उनकी आलोचनाओं में तेजी से स्पष्ट हो गया। अंत में, व्यक्तिगत उथल-पुथल और पागलपन, जो उनके जीवन में कभी भी मौजूद था, ने अपने पिछले एक दशक में मनोरोग संस्थान में त्रासदी और कारावास का नेतृत्व किया।

अल्थुसर का जन्म अल्जीरिया में 1930 में हुआ था। बाद में, वह अपने माता-पिता के साथ फ्रांस चले गए। उनकी जीवनी के अनुसार, अल्थुसेर का बचपन बहुत ही दुखी था, जो उनके शक्तिशाली और सत्तावादी पिता, और उनकी यौन दमित और जुनूनी मां से परेशान था, जिनके प्यार के कारण उन्हें अत्यधिक बल मिला।

कैथोलिक के रूप में लाया गया, उसने युद्ध का अधिकांश समय जर्मन कैदी-युद्ध शिविर में बिताया। युद्ध के समापन के बाद वह एक छात्र के रूप में पेरिस में इकोले नॉर्मले सुपरिक्योर में आए। यद्यपि एक छात्र अलथुसर कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गया, उसने हमेशा अपने पार्टी नेतृत्व और 'आधिकारिक' पार्टी सिद्धांतकारों के साथ संघर्ष में खुद को बाध्य किया।

अल्थुसर ने खुद को एक संरचनात्मक मार्क्सवादी के बजाय एक वैज्ञानिक मार्क्सवादी कहा। उन्होंने मानवतावादी मार्क्सवाद को खारिज कर दिया, सरलीकृत 'अप-साइड-डाउन' हेगेलियनिज़्म, और पूंजीवाद से बाहर आने वाली अपरिहार्य क्रांति की धारणा, ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट। एक ही समय और स्थान से संबंधित मार्क्सवाद। उन्होंने मार्क्स के आर्थिक नियतत्ववाद को भी खारिज कर दिया।

उनके काम नीचे दिए गए हैं:

(१) मार्क्स के लिए, १ ९ ६ ९

(२) आत्म आलोचना के तत्व, १ ९ Self४

(३) रीडिंग कैपिटल (एटिएन बालीबर के साथ), १ ९ .०

(4) लेनिन और दर्शन और अन्य निबंध, 1971

(५) वैज्ञानिक और अन्य निबंध, १ ९९ ० के दर्शन और सहज दर्शन

मार्क्सवाद की अल्थुसर की आलोचना:

मार्क्सवाद की अल्थुसर की आलोचना कई मायने में है। यहां यह बताना दिलचस्प होगा कि फ्रेंकोइस डोसे (1977) का कहना है कि एल्थुसर के प्रति फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों का ध्यान बाद की दो अंतर्दृष्टि के लिए था: एक ऐतिहासिक और दूसरा अर्थशास्त्री।

ऐतिहासिक वर्ग के विषय के रूप में ऐतिहासिक गलती सामाजिक वर्ग के सरलीकृत दृष्टिकोण में थी। "वर्ग, लेकिन सामाजिक संरचना का एक हिस्सा, सामाजिक संरचना का एक वाहक है।" मार्क्स के अन्य गलत प्रचार ने कक्षाओं को केवल उत्पादन के संबंधों तक कम कर दिया।

मार्क्स के खिलाफ की गई अन्य आलोचनाएँ नीचे दी गई हैं:

आर्थिक नियतत्ववाद की प्रतिक्रिया:

एल्थुसर ने अपनी पुस्तक रीडिंग कैपिटल (बालीबर के साथ) में मार्क्स के आर्थिक नियतत्ववाद की समस्या को उठाया है। यहां, उन्होंने इतिहास और समाज पर मार्क्स के विचारों का विश्लेषण किया है। मार्क्स उत्पादन की पद्धति के वैचारिक ढांचे के साथ समाज की संरचना की व्याख्या करते हैं। उत्पादन की विधि दो प्रकार के संबंधों से एक साथ बंधी है - उत्पादन और स्वामित्व संबंधों के कार्यों के लिए आवश्यक संबंध, जिसके माध्यम से मालिकों के वर्ग द्वारा अधिशेष धन का अधिग्रहण किया जाता है।

विभिन्न प्रकार के समाज जो इतिहास में मौजूद हैं या दुनिया के अन्य हिस्सों में पाए जाते हैं (प्राचीन, सामंती, शिकारी, पूंजीवादी, और इसी तरह) को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है जिसमें विभिन्न तत्व संयुक्त होते हैं साथ में। अब तक, खाता मार्क्स के आर्थिक विचार की मौजूदा 'रूढ़िवादी' समझ को और अधिक सटीक बनाने के प्रयास से थोड़ा अधिक है।

यह यहाँ है कि Althusser मार्क्स के साथ भागों कंपनी। उन्होंने आर्थिक नियतत्ववाद को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि एक समाज जिसमें कई अलग-अलग संरचनाएं या प्रथाएं थीं, जिनमें से अर्थव्यवस्था केवल एक थी। इन संरचनाओं में वैचारिक, राजनीतिक और कोई सैद्धांतिक प्रथाओं शामिल नहीं थे। इन संरचनाओं में से प्रत्येक की अपनी वास्तविकता है, अपने स्वयं के विरोधाभास हैं।

प्रत्येक व्यापक सामाजिक प्रक्रियाओं में अपना योगदान देता है। हालाँकि, अल्थुसर स्वीकार करते हैं कि सभी संरचनाएँ उनके योगदान के बराबर नहीं हैं। कुछ संरचनाओं में दूसरों की तुलना में अधिक प्रभाव होता है।

इस कमजोरी के बावजूद, अल्थुसर का प्रस्ताव है कि अधिरचना को समाज को पर्याप्त रूप से समझने के लिए सभी ध्यान देने चाहिए:

इसका मतलब यह नहीं है कि अधिरचना में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है। वास्तविक समस्या यह थी कि मार्क्स ने अपने आर्थिक सिद्धांत की तुलना करने के लिए अधिरचना का पर्याप्त सिद्धांत विकसित नहीं किया था। समकालीन मार्क्सवादियों द्वारा की जाने वाली सबसे जरूरी नौकरियों में से एक विचारधारा और राजनीति के सिद्धांतों को विकसित करके मार्क्सवाद में इस कमजोरी को ठीक करना था।

विरोधी historicism:

अल्थसुसर का तर्क है कि मार्क्स इतिहास के बारे में गलत समझ रहे हैं। मार्क्स ऐतिहासिकता के लिए खड़े थे। ऐतिहासिकता से अभिप्राय रैखिक परिवर्तन से है। एल्थसुसर को इससे कोई आपत्ति नहीं है। ऐतिहासिकता आगे बताती है कि ऐतिहासिक बदलाव प्रगति के लिए है, समाज की भलाई के लिए है। दूसरे शब्दों में, इतिहास में हमेशा एक ऊर्ध्वगामी गतिशीलता होती है। इतिहास की ऐसी अवधारणा के लिए मार्क्स खड़े हुए। अल्थसुसर ने इतिहास के बारे में मार्क्स के प्रगतिशील विचारों को स्वीकार नहीं किया। एल्थुसर के इसे पढ़ने पर, मार्क्स की महान सफलता इतिहास के बारे में सोचने के इस तरीके को उखाड़ फेंकना था।

विश्वास अक्सर कम्युनिस्ट आंदोलन में मौजूद था कि "इतिहास हमारे पक्ष में है" या मजदूर वर्ग के आंदोलन की अंतिम जीत किसी तरह ऐतिहासिक प्रक्रिया में लिखी गई थी, अल्थुसर के विचार में, पूरी तरह से संयुक्त राष्ट्र-मार्क्सवादी। दूसरे शब्दों में, मार्क्स का मानना ​​था कि ऐतिहासिक परिवर्तन हमेशा प्रगतिशील परिवर्तन है।

अब, बुर्जुआ का शासन है, इतिहास में बदलाव आएगा और इसके परिणामस्वरूप, सर्वहारा वर्ग का शासन होगा। इस तरह के एक प्रगतिशील रैखिक ऐतिहासिकता अल्थुसर के लिए स्वीकार्य नहीं थी। उनका तर्क है कि ऐतिहासिक प्रक्रियाएं खुली-समाप्त थीं। हमारे समय में, ल्योटार्ड जैसे उत्तर-आधुनिकतावादी लेखकों ने ऐतिहासिक भविष्यवाणियों जैसे कि मैंकिस्म में व्यापक विश्वास की समाप्ति की घोषणा की है। विडंबना यह है कि अगर एल्थुसर का पढ़ना सही है, तो मार्क्स पहले आधुनिकतावादी थे।

विरोधी मानवतावाद:

अल्थसुसर ने मार्क्सवादी मानवतावाद की भी आलोचना की है। और, इसलिए, उन्हें मानवतावादी विरोधी के रूप में वर्णित किया गया है। मानवतावाद के कई दृष्टिकोण हैं। मानवतावाद के लिए एक बहुत ही सामान्य दृष्टिकोण व्यक्ति की स्वतंत्रता है। यह वह व्यक्ति है जो मनुष्य के रूप में चुनाव करने के लिए सभी विशेषाधिकार है।

इस तरह के मानवतावाद को कभी-कभी 'स्वैच्छिकवाद' भी कहा जाता है। सार्त्र के अस्तित्ववाद में इसने अपना चरम रूप ले लिया। अर्थशास्त्र में, आज भी, व्यक्ति की तर्कसंगत पसंद महत्व मानती है। गिडेंस ने व्यक्तिगत पहचान के महत्व पर भी जोर दिया है। अल्थुसर इस तरह के मानवतावाद के खिलाफ नहीं थे।

लेकिन वह इसके खिलाफ थे या स्टालिन की 'त्रुटियों और अपराधों' के संदर्भ में मानवतावादी थे। स्टालिन ने जो भी अत्याचार किए वह मानवतावादी आधार पर थे, कि वह अपनी तर्कसंगत पसंद का प्रयोग करता था। यदि यह मानवतावाद का संस्करण था, तो एल्थुसर ने स्वीकार किया, वह मानवतावाद-विरोधी था।

अल्थुसर का अधिरचना या वैचारिक सिद्धांत:

मार्क्स एक आर्थिक निर्धारक थे। उनकी थीसिस थी कि यह अर्थव्यवस्था है जो अधिरचना, यानी विचारधारा, धर्म और मूल्यों को निर्धारित करती है। जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, इस सिद्धांत को अल्थुसर ने खारिज कर दिया था। एल्थुसर ने अधिरचना का अपना सिद्धांत विकसित किया।

हमने इसकी चर्चा अन्यत्र भी की है। यहाँ, हम केवल इतना कहेंगे कि पेरिस 1968 की क्रांतिकारी घटनाओं के तुरंत बाद लिखे गए निबंध में एल्थुसेर ने सुपरस्ट्रक्चर के सवाल को एक व्यवस्थित उपचार दिया। निबंध का शीर्षक है: 'आइडियोलॉजी एंड आइडियोलॉजिकल स्टेट अप्लायन्सेज' (1971)।

इस निबंध में, अल्थुसर दो प्रकार के अधिरचना देता है: दमनकारी राज्य उपकरण (आरएसए) और वैचारिक राज्य उपकरण (आईएसए)। राज्य (RSA) पुलिस, कानून की अदालतों और सेना के माध्यम से अपने जोर का प्रयोग करता है।

वैचारिक स्तर (आईएसए) पर, राज्य शिक्षा, अर्थव्यवस्था, ट्रेड यूनियनों, परिवार, धर्म और संचार मीडिया के माध्यम से समाज को नियंत्रित करता है। आरएसए सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए कार्य करता है जबकि आईएसए लोगों की जनता की सहमति जुटाने का प्रयास करता है।

एल्थुसर, ग्राम्स्की का अनुसरण करते हुए, तर्क देते हैं कि अधिकांश पश्चिमी समाजों में वर्ग वर्चस्व यानी बुर्जुआ वर्ग के वर्चस्व को वैधता या मान्यता दी जाती है। इसका मतलब है कि अधिकांश लोग, अधिकांश समय, सिस्टम के खिलाफ खुले विद्रोह में नहीं हैं।

लेकिन, सवाल यह है कि अलथुसर उठाता है: लोग राज्य को अपनी सहमति या वैधता क्यों देते हैं? वह कहते हैं कि आईएसए के संस्थागत ढांचे के भीतर सत्तारूढ़ विचारधारा के विचारों के तहत संचालित निरंतर वैचारिक कार्य की आवश्यकता है।

जैसे-जैसे व्यक्ति परिवार से विद्यालय से विश्वविद्यालय तक जाते हैं, जैसे-जैसे वे अनुष्ठानों में भाग लेते हैं, टीवी देखते हैं और इसी तरह, वे समाज में अपनी व्यक्तिगत पहचान और स्थान की भावना प्राप्त करते हैं जो एक ही समय में उन्हें तैयार आज्ञाकारिता के जीवन के लिए तैयार करता है। आवश्यकताओं और कार्यों को उन्हें आवंटित किया गया।

ISA की यह प्रक्रिया है, जिसे अल्टुसेर इंटरप्लेसेशन कहते हैं, एक व्यक्ति द्वारा इस अधिग्रहण का अर्थ है कि वे कौन हैं जो इसके साथ सामाजिक दुनिया में अपने स्थान के बारे में विचारों का एक सेट, आवश्यक कौशल और दृष्टिकोण के साथ बंधे हैं। यहाँ, अल्थुसर ग्राम्सी और पिछले मार्क्सवादियों से विदा लेता है। आरएसए और आईएसए, एल्थुसर के अनुसार, अधिरचना का गठन करते हैं और उनकी अधिरचना अर्थव्यवस्था द्वारा निर्धारित नहीं की जाती है।

अल्थुसर का संरचनात्मक मार्क्सवाद:

संरचनावाद को परिभाषित करते हुए, कुर्ज़वेल (1980) ने एक बार जोर देकर कहा था कि "अंततः सभी सामाजिक वास्तविकता, अभी तक अचेतन मानसिक संरचनाओं का परस्पर संबंध है"। फ्रांसीसी मानव विज्ञानी, क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने पहली बार संरचनावाद के लिए प्राइमेटिक्स के अध्ययन के लिए आवेदन किया।

इसने मनोविश्लेषक जैक्स लैकॉन की सोच को भी प्रभावित किया। अल्थुसर ने मार्क्सवाद, संरचनात्मकवाद को लाया, जो 1950 से 1970 के दशक तक फ्रांसीसी विद्वता पर हावी था, और इसके बाद भी इसके बावजूद, संरचनावादी भाषा का उपयोग किया जाता रहा।

एल्थुसर को फ्रांसीसी संरचनावाद और मार्क्सवाद की स्थिति में लाया गया और पोषित किया गया। वास्तव में, उनकी पहली प्रतिबद्धता मार्क्सवाद के प्रति थी। और, इसलिए, उन्होंने इसे संरचनावाद के दृष्टिकोण से व्याख्यायित किया।

अल्थुसर के लिए, मानव समाज एक संरचित संपूर्ण है। संरचना में जटिल मानसिक और शारीरिक स्थितियां होती हैं। मानसिक स्थितियों की इस जटिलता में अंतर्विरोध शामिल हैं जिनके बारे में मार्क्स ने बात की थी।

जब अल्थुसर आर्थिक नियतत्ववाद, ऐतिहासिकता और मानवतावाद को खारिज करते हैं, और संरचनावाद के सिद्धांत की वकालत करते हैं, तो वे एक संरचनावादी बन जाते हैं। उनकी संरचनावाद में इन सभी अस्वीकारों के साथ-साथ अधिरचना के उनके सिद्धांत भी शामिल हैं। यह अल्थुसर का संरचनात्मकवाद है जो उसे वैज्ञानिक मार्क्सवाद की जांच करने के लिए बनाता है।

Althusser को एक मार्क्सवादी संरचनावादी क्या बनाता है? मार्क्सवाद लंबे समय से पूंजीवादी समाज के बारे में बात कर रहा है जो शोषक और जबरदस्त है। हालाँकि, इसका शोषण राजनीतिक वर्चस्व, आर्थिक उत्पादन, संपत्ति और वैचारिक आधिपत्य पर नियंत्रण का एक जटिल मिश्रण है। इसके दमनकारी चरित्र का अर्थ है कि इसमें बदलाव की आवश्यकता है - एक परिवर्तन जिसमें क्रांति शामिल है, न कि केवल क्रमिक निरंतर विकास।

वर्तमान में मार्क्सवादी क्रांति की संभावना, स्थान और समय पर असहमत हैं, लेकिन वे इसकी आवश्यकता के लिए सहमत हैं। एक संरचनावादी के रूप में, एल्थुसर जटिल मानव प्रकृति के बारे में बात करते हैं। उसके लिए, मानव स्वभाव स्वतंत्रता है।

वह इसे निम्नानुसार परिभाषित करता है:

स्वतंत्रता मनुष्य का सार है जैसे वजन शरीर का सार है। इस प्रकार, मनुष्यों का उत्पीड़न मानव स्वभाव के खिलाफ जाता है। पूँजीवाद के अंतर्गत अस्तित्व “मनुष्य को विमुख, विमुख, ” उदार स्वतंत्रता के लिए पर्याप्त नहीं है, मानव प्रकृति को उसकी अमानवीय स्थितियों के खिलाफ मनुष्य के विद्रोह की आवश्यकता है। मानवता का सार स्वतंत्रता है, जिसे केवल एक अमानवीय, दमनकारी समाज के उखाड़ फेंकने से ही प्राप्त किया जा सकता है।