मठवाद: उत्पत्ति, नियम और प्रभाव

के बारे में जानने के लिए इस लेख को पढ़ें: - 1. उत्पत्ति 2. अद्वैतवाद के विचार 3. मठवासी नियम 4. मठवासी जीवन के विचार 5. सामाजिक महत्व 6. शिक्षा पर अद्वैतवाद का प्रभाव 7. मठवाद का दोष और सीमाएँ।

मठवाद की उत्पत्ति:

मठवाद यूरोप में मध्यकालीन जीवन और शिक्षा की एक विशेष विशेषता थी। यह पहली बार मध्यकालीन युग - 500 ईस्वी - 1500 ईस्वी के दौरान - रोमन साम्राज्य और पुनर्जागरण के पतन के बीच का समय था।

शब्द "मठवाद", अपने सबसे सामान्य अनुप्रयोग में, उन लोगों के संगठन को इंगित करता है जिन्होंने धार्मिक जीवन की विशेष प्रतिज्ञा ली है, और अधिकांश मिनट विवरणों में आचरण को नियंत्रित करने वाले नियमों के अनुसार जीवन जीते हैं।

इस कारण से उन्हें आम तौर पर नियमित पादरी कहा जाता है, धर्मनिरपेक्ष पादरियों के विपरीत, जो विशेष नियमों के तहत नहीं रहते हैं और जो लोगों के जीवन के साथ निकट संबंध रखते हैं।

पश्चिमी यूरोप में मध्य युग के दौरान मठवासी स्कूल सबसे महत्वपूर्ण और कई शैक्षणिक संस्थान थे। शब्द "मठवासी शिक्षा" एक बड़ी संख्या में आदेश के तहत विभिन्न प्रकार की गतिविधियों को इंगित करता है।

मठवाद के विचार:

मठवाद के तीन मूलभूत आदर्श या गुण हैं:

1. अद्वैतवाद का प्राथमिक विचार तप है। अपने मूल महत्व में, तपस्या शारीरिक प्रतियोगिताओं की तैयारी में एथलीट का प्रशिक्षण या अनुशासन था। अपने आलंकारिक उपयोग में यह सभी शारीरिक इच्छाओं और मानवीय स्नेहों के अधीनता या अनुशासन को इंगित करता है ताकि मन और आत्मा उच्च जीवन के हितों के लिए समर्पित हो सकें।

तपस्वियों का सर्वोच्च नैतिक चिंतन सभी प्राकृतिक और भौतिक चाहतों के उन्मूलन के माध्यम से आध्यात्मिक उत्कृष्टता और अंतर्दृष्टि की ओर बढ़ रहा था। एक व्यक्ति को अपने सभी विचारों और कार्यों में एक तपस्वी होना चाहिए। इस पृथ्वी पर जीवन पूर्ण नहीं है। इसकी पूर्ति मृत्यु से परे निर्भर करती है। पृथ्वी पर यह जीवन स्वर्गीय जीवन की तैयारी है।

सांसारिक सुखों का आनंद न लेना मनुष्य का कर्तव्य है। उसे स्वर्ग में आनंदित जीवन के लिए खुद को तैयार करना चाहिए। उसे सभी सांसारिक सुखों और सुखों का त्याग करना चाहिए। एक तपस्वी को मांस की सभी मांगों का सत्यानाश करने की कोशिश करनी चाहिए। उसे शारीरिक कष्ट का अभ्यास करना चाहिए। उसे अपने सभी जुनून और भूख को मिटा देना चाहिए। सभी सांसारिक सुखों का त्याग एक तपस्वी की पहली योग्यता है। उसे भौतिक संपत्ति का कोई लालच नहीं होना चाहिए।

2. गरीबी मठवाद से जुड़ी एक और महत्वपूर्ण विशेषता थी। एक तपस्वी का जीवन भिक्षा के माध्यम से एकत्र भिक्षा पर निर्भर करता है।

3. ब्रह्मचर्य या शुद्धता साधु की तीसरी योग्यता थी। एक भिक्षु को स्नातक या ब्रह्मचारी होना चाहिए। उसके पास पत्नी और बच्चों सहित परिवार नहीं होना चाहिए।

अद्वैतवाद की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता थी भिक्षुओं के आदेश का पालन और निष्ठा और इसके श्रेष्ठ अधिकार। किसी स्व-स्वीकृति की अनुमति नहीं थी। ईसाई धर्म की पंथों और हठधर्मियों का पालन करना बहुत जरूरी था।

मठवाद के इस प्रकार तीन सामाजिक बीयरिंग थे:

(ए) परिवार और घर की संस्था की अनुपस्थिति;

(बी) निजी संपत्ति की अनुपस्थिति;

तपस्वी विचारों ने मसीह के आदेशों में दु: ख के लिए कोई विचार नहीं करने के लिए और प्रेम के सुसमाचार को फैलाने की सेवा के लिए स्वयं को समर्पित करने के लिए समर्थन पाया। पूर्व में विशेष रूप से मिस्र में मठवाद के उदय का विशेष अवसर अन्य ओरिएंटल धर्मों के लिए ईसाई धर्म का अंतरंग संबंध था। पश्चिमी यूरोप में इसके प्रसार के लिए विशेष अवसर चर्च के धर्मनिरपेक्ष चरित्र का विकास और ईसाई धर्म की औपचारिक सीमाओं के भीतर रोमन आबादी के सामान्य समावेश के बाद इसके संचारकों के सांसारिक जीवन का विकास था।

सेंट एंथोनी (251-356 ईस्वी) द्वारा मठवाद को पहली प्रमुखता दी गई थी। जीवन से असंतुष्ट कुछ महान व्यक्तियों ने रेगिस्तानों में शरण ली और चिंतन जीवन जीने लगे। उन्होंने सभी मानव इच्छाओं और सुखों को त्याग दिया। लोग इन व्यक्तियों को देखने के लिए रेगिस्तानों में गए। उनमें से कुछ आकर्षित हुए और वे भी धर्मगुरु बन गए।

पूर्व में यह एक व्यक्तिगत मामला था। धीरे-धीरे यह एक संस्था के रूप में पश्चिमी यूरोप में आया। यूरोप में, एक संघ या भाईचारा स्थापित करने के लिए उपदेश देते हैं। यह, निश्चित रूप से, चर्च के भीतर एक संस्थान बन गया। इस प्रकार यूरोप में मठवाद एक सामाजिक मामला बन गया।

मठ के नियम:

पहले तो विभिन्न-मठवासी समूहों में से प्रत्येक ने अपने नियम बनाए। सेंट बेनेडिक्ट (480- 547 ईस्वी) ने एक मठ की स्थापना की (529 ईस्वी)। यह बहुत प्रसिद्ध हुआ। उन्होंने अपने समुदाय के लिए नियमों का एक समूह तैयार किया। ये संख्या में 73 थे। चबूतरे के प्रभाव के माध्यम से इन नियमों को जल्द ही पश्चिमी यूरोप में मठवासी समुदायों द्वारा काफी अपनाया गया।

इस प्रकार नियम बहुत लोकप्रिय हो गए और आम तौर पर अन्य मठों द्वारा स्वीकार किए जाते थे। इन नियमों का उद्देश्य मठों के जीवन को विनियमित करना है। कुछ नियम मठों के प्रशासन के लिए थे और कुछ भिक्षुओं की स्थिति और नैतिक आचरण के नियमन के लिए लागू किए गए थे। कुछ नियम मठों के बाहर भिक्षुओं के जीवन को विनियमित करने के लिए होते हैं क्योंकि उन्हें भिक्षा के उद्देश्य से बाहर जाना पड़ता था।

धीरे-धीरे नियम (10 वीं, 11 वीं और 12 वीं शताब्दी) कठोर हो गए। एक साधु के पास खुद की कोई संपत्ति नहीं होनी चाहिए। उन्हें पारिवारिक जीवन जीने की भी अनुमति नहीं थी। सभी प्रकार के सांसारिक सुखों और मानवीय इच्छाओं का त्याग करना चाहिए। किसी भी व्यक्ति को अनुमति नहीं दी गई। भिक्षुओं के आदेश और उसके बेहतर अधिकार के लिए पूर्ण आज्ञाकारिता सख्ती से लागू की गई थी।

इन नियमों का कोई भी उल्लंघन दंड और पूर्व संचार के साथ मिला था। बेनेडिक्टिन नियम की विशिष्ट विशेषता कुछ प्रकार के मैनुअल श्रम पर जोर थी यह एक शैक्षिक दृष्टिकोण से नियम का एक महत्वपूर्ण पहलू था। दिन में कम से कम सात घंटे किसी साधु को किसी तरह के मैनुअल काम के लिए देना चाहिए।

ग्रीक शिक्षा ने मैनुअल श्रम की उपेक्षा की। प्लेटो के अनुसार, मैन्युअल श्रम को निम्न वर्गों का काम होना चाहिए। श्रम की गरिमा का भाव भी रोमन ने त्याग दिया था। ईसाई युग से पहले मैनुअल श्रम को उच्च सम्मान में कभी नहीं रखा गया था। पहली बार मठों ने मैन्युअल श्रम, विशेषकर खेती पर जोर दिया।

भिक्षुओं ने लकड़ी, धातु, चमड़े और कपड़े में कारीगरों के लिए नई प्रक्रियाएं शुरू कीं। उन्होंने व्यापारी वर्ग के बीच व्यापार को प्रोत्साहित और बढ़ावा दिया। उन्होंने गरीबों, अनाथों, निराश्रितों, बीमारों, घायलों और संकटग्रस्तों को शरण दी। उन्होंने दलदल को खत्म किया और हर तरह से सार्वजनिक स्वास्थ्य और सार्वजनिक जीवन में सुधार किया।

बेनेडिक्टिन नियम यह भी प्रदान करते हैं कि प्रत्येक दिन के दो घंटे पढ़ने के लिए प्रदान किए जाएं। पढ़ना और लिखना मैनुअल श्रम का हिस्सा माना जाता था। इस श्रम के प्रति समर्पण से मठ के भीतर और बाहर अच्छे परिणाम मिले। इस प्रकार आलस्य के परिणामस्वरूप जीवन में आने वाली कई बुराइयाँ मिट गईं।

बेनेडिक्टिन नियम शिक्षा में मैनुअल श्रम के मूल्य की पहली मान्यता है। इस प्रावधान से पश्चिम में मठवाद के अधिकांश सामाजिक लाभ सामने आए, क्योंकि मठवाद शब्द के व्यापक सामाजिक अर्थों में एक शिक्षा थी। पढ़ने और लिखने के प्रावधान का महान शैक्षिक मूल्य था।

मठवासी जीवन और शिक्षा के विचार:

तपस्या अनुशासन का सबसे बड़ा आदर्श था। मठवासी जीवन के आदर्श लगभग समान और सार्वभौमिक थे। सभी स्थानों और सभी युगों में इसका प्रमुख आदर्श तप था। पुण्य का एक भिक्षु सांसारिक सुखों और प्राकृतिक मानवीय इच्छाओं से बचने के लिए हर साधन का उपयोग करना चाहिए।

अनुशासन के विभिन्न रूप मुख्यतः आध्यात्मिक विकास और नैतिक बेहतरी के लिए थे। ये आज भी सर्वोच्च शैक्षिक मूल्य हैं। मठवाद के आदर्शों को आमतौर पर शुद्धता, गरीबी और आज्ञाकारिता, या अधिक तकनीकी रूप से, रूपांतरण, स्थिरता और आज्ञाकारिता के तीन आदर्शों में अभिव्यक्त किया गया था।

इन आदर्शों का सामाजिक महत्व:

मठवासी आदर्शों का सकारात्मक और नकारात्मक सामाजिक महत्व था। ये सामाजिक जीवन के तीन महान संस्थागत पहलुओं - परिवार, औद्योगिक समाज और राज्य को नकारते हैं। इन आदर्शों ने एक प्रकार की अनुशासनात्मक शिक्षा का प्रतिनिधित्व किया, जिसने उन नैतिक गुणों पर जोर दिया और विकसित किया जो चर्च और धर्म के माध्यम से बड़े पैमाने पर अभिव्यक्ति पाए।

दूसरी ओर, मठवाद एक पूरे के रूप में समाज के लिए बहुत महत्व का एक शैक्षणिक बल बन गया। इन मठवासी आदर्शों में से प्रत्येक ने सामाजिक विकास में नए कारकों को पेश किया। उदाहरण के लिए, आज्ञाकारिता की आदत को एक महान विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसकी कल्पना प्रबल व्यक्तिवाद से की जा सकती है। भिक्षुओं के आदर्शों और आदतों ने समाज के मूल्यों और संगठन को विभिन्न तरीकों से प्रभावित किया।

शिक्षा पर मठवाद का प्रभाव:

यद्यपि मुख्य रूप से मठवाद शिक्षा की एक योजना नहीं थी, लेकिन इसने शिक्षा को कई तरह से प्रभावित किया। लोगों का नैतिक विकास इसका प्रमुख उद्देश्य था। 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में शिक्षा अपने नियंत्रण के उद्देश्यों में से एक बन गई। 7 वीं से 13 वीं शताब्दी तक, व्यावहारिक रूप से कोई अन्य शिक्षा नहीं थी, लेकिन भिक्षुओं द्वारा प्रदान की जाती थी।

मध्य युग में शिक्षा एक व्यापक मामला नहीं था। चर्च के बाहर के अधिकांश लोग निरक्षर थे। तो मठ के भीतर आम लोगों की शिक्षा के लिए कुछ व्यवस्था की जानी चाहिए। युवा लड़कों को मठों में "नौसिखिए" के रूप में ले जाया गया। उनकी शिक्षा के लिए एक व्यवस्था की गई थी। इस तरह चर्च के स्कूल स्थापित किए गए।

मध्य युग के शुरुआती वर्षों में ये चर्च स्कूल ही स्कूल थे। "नौसिखियों" की शिक्षा के लिए, भिक्षुओं को पुस्तकों और पांडुलिपियों को पढ़ना और संरक्षित करना था। सेंट बेनेडिक्ट हर दिन दो से पांच घंटे पढ़ता था। प्रत्येक मठ में एक प्रकार का पुस्तकालय और पांडुलिपियों के लिए एक कमरा था। प्रत्येक मठ में एक अलग लेखन कक्ष था, जिसे "स्क्रिप्टोरियम" के रूप में जाना जाता था। नकल करने वाले का काम केवल यांत्रिक नहीं था, यह बौद्धिक भी था।

मठ साहित्य और सीखने के भंडार थे। कुछ मठों में बड़े पुस्तकालय थे और पुस्तकों के आदान-प्रदान की नियमित प्रणाली के माध्यम से पुस्तकों के संग्रह पर विशेष ध्यान दिया। प्रिंटिंग प्रेस का अभी तक आविष्कार नहीं हुआ था - पहली मुद्रित किताब (गुटेनबर्ग बाइबिल) 1456 में सामने आई। इसलिए पांडुलिपियों को गुणा करने की आवश्यकता थी। यह मूल लिपियों की नकल करके ही किया जा सकता था।

इस प्रकार “मठों में शिक्षण के लिए एकमात्र विद्यालय थे; उन्होंने एकमात्र पेशेवर प्रशिक्षण की पेशकश की; वे शोध के एकमात्र विश्वविद्यालय थे; उन्होंने पुस्तकों के गुणन के लिए प्रकाशन गृहों के रूप में काम किया; वे सीखने के संरक्षण के लिए केवल पुस्तकालय थे; उन्होंने केवल विद्वानों का उत्पादन किया; वे मध्यकालीन युग के एकमात्र शैक्षणिक संस्थान थे। ”इनमें से प्रत्येक पंक्ति में उनकी गतिविधियाँ अल्प थीं; लेकिन शिक्षा के लिए समय की सचेत सामाजिक मांगें अभी भी कम थीं।

भिक्षुओं के आवास कक्ष, सार्वजनिक बैठक कक्ष, रसोईघर, अध्ययन कक्ष आदि थे। मठों में घरेलू पशुओं को भी पाला जाता था। लकड़ी, धातु, चमड़े के काम के लिए कार्यशालाएं भी थीं। सार्वजनिक निर्देश के स्थान भी थे। मठ के बाहर भिक्षु किसी भी अधिकार के लिए बाध्य नहीं थे। उनका कोई राज्य कार्य या दायित्व नहीं था। उन्होंने अपने स्वयं के अतिरिक्त राज्य संगठनों की स्थापना की।

भिक्षुओं ने व्यावहारिक रूप से उस समय के सभी साहित्य का उत्पादन किया। उन्होंने वर्णसंकर, संतों के जीवन और विद्वानों की चर्चा की। मठवाद की साहित्यिक विरासत "सेवन लिबरल आर्ट्स" का विकास था जिसमें उस समय के सभी शिक्षण शामिल थे। "सेवन लिबरल आर्ट्स" की सामग्री बहुत व्यापक थी और इसमें ज्यामिति, भूगोल, खगोल विज्ञान, भौतिकी, व्याकरण, बयानबाजी, साहित्य, इतिहास आदि जैसे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी।

दोष और मर्यादावाद की सीमाएँ:

1. पारिवारिक जीवन पूरी तरह से मठवाद में उपेक्षित था। मानवीय मूल्यों, भावनाओं और भावनाओं को मान्यता नहीं दी गई थी। भिक्षुओं ने तपस्या के माध्यम से मानव इच्छाओं का विनाश किया। इसलिए, शिक्षा की संन्यासी प्रणाली संतोषजनक नहीं थी। मठों में दी जाने वाली शिक्षा कृत्रिम और पुरातन थी। यह रचनात्मक नहीं था। यह चरित्र में नकारात्मक था।

2. राज्य, सबसे बड़ा मानव संगठन, उपेक्षित था। भिक्षुओं का राज्य के प्रति कोई दायित्व नहीं था। वे केवल "आदेश" और गैर के लिए बाध्य थे।

3. मठवाद ने लोगों के आर्थिक जीवन की भी उपेक्षा की। मठवासी शिक्षा मुख्यतः चरित्र में धार्मिक थी। इसने शिक्षा के अन्य पहलुओं की उपेक्षा की, विशेषकर व्यावसायिक पहलू की।

4. मानवीय इच्छाओं के बलपूर्वक और कृत्रिम दमन ने कुप्रथा और असामान्य व्यवहार के अन्य रूपों को जन्म दिया। भ्रष्टाचार ने समय के साथ मठों में प्रवेश किया। यह मठों के पतन का मुख्य कारण था।

5. मठों में, अध्ययन अपने आप में एक अंत नहीं था, लेकिन केवल एक अनुशासनात्मक साधन या निष्क्रिय क्षणों के लिए एक व्यवसाय था। अकेले धार्मिक साहित्य में रुचि को सहन किया गया था धर्मनिरपेक्ष साहित्य के अध्ययन की अनुमति नहीं थी। धर्मनिरपेक्ष अध्ययन की इच्छा को एक सकारात्मक पाप माना गया। इस तरह का अध्ययन मानवीय इच्छाओं का एक आभार था और जैसे, यह तप के विचार के लिए विशिष्ट रूप से शत्रुतापूर्ण था। कई शताब्दियों के लिए मठों में स्कूली शिक्षा मुख्य रूप से एक धार्मिक चरित्र था।

6. मठों में प्रदान की जाने वाली शिक्षा बहुत संकीर्ण और अल्प थी। मठवासी जीवन के लिए नियति नहीं लड़कों की शिक्षा का कोई अवसर नहीं था। मठवासी शिक्षा का इस प्रकार कोई व्यापक आकर्षण नहीं था, मठ के बाहर शिक्षा की बहुत कम गुंजाइश थी। लेकिन धीरे-धीरे मठों को मठवासी जीवन के लिए नहीं युवाओं के लिए एक शिक्षा प्रदान करने के लिए आया था।

ऐसे विद्यार्थियों को इंटर्न के लिए अंतर में बाहरी कहा जाता था, या वे मठवासी प्रतिज्ञा लेने के लिए किस्मत में थे। मध्यकालीन युग के दौरान हर मठ एक स्कूल था, और सभी शिक्षा या तो मठों में या भिक्षुओं के निर्देशन में थी। चर्च के बाहर स्कूलों की कोई मांग नहीं थी।