पदार्थ और मन: मन जीवन पर चलता है

पदार्थ और मन पर उपयोगी नोट्स: मन जीवन पर चलता है!

ऐतिहासिक उत्तराधिकार में, मन जीवन पर चलता है। जैसे हमारे ग्रह पर जीवन तब तक नहीं हुआ जब तक कि अकार्बनिक पदार्थ ने बड़ी जटिलता के रूप धारण नहीं किए, इसलिए जब तक कार्बनिक पदार्थ जटिलता से, भावना-अंगों, नसों और दिमागों तक पहुंच गए, तब तक मन उत्पन्न नहीं हुआ।

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यह अक्सर कहा जाता है कि अनुभवजन्य दुनिया के दायरे में हम तीन स्तर पाते हैं: पदार्थ, जीवन और मन। जीवित चीजें, हालांकि गैर-जीवित चीजों से उल्लेखनीय रूप से भिन्न हैं, फिर भी भौतिक हैं, या भौतिक चीजें हैं - वे पदार्थ से बने हैं।

अधिकांश दार्शनिकों की राय में, जैविक निकाय जो स्पष्ट रूप से मन की घटना के लिए आवश्यक परिस्थितियां हैं, लेकिन मन स्वयं नहीं हैं। दार्शनिक बताते हैं कि शारीरिक के विपरीत मानसिक रूप से ऐसी चीज है।

(ए) (i) डेसकार्टेस:

डेसकार्टेस पदार्थ को 'एक अस्तित्व की चीज के रूप में बताता है जिसे अस्तित्व में रहने के लिए स्वयं के अलावा कुछ नहीं चाहिए।' वह अनंत, स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान ईश्वर को पूर्ण पदार्थ के रूप में सुझाता है। ईश्वर स्वयंभू है क्योंकि यह किसी और चीज के अस्तित्व पर निर्भर नहीं करता है।

इसके अलावा डेसकार्टेस दो रिश्तेदार पदार्थों को पहचानता है, अर्थात। मन और द्रव्य जो ईश्वर द्वारा बनाए गए हैं। लेकिन यह शब्द माइंड एंड मैटर के लिए उसी अर्थ में लागू नहीं होता है जिस अर्थ में यह भगवान पर लागू होता है। डेसकार्टेस पदार्थ को पदार्थ और मन को आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में सुझाता है। ये दोनों एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। मौलिक गुण जो चीज के बहुत सार या प्रकृति को व्यक्त करता है वह विशेषता है। माइंड का गुण विचार है और मैटर का गुण विस्तार है।

द्रव्य विभाज्य, अलंकारिक, जंगम मात्रा है। प्राकृतिक विज्ञान को इन निर्विवाद रूप से सही अवधारणाओं के अलावा किसी अन्य सिद्धांत की आवश्यकता नहीं है, जिसके द्वारा सभी प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या की जा सकती है। पदार्थ के द्वितीयक गुणों को मोड के रूप में जाना जाता है और ये मोड निर्मित पदार्थों के परिवर्तनशील संशोधन हैं। पदार्थ के संशोधन स्थिति, आकृति, गति आदि हैं और मन के संशोधन महसूस कर रहे हैं, इच्छा, इच्छा, आदि।

पदार्थों और विशेषताओं की कल्पना बिना मोड के की जा सकती है, लेकिन बिना पदार्थों और विशेषताओं के मोड की कल्पना नहीं की जा सकती। इस प्रकार मन बिना विचार के कभी नहीं पाया जाता है, इसलिए कोई अचेतन मन नहीं है। और जैसा कि विस्तार के बिना मामला कभी नहीं पाया जाता है, कोई अन-विस्तारित मामला नहीं है।

डेकार्टेस, डेमोक्रिटस की परमाणु लाइनों को खारिज करके दावा करते हैं कि पदार्थ और स्थानिक विस्तार समान हैं। वह न केवल अविभाज्य परमाणुओं के विचार को खारिज करता है, बल्कि शून्य का भी। उनके विचार में अवधारणा 'शून्य' शब्दों में एक विरोधाभास है। जहाँ जगह है वहाँ परिभाषा विस्तार से है और इसलिए, पदार्थ।

डेसकार्टेस के अनुसार, दुनिया की शुरुआत में, सभी मामले को समान आकार के कणों में विभाजित किया गया था। ये कण निरंतर गति में थे और सभी जगह भर गए। जैसे कि कणों को स्थानांतरित करने के लिए खाली जगह नहीं थी, वे केवल उन अन्य कणों द्वारा खाली स्थानों को ले कर स्थानांतरित कर सकते थे जो स्वयं गति में थे। इस प्रकार एक एकल कण की गति में कणों की एक पूरी बंद श्रृंखला की गति शामिल होती है, जिसे एक भंवर कहा जाता है।

अंतत: तीन मुख्य प्रकार के कणों का निर्माण हुआ:

(1) चंचल पदार्थ, जो बेहतरीन पदार्थ बनाते हैं और सबसे बड़े वेग के अधिकारी होते हैं,

(2) गोलाकार कण, जो कम महीन होते हैं और जिनका वेग कम होता है, और

(३) सबसे बड़े कण जो पीसने के अधीन नहीं थे और बड़े भागों में एकजुट हो गए। इस तरह, देकार्त ने शास्त्रीय अर्थ में परमाणुओं के बिना एक परमाणु सिद्धांत का निर्माण किया।

डेसकार्टेस का मानना ​​है कि केवल एक चीज जो मनुष्य को जानवर से ऊपर उठाती है, वह उसकी तर्कसंगत आत्मा है, जो पदार्थ का उत्पाद नहीं है, बल्कि ईश्वर की रचना है। शरीर के साथ आत्मा या मन का मिलन इतना ढीला नहीं है कि मन केवल जहाज में एक पायलट की तरह शरीर में बसता है, लेकिन यह एक बहुत ही अंतरंग संघ है।

आत्मा पूरे के लिए एकजुट है लेकिन पीनियल ग्रंथि में, उनके बीच सबसे अधिक सक्रिय बातचीत पाई जाती है। यह ग्रंथि आत्मा का आसन है। यहां आत्मा शरीर पर सीधा प्रभाव डालती है और इससे सीधे प्रभावित होती है।

(ii) स्पिनोज़ा:

स्पिनोज़ा सुझाव देते हैं कि एक, अनंत पदार्थ है, वह ईश्वर है। हम स्पिनोज़ा के दृष्टिकोण को उनकी परिभाषा में स्पष्ट रूप से देख सकते हैं: 'पदार्थ से मैं समझता हूं कि जो अपने आप में है और जिसकी कल्पना स्वयं के माध्यम से की जाती है, यानी कि किसी अन्य चीज़ की अवधारणा की सहायता के बिना गर्भाधान का गठन किया जा सकता है'।

एक आत्म-निर्भर व्यक्ति न तो सीमित हो सकता है, न ही दुनिया में एक से अधिक बार हो सकता है। अनंतता अपनी आत्म निर्भरता से, और अपनी अनन्तता से इसकी विशिष्टता है। सभी चीजों के कारण के रूप में, स्पिनोज़ा इसे भगवान कहते हैं। परमेश्वर का अर्थ उसके लिए एक पारलौकिक व्यक्तिगत भावना नहीं है, बल्कि चीजों का अनिवार्य हृदय है।

अनंत पदार्थ परिमित, अलग-अलग चीजों से संबंधित है, न केवल आश्रित के लिए स्वतंत्र के रूप में, कारण के रूप में, कई के लिए एक के रूप में, और पूरे भागों के लिए, बल्कि विशेष के लिए सार्वभौमिक भी, निर्धारित करने के लिए अनिश्चित। हर अवहेलना और मर्यादा से मुक्त होने वाले ईश्वर की परिकल्पना बिल्कुल अनिश्चित के रूप में की जानी है।

चीजों के स्थायी सार और उनके उत्पादन के कारण एक बार में अनंत को बुलाते हुए, स्पिनोज़ा एक मांग उठाता है जिसे पूरा करना आसान नहीं होता है, पदार्थ से चीजों के अस्तित्व को पदार्थ से निम्नलिखित के रूप में सोचने की मांग, और भगवान के रूप में उनका कब्ज़ा उस में एक शेष।

पदार्थ हमें उसके अस्तित्व से नहीं, बल्कि एक विशेषता के माध्यम से प्रभावित करता है। विशेषता द्वारा स्पिनोज़ा यह सुझाव देता है कि 'जो समझ पदार्थ के सार के रूप में मानता है'। किसी पदार्थ में जितनी अधिक वास्तविकता होती है, उतने अधिक गुण होते हैं।

अनंत पदार्थ में अनंत संख्या में गुण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने सार को अभिव्यक्ति देता है, लेकिन जिनमें से दो केवल हमारे ज्ञान के भीतर आते हैं। असंख्य दिव्य गुणों के बीच मानव मन केवल वही जानता है जो वह अपने आप में पाता है, विचार, मन की विशेषता और विस्तार, पदार्थ की विशेषता। ये दोनों एक दूसरे से स्वतंत्र और अलग हैं।

स्पिनोज़ा के सिद्धांत में विस्तार और विचार के द्वंद्व को एक पर्याप्त अंतर से कम कर दिया जाता है, इसलिए व्यक्तिगत निकायों और मन, गति और विचारों को एक चरण में आगे बढ़ा दिया जाता है। व्यक्ति, परिमित चीज़ के रूप में, नकारात्मकता और सीमा के साथ बोझिल है। परिमित चीजें भगवान की परिवर्तनशील अवस्थाएं हैं और उनकी कल्पना केवल भगवान में की जाती है।

प्रत्येक व्यक्ति, परिमित, निर्धारित वस्तु और घटना को उसके अस्तित्व और कार्य के लिए उसी प्रकार से परिमित और निर्धारित करता है, और वस्तु या घटना को निर्धारित करता है, और यह कारण है, इसके बदले में, आगे के परिमित मोड द्वारा अपने अस्तित्व और कार्रवाई में निर्धारित किया जाता है और इसी तरह अनन्तता पर। ।

श्रृंखला में इस अंतहीनता के कारण अभूतपूर्व दुनिया में कोई पहला या अंतिम कारण नहीं है। सभी परिमित कारण दूसरे कारण हैं और प्राथमिक कारण अनंत के क्षेत्र में निहित है और स्वयं भगवान हैं।

स्पिनोज़ा का मानना ​​है कि आत्मा एक वास्तविक शरीर, शरीर या गति के विचार के अलावा और कुछ नहीं बल्कि एक विचार के अनुरूप विस्तारित वास्तविकता के क्षेत्र में वस्तु या घटना है। कोई भी विचार इसके बिना कुछ कॉरपोरल के बिना मौजूद नहीं है, कोई बॉडी नहीं है, बिना एक ही समय में विचार के रूप में मौजूद है, या कल्पना की जा रही है। दूसरे शब्दों में, सब कुछ शरीर और आत्मा दोनों हैं, सभी चीजें एनिमेटेड हैं।

उनके गहन पत्राचार और पर्याप्त पहचान को स्वीकार करके सामग्री और मानसिक दुनिया के बीच संबंध की समस्या को हल करने का प्रयास दार्शनिक रूप से उचित और महत्वपूर्ण है। आवश्यक धारणा, कि प्रत्येक शारीरिक रूप से एक और इसके विपरीत एक मानसिक घटना है, अनैच्छिक और आसानी से समर्थित विपक्ष से मिलती है, जिसे स्पिनोजा ने हटाने के लिए कुछ नहीं किया। इसी तरह वह यह बताना चाहता था कि शरीर का संबंध गति से, विचारों से दिमाग और वास्तविकता दोनों से है।

स्पिनोज़ा आत्मा को विचारों के योग के रूप में मानते हैं, जैसा कि उनमें शामिल है। अनन्त की अद्वितीय पर्याप्तता के लिए, पर्याप्तता या व्यक्तिगत आत्माओं को गायब होना चाहिए। जो उत्तरार्द्ध के लिए तर्क देता है वह आत्म-चेतना की एकता है और यह नष्ट हो जाता है, यदि मन विचारों की एक अवधारणा है, उनमें से एक समग्र, इस प्रकार स्वयं को व्यक्तिगत मन की आत्म-निर्भरता से राहत देने के लिए, स्पेज़ा का अद्वैतवाद एक आध्यात्मिक परमाणुवाद के साथ सहयोगी, सबसे चरम जिसकी कल्पना की जा सकती है। मन को व्यक्तिगत विचारों के एक समूह में हल किया जाता है।

जब हम कहते हैं, मानव मन इस या उस पर विचार करता है, तो यह कहने के बराबर है कि ईश्वर नहीं है - जहां तक ​​वह अनंत है, लेकिन जैसा कि वह इस मानव मन में खुद को व्यक्त करता है और इसके सार का गठन करता है - यह या यह विचार है।

(iii) लिबनिट्ज:

लॉक के खिलाफ स्पिनोज़ा के साथ तर्कवादी लिबनिट्ज पक्षों के रूप में, स्पिनोज़ा के खिलाफ लोके के साथ एक व्यक्तिवादी के रूप में। लिबनिट्ज ने न केवल बुद्धिवाद को पंथवाद से अलग किया, बल्कि साम्राज्यवाद के लिए एक सापेक्ष औचित्य की मान्यता के द्वारा इसे योग्य बनाया।

लिबनिट्ज ने पदार्थ की अपनी नई अवधारणा विकसित की है, अर्थात, सनक। पदार्थ वह नहीं है जो स्वयं के माध्यम से मौजूद है, बल्कि वह जो स्वयं के माध्यम से कार्य करता है, या जो अपने आप में अपने बदलते राज्यों का आधार है। पदार्थ को सक्रिय बल द्वारा परिभाषित किया जाना है। अपनी आंतरिक गतिविधि के कारण, हर मौजूदा चीज़ एक निर्धारित व्यक्ति है, और हर दूसरे से अलग है। पदार्थ एक व्यक्ति है जो बल से संपन्न है।

लाइबनिट्ज का दावा है कि प्रत्येक मोनाड अपने आप में अन्य सभी का प्रतिनिधित्व करता है, एक केंद्रित सभी, लघु में ब्रह्मांड है। प्रत्येक संन्यासी ब्रह्मांड का दर्पण है, लेकिन एक जीवित दर्पण जो अपनी गतिविधि से चीजों की छवियों को उत्पन्न करता है या उन्हें आंतरिक कीटाणुओं से विकसित करता है, बिना प्रभाव का अनुभव किए। मोनाड के पास कोई खिड़कियां नहीं हैं, जिसके माध्यम से कुछ भी अंदर या बाहर हो सकता है, लेकिन इसकी कार्रवाई केवल भगवान और स्वयं पर निर्भर है।

सभी संन्यासी एक ही ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन हर एक इसे अलग तरह से पेश करता है, जो कि अपने विशेष दृष्टिकोण से, यह दर्शाता है कि जो अलग-अलग हाथों में है, और जो दूर से उलझन में है। चूँकि वे सभी एक ही सामग्री या वस्तु को दर्शाते हैं, उनका अंतर केवल ऊर्जा या उनके प्रतिनिधित्व में स्पष्टता की डिग्री में होता है। एक साधु के अभ्यावेदन जितने अधिक सक्रिय होंगे उतने ही स्पष्ट होंगे।

लिबनिट्ज का सुझाव है कि स्पष्ट और अलग धारणाएं केवल ईश्वर की ही देन है। वह अकेला ही शुद्ध गतिविधि है, सभी परिमित प्राणी निष्क्रिय होते हैं, यानी अभी तक उनकी धारणाएं स्पष्ट और स्पष्ट नहीं हैं। अरिस्टोटेलियन-स्कोलास्टिक शब्दावली को बनाए रखते हुए, लिबनिट्ज सक्रिय सिद्धांत रूप को कहता है, निष्क्रिय पदार्थ और मोनाड को रूप (आंत्रीय आत्मा) और पदार्थ से मिलकर बनाता है। इस मामले में, मोनाड के घटक के रूप में, इसका मतलब यह नहीं है कि इसकी गतिविधि की गिरफ्तारी के लिए केवल मैदान है।

मोनाड में निष्क्रियता का सिद्धांत यह है कि ग्राउंड कॉरपोरेट द्रव्यमान की घटना अभ्यावेदन की उदासीनता का परिणाम है। जो भी गतिविधि के मोनाड को वंचित करता है वह स्पिनोज़ा की त्रुटि में गिर जाता है, जो कोई भी अपनी निष्क्रियता को दूर करता है या मामला विपरीत त्रुटि में पड़ता है, क्योंकि वह अलग-अलग प्राणियों की अवहेलना करता है।

लिबनिट्ज का कहना है कि कई अलग-अलग तरह के क्लीनेस और विशिष्टता हैं जैसे कि मोनड हैं। लिबनिट्ज तीन प्रमुख ग्रेड देता है:

(1) साधारण या नग्न सन्यासी, जो कभी अस्पष्ट और अचेतन धारणा को जन्म नहीं देता;

(२) आत्मा, जब धारणा स्मृति के साथ-साथ सचेत भाव में बढ़ती है;

(३) आत्मा, जब आत्मा आत्म-चेतना और कारण या सार्वभौमिक सत्य के ज्ञान के लिए उगता है।

इसके अलावा लिबनिट्ज हमें एक पूर्व-स्थापित सद्भाव का सामान्य विचार प्रदान करता है जो शरीर और आत्मा के बीच बातचीत की समस्या में विशेष आवेदन पाता है। वह सोचता है, शरीर और आत्मा दो घड़ियों की तरह उत्कृष्ट रूप से निर्मित हैं, जिन्हें एक-दूसरे द्वारा विनियमित किए जाने की आवश्यकता के बिना, वे ठीक उसी समय दिखाते हैं।

यह सद्भाव प्राकृतिक कानूनों में हस्तक्षेप नहीं करता है, लेकिन उन्हें पैदावार देता है। प्रत्येक चीज़ का सार बस वह स्थिति है जो वह पूरे ब्रह्मांड के कार्बनिक में व्याप्त है। प्रत्येक सदस्य हर दूसरे से संबंधित है और बाकी सभी के जीवन में सक्रिय रूप से और निष्क्रिय रूप से शेयर करता है। ब्रह्मांड का इतिहास संख्याहीन प्रतिबिंब में एक एकल महान प्रक्रिया है।

एक जीवित प्राणी एक मशीन है जो कई अनंत अंगों से बना है। लिबनिट्ज जीवों के अनुसार, यह भिक्षुओं का परिसर है, जिनमें से एक, आत्मा सर्वोच्च है जबकि बाकी जो इसे परोसते हैं, उनका शरीर बनाते हैं। प्रमुख मोनाड उन लोगों से अलग है, जो अपने विचारों की अधिक विशिष्टता द्वारा इसे अपने शरीर के रूप में घेरे हुए हैं।

आत्मा और शरीर के बीच एक सीधा संवाद नहीं होता है, केवल एक पूर्ण पत्राचार है, जिसे भगवान द्वारा स्थापित किया गया है। शरीर का गठन करने वाले भिक्षु आत्मा की पहली और प्रत्यक्ष वस्तु हैं। यह उन्हें बाहरी दुनिया के बाकी हिस्सों की तुलना में अधिक विशिष्ट रूप से मानता है।

प्रकृति में सब कुछ व्यवस्थित है, कोई सौलेंस बॉडी नहीं है, कोई मृत मामला नहीं है। धूल का सबसे छोटा कण जीवों के साथ रहने वाले जीवों की सबसे बड़ी भीड़ है और पानी की सबसे बड़ी बूंद है। पदार्थ के हर हिस्से की तुलना मछली से भरे तालाब या पौधों से भरे बगीचे से की जा सकती है। अकार्बनिक का यह खंडन हमारे दार्शनिकों को इसके स्पष्ट अस्तित्व की व्याख्या करने के कर्तव्य से मुक्त नहीं करता है।

यदि कोई सौलेंस बॉडी नहीं हैं, तो शारीरिक आत्माएं भी नहीं हैं। आत्मा हमेशा अधीनस्थ मठों के एक समूह के साथ शामिल होती है, हालांकि हमेशा एक ही लोगों के साथ नहीं। सिंगल मोनड्स लगातार शरीर में, या उसकी सेवा में गुजर रहे हैं, जबकि अन्य बाहर निकल रहे हैं। यह शारीरिक परिवर्तन की एक सतत प्रक्रिया में शामिल है।

(बी) बर्कले:

बर्कले का दावा है कि दिमाग और उनके विचारों के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है। एक भौतिक दुनिया मन को मानने के अलावा मौजूद है, और स्वतंत्र रूप से माना जाता है 'अनावश्यक और गलत है। इस प्रकार भौतिक पदार्थ, दार्शनिकों द्वारा आविष्कृत गुणों का 'समर्थन' न केवल अज्ञात है, बल्कि पूरी तरह से गैर-अस्तित्व है।

सार द्रव्य अर्थ के बिना एक वाक्यांश है, और व्यक्तिगत चीजें हम में विचारों का संग्रह हैं, इससे ज्यादा कुछ नहीं। अगर हम किसी चीज से सभी अर्थों को दूर कर लेते हैं, तो कुछ भी नहीं बचता है। बर्कले का मानना ​​है कि आत्माएं अकेले सक्रिय प्राणी हैं, वे केवल अविभाज्य पदार्थ हैं, और उनका वास्तविक अस्तित्व है, जबकि शरीर का अस्तित्व आत्माओं के प्रति उनकी उपस्थिति और उनके द्वारा माना जा रहा है। संज्ञानात्मक में, इसलिए निष्क्रिय, प्राणियों में न तो पदार्थ हैं, न ही हम में विचारों का निर्माण करने में सक्षम हैं।

बर्कले का दावा है कि विचार समझ की एकमात्र वस्तु हैं। संवेदनशील गुण जैसे कि, सफेद, मीठा आदि आत्मा की व्यक्तिपरक स्थिति हैं। अगर सनसनी को एक पर्याप्त समर्थन की आवश्यकता है, तो यह आत्मा है जो उन्हें मानता है, न कि एक बाहरी चीज जो न तो अनुभव कर सकती है और न ही माना जा सकता है।

एकल विचार, और जो वस्तुओं में संयुक्त होते हैं, वे मन की तुलना में कहीं और मौजूद हो सकते हैं, अर्थात, इन्द्रिय वस्तुओं का अस्तित्व उनके होने में निहित है (Esse est percipii)। मैं प्रकाश देखता हूं और गर्मी महसूस करता हूं, और इन संवेदनाओं को दृष्टि से देखता हूं और पदार्थ की आग में स्पर्श करता हूं, क्योंकि मैं अनुभव से जानता हूं कि वे लगातार एक-दूसरे का साथ देते हैं और सुझाव देते हैं।

विचार के अलावा एक 'वस्तु' की धारणा उतनी ही बेकार है जितना कि उसका अस्तित्व। विचार कुछ नहीं बल्कि खुद को, अर्थात विषय के प्रति समर्पण को दर्शाते हैं।

बर्कले का दावा है कि 'एसे इस्ट पेरिस्पी' केवल भौतिक वस्तुओं पर लागू होता है, दिमाग के लिए नहीं। मन चाहे अस्तित्व में हो या न हो, उनका अनुभव होता है, यह केवल भौतिक वस्तुएं हैं जो नहीं होती हैं। उन्होंने तर्क दिया कि सभी इंद्रिय-अनुभव एक अनंत आत्मा, ईश्वर के कारण होते हैं। ईश्वर, भौतिक वस्तु नहीं, हमारे भाव-अनुभवों का कारण बनता है। भगवान, अच्छा होने के नाते, हमारी भावना को एक व्यवस्थित तरीके से अनुभव देता है। वह सीधे हमारे दिमाग में इन पौधों को लगाता है।

उसे यथार्थवादियों की भौतिक वस्तुओं के मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। वह हमें हमारे अनुभवों को सीधे मध्यस्थता के बिना खिलाता है। इस प्रकार वास्तविकता में मन और उनके अनुभव शामिल हैं। ईश्वर एक अनंत मन है, और आप और मैं परिमित दिमाग हैं। मन और उनके अनुभव हैं। अनुभव मन के इतिहास की घटनाएं हैं।

यही सब कुछ है और कुछ भी नहीं है। परमेश्‍वर हमें इस बात के लिए अपने अनुभव देता है कि हम उनके पास हैं। किसी और चीज की जरूरत नहीं है। भौतिक वस्तुएं इंद्रिय-अनुभव और भावना के परिवार हैं- बेशक अनुभव अनुभवहीन नहीं हो सकते। इस प्रकार मन और उनके विचारों के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है।