मार्क्सवादी भूगोल: मार्क्सवादी भूगोल पर नोट्स और यह उद्देश्य है

मार्क्सवादी भूगोल: मार्क्सवादी भूगोल पर नोट्स और यह उद्देश्य है!

मार्क्सवादी भूगोल 'ऐतिहासिक भौतिकवाद' के भीतर एक परिप्रेक्ष्य है, जो कि उन तरीकों से केंद्रित है, जिसमें अंतरिक्ष, स्थान और परिदृश्य का उत्पादन विशिष्ट 'सामाजिक संरचनाओं' के प्रजनन में निहित है।

यह पूंजीवाद के खिलाफ विकसित हुआ। मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वंद्वात्मक-विरोध (अमीर और गरीब, विकसित और अविकसित, बहुतायत और बिखराव आदि) के सतत संकल्प पर आधारित है, जिसमें प्रत्येक संकल्प अपना विरोधाभास पैदा करता है। सरप्लस मूल्य के माध्यम से श्रम संसाधनों और पर्यावरण के विभाजन और शोषण के परिणामस्वरूप असमान विकास, सामाजिक न्याय और क्षेत्रीय असमानताएं हैं। मार्क्सवादी भूगोल मूल्य-मुक्त जाँच पर जोर देता है। दूसरे शब्दों में, यह सामाजिक मूल्यों (मान्यताओं और विचारों का एक सेट, उदाहरण के लिए, धर्म, जो हमारे मूल्य निर्धारण के बारे में सूचित करता है) को कोई महत्व नहीं देता है। मार्क्सवादी भूगोल "सामाजिक प्रक्रियाओं का खुलासा करता है जो स्थानिक उपस्थिति उत्पन्न करता है" और जो बदले में "निरंतर सामाजिक प्रक्रिया में एक इनपुट बनाता है।" यह मानता है कि 'अंतरिक्ष' और 'समाज' बातचीत करते हैं।

माक्र्सवाद यथार्थवाद का एक रूप है, जो अवसंरचनात्मक निर्धारक - आर्थिक प्रक्रियाओं के एक समूह में दिखावे की अनुभवजन्य दुनिया से संबंधित है। मार्क्सवाद और मार्क्सवादी भूगोल ने व्यक्तिगत कार्रवाई पर पूंजीवादी साम्राज्य के प्रभुत्व के लिए "प्रतिरोध के लिए एक शक्तिशाली सैद्धांतिक और राजनीतिक आधार" प्रदान करने का प्रयास किया। इसका लक्ष्य मार्क्स के मानवतावाद पर आधारित है। उन्होंने तर्क दिया कि लोग पूंजीवादी व्यवस्था से अलग हो गए हैं; विशेष रूप से सर्वहारा वर्ग का शोषण किया जाता है और उसके श्रम को बेचने की प्रक्रिया के माध्यम से उसकी मानवीय गरिमा को हटा दिया जाता है। इस गरिमा को बहाल करने और व्यक्तियों को स्वयं और नियति पर पूर्ण नियंत्रण देने के लिए, पूंजीवाद को उखाड़ फेंकना होगा और उसकी जगह साम्यवाद को लाना होगा।

तर्क यह है कि सही मायने में मानवीय रिश्तों को तभी प्राप्त किया जा सकता है जब हर कोई अपने स्वयं के जीवन की परिस्थितियों की जिम्मेदारी ले सकता है और जब बुर्जुआ पेशेवर वर्ग की विचारधाराओं और कार्यों से स्वतंत्रता होती है।

मार्क्सवादी और संबंधित यथार्थवादी कार्य इसलिए सुझाव देते हैं कि मानव भूगोल के उद्देश्य होने चाहिए:

1. स्थानिक संगठन और समाज-पर्यावरण संबंधों के पैटर्न को समझाने और व्याख्या करने के लिए। इन पैटर्न को केवल आर्थिक प्रक्रियाओं की जांच करके समझा जा सकता है;

2. यह कि आर्थिक प्रक्रियाओं को सीधे तौर पर नहीं समझा जा सकता है, लेकिन अधिरचना (धर्म और कानूनी प्रणाली) के सिद्धांतों के विकास के माध्यम से इसकी सराहना की जा सकती है;

3. यह कि आर्थिक प्रक्रियाएं लगातार बदल रही हैं, और इसलिए अधिरचना के सार्वभौमिक कानूनों को प्राप्त नहीं किया जा सकता है;

4. वह वर्ग संघर्ष (पूंजीपति बनाम सर्वहारा) आर्थिक प्रक्रियाओं का केंद्र है;

5. यह कि वर्तमान अधिरचना को बनाए रखने का कोई भी प्रयास वर्तमान अन्यायपूर्ण व्यवस्था (पूंजीवाद) को जीवित रखने में मदद कर सकता है; तथा

6. मानव भूगोल का उद्देश्य सामाजिक परिवर्तन लाना, मनुष्य और पर्यावरण (संसाधनों) के शोषण की समस्याओं को दूर करना होना चाहिए।

इस प्रकार, मार्क्सवादी भूगोल मात्रात्मक क्रांति के एक आलोचक के रूप में उभरा जिसने भूगोल को एक क्षेत्रीय विज्ञान के रूप में बनाया जो पूंजीवाद को बढ़ावा देता है।

मार्क्सवादियों ने तर्क दिया कि प्रत्यक्षवादी स्थानिक विश्लेषण को तीन बुनियादी तरीकों से त्रुटिपूर्ण किया गया था: (1) मौजूदा भौगोलिक वास्तविकताओं के रूप में इनोफ़ार को सामाजिक पैटर्न की तुलना में स्थानिक माना जाता था। उनकी राय में, भूगोलवेत्ता वर्ग और नस्ल के अनुसार शहरी अलगाव का मानचित्रण कर सकते हैं, लेकिन राजनीतिक और आर्थिक प्रक्रिया के बारे में कभी पूछताछ नहीं करते हैं, जिसके कारण इस तरह की असमान भौगोलिकताएँ पैदा हुईं। (2) स्थानिक विज्ञान ने कारखानों, सुपरमार्केट और सामाजिक सेवाओं के लिए सबसे कुशल स्थानों की पहचान करने की मांग की। (३) सकारात्मक स्थानिक विश्लेषण द्वारा मांगे गए प्रकार के सार्वभौमिक स्थानिक नियम एक मिथ्या नाम हैं, और विभिन्न समाजों में बहुत भिन्न स्थानिक व्यवस्थाएँ प्राप्त होती हैं।

मार्क्स द्वारा विकसित विचार की प्रणाली बताती है कि राज्य, इतिहास के माध्यम से, एक प्रमुख वर्ग द्वारा जनता के शोषण के लिए एक उपकरण है और यह वर्ग संघर्ष ऐतिहासिक परिवर्तन का मुख्य एजेंट रहा है। मार्क्सवादी दर्शन में, आर्थिक वर्ग और निजी संपत्ति ऐतिहासिक परिवर्तन का मुख्य कारण हैं। ये दोनों कारक मनुष्य और पर्यावरण के संबंध को भी निर्धारित करते हैं।

मार्क्सवादी भूगोलवेत्ता यह मानते हैं कि प्रादेशिक संरचनाएं अनिवार्य रूप से प्रचलित सामाजिक-स्थानिक द्वंद्वात्मकता को दर्शाती हैं। मार्क्सवादी भूगोल सामाजिक प्रक्रियाओं, प्राकृतिक पर्यावरण और स्थानिक संबंधों के बीच द्वंद्वात्मक संबंधों का विश्लेषण करता है।

मार्क्सवादी दर्शन का सार सकारात्मक दृष्टिकोण है जो भौतिकवाद पर जोर देता है। मार्क्स लिखते हैं: "यह चेतना (विचार) नहीं है जो जीवन को निर्धारित करता है, लेकिन जीवन जो विचारों को निर्धारित करता है"। यह दुनिया को बदलने वाले विचार नहीं हैं, बल्कि वास्तविक वास्तविकता (अंतरिक्ष और स्थान) का विकास है जो विचारों को बदलता है।

मार्क्स का मानना ​​था कि उत्पादन के कारकों (विकास और श्रम के साधन) में विकास के अनुसार समाज चरणों में विकसित होता है। दूसरे शब्दों में, उत्पादकता, आवश्यकताओं में वृद्धि और लोगों की संख्या में वृद्धि के साथ चेतना विकसित होती है। यह एक गतिशील प्रक्रिया के रूप में उभरती है क्योंकि हमारे अनुभव के बंधन को बदलने में हम खुद को बदल देते हैं।

यह विशेष रूप से श्रम के विभाजन के साथ विकसित होता है, विशेष रूप से सामग्री और मानसिक श्रम के बीच का विभाजन। इस बिंदु से, चेतना 'शुद्ध' सिद्धांत, धर्मशास्त्र, दर्शन, नैतिकता, आदि के गठन के लिए आगे बढ़ सकती है। इसलिए, सामाजिक जीवन और चेतना की संरचना की समझ की कुंजी सामग्री आधार के उत्पादन का तरीका है। जीवन और चेतना। मार्क्स ने यह मानने से इनकार कर दिया कि समाज के वैज्ञानिक कानून शाश्वत थे। यह दृष्टिकोण उन प्रत्यक्षवादियों के दावे के विपरीत है, जो कहते हैं कि वैज्ञानिक कानून अंतरिक्ष और समय में सार्वभौमिक और शाश्वत हैं। एंगेल्स ने बताया कि हमारे लिए तथाकथित आर्थिक कानून प्रकृति के शाश्वत नियम नहीं हैं; वे ऐतिहासिक कानूनों की तरह हैं जो दिखाई देते हैं और गायब हो जाते हैं। एक दिया समाज या एक सांस्कृतिक परिदृश्य उत्पादन के कई तरीकों के आधार पर आयोजित किया जाता है।

इस प्रकार 'सामाजिक गठन' की अवधारणा एक सामाजिक और समग्र के परस्पर लेकिन परस्पर संबंधित उदाहरणों से बनी है। सामाजिक संरचनाएँ इन उदाहरणों से बनती हैं: उत्पादन की अपनी विधा या आर्थिक संरचना की ताकत-शक्तियाँ और उत्पादन के संबंध- और उन विधाओं के विपरीत-राजनीति कानूनी (कानून और राज्य) और सांस्कृतिक-वैचारिक (धर्म, नैतिकता), कानून, राजनीति आदि)।

मार्क्स के अनुसार उत्पादन के मोड में बदलाव के साथ आदमी और पर्यावरण संबंध या आदमी और अंतरिक्ष संबंध बदल जाता है। उदाहरण के लिए, खानाबदोशों के चरण से, मानव जाति बसे हुए जीवन के चरण में बदल गई, शिकार, फल एकत्र करना और भेड़ पालन ने पौधों और जानवरों के वर्चस्व का मार्ग प्रशस्त किया।

फिर शहरी संस्कृति और वोकेशन की समृद्ध विविधता आई। पहली बार मानव समाज के भीतर आर्थिक वर्ग पहचानने योग्य थे, और उनके बीच के रिश्ते ने उनके विश्वास प्रणालियों, सामाजिक पदानुक्रम, व्यवहार के कोड, अपराध के लिए दंड के नियम और कदाचार, और उसी के लिए संस्थागत व्यवस्था, पूजा, मनोरंजन का गठन किया।, पारिवारिक दायित्व और संबंध, सत्तारूढ़ प्राधिकरण का तंत्र, आदि। इनका गठन किया जाता है जिसे सांस्कृतिक परिदृश्य और समाज का सांस्कृतिक स्वरूप कहा जाता है।

आर्थिक वर्गों में लोगों के विभाजन का वर्ग संघर्ष आरंभ करने का प्रभाव था। ध्रुवीकृत वर्ग के हित केवल वर्ग के खिलाफ वर्ग निर्धारित कर सकते हैं। इस प्रकार, कर्मचारियों का एक वर्ग था, एक और कार्यरत था। परिचित कम्युनिस्ट शब्दावली में, इसे शोषक बनाम शोषित कहा जाएगा।

कई अन्य चीजों की तरह, संपत्ति कम्युनिस्टों के लिए एक प्रकार का अभिशाप है। क्लास और प्रॉपर्टी प्रमुख जुड़वां बुराइयाँ हैं जिन्हें मनुष्य अपने मूर्खतापूर्ण आचरण के लिए पोषण करता है। कम्युनिस्टों की संपत्ति के निजी स्वामित्व पर आपत्ति जताते हैं, क्योंकि इस तरह के स्वामित्व से बड़े पैमाने पर समुदाय की सामान्य भलाई होती है। विशेष रूप से, संपत्ति, जो उत्पादन के प्राथमिक साधनों जैसे कि भूमि, वन, खानों, कारखानों, मिलों, आदि के रूप में अर्हता प्राप्त करती है, को निजी स्वामित्व की अनुमति नहीं है। इसके बजाय, इन इकाइयों का स्वामित्व समुदाय के पास होना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे पूरे समुदाय के लिए बुनियादी आवश्यकता के सामान का उत्पादन करते हैं। निजी हाथों में, वे लाभ अर्जित करते हैं जो व्यक्तियों या व्यक्तियों के समूहों की जेब में जाते हैं।

ये व्यक्ति अपनी इच्छा और आनंद के अनुसार अपने लाभ का उपयोग करने के लिए स्वतंत्र हैं। जहां इस तरह के लाभ बड़े और उचित आवश्यकताओं से परे हैं, वे अपने मालिकों पर काफी शक्ति प्रदान करते हैं और इस तरह की शक्ति को गैर-जिम्मेदार और असामाजिक रूप से प्रयोग किया जाता है। निजी धन का विस्तार अक्सर निजी विलासिता और सुख और दुःख के कारण होता है और संकट के निवारण पर। अगर अमीर लोग अपना धन ज्यादातर गरीबों और जरूरतमंदों की मदद करने के लिए खर्च करते थे और यह नियम था और अपवाद नहीं, तो निजी स्वामित्व के पक्ष में मजबूत अनुमान होता।

सवाल यह है कि संपत्ति का निजी स्वामित्व किस हद तक मानव जीवन को प्रभावित करता है? जवाब है: वास्तव में बहुत। इसके लिए हमेशा सभी समाजों में आदर्शवादी विचारों और मान्यताओं, धर्म, रीति, कानून और परंपरा को प्रभावित किया। इसके अलावा, निजी स्वामित्व अभिमान, घमंड, अपव्यय, भय, ईर्ष्या, ईर्ष्या, घृणा, भ्रष्टाचार और अपराध को बढ़ाता है।

जैसा कि पूर्ववर्ती पारस में कहा गया है, मनुष्य और पर्यावरण संबंध, मार्क्स की दार्शनिक व्याख्या द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के माध्यम से है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के अनुसार, दुनिया में ऐसी संस्थाएं मौजूद हैं जो दिन और रात, सफेद और काले, सही और गलत, पुरुष और महिला, सकारात्मक और नकारात्मक, उत्पादक और अनुत्पादक, गर्म और ठंड, ऊंचाई और अवसाद, गीला और अवसाद जैसे अस्तित्व विरोधी हैं। शुष्क, दुखद और उन्मत्त, अमीर और गरीब आदि, इस सह-अस्तित्व के विपरीत कई उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है।

मार्क्सवादी आधार यह है कि क्योंकि कक्षाएं प्रदर्शन करने के लिए विभिन्न कार्यों के साथ अंतर इकाइयों के रूप में मौजूद हैं, इसलिए उनके आर्थिक हित आवश्यक रूप से शत्रुतापूर्ण और सामंजस्य करने में असंभव हैं। उस कारण से टकराव और टकराव होना चाहिए। उच्च और निम्न आय वर्ग एक-दूसरे का गला काटने के लिए कुछ अत्यंत आवश्यकता के अधीन हैं। स्पष्ट रूप से कहें, तो यह डाकू और उसके पीड़ितों के विरोधाभासी हितों की तरह है।

इसके अलावा, मार्क्स और एंगेल्स ने घोषणा की कि निजी संपत्ति का स्वामित्व मानव जाति का कार्डिनल पाप है। उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को हटाने के लिए, गुप्त रूप से प्रशिक्षित और सशस्त्र आंदोलनकारियों के अल्पमत की आवश्यकता है। इसमें आतंकवादी, तोड़फोड़ करने वाले, गैंगस्टर, गुरिल्ला, गुप्त एजेंट, कठोर अपराधी, असंतुष्ट युवा और चिकनी-चुपड़े राजनेता शामिल हो सकते हैं जो खुले में बाहर आने के लिए असुरक्षित हैं। केवल एक चीज जो उन्हें एकजुट करती है, वह है कम्युनिस्ट पार्टी के प्रति पूर्ण निष्ठा।

आदमी और पर्यावरण के संबंध को समझाने में, मार्क्सवादी भूगोल भी विफल रहा है।

परिणाम अब अस्वीकार्य हैं:

(i) घटते उत्पादन और पुरानी कमी के साथ पूरी तरह से विफल कृषि जो बड़े पैमाने पर आयात से पूरी होती है।

(ii) उपभोक्ता वस्तुओं के लिए औद्योगिक उत्पादन काफी कम है।

(iii) राज्य के अधिकारियों की ऊपरी परत अतीत के समृद्ध जमींदारों की तुलना में बेहतर जीवन का आनंद लेती है।

(iv) चेर्नोबिल जैसे कई पर्यावरणीय खतरे हैं।

(v) श्रमिक बेहतर मानक का आनंद नहीं लेते हैं।

(vi) मास्को और लेनिनग्राद जैसे बड़े शहरों के बाहरी इलाके में विशाल काले बाज़ार हैं।

अर्थव्यवस्था और समाज को विकसित करने और पारिस्थितिकी और पर्यावरण को बनाए रखने के लिए, मार्क्सवादी दृष्टिकोण वांछित परिणाम नहीं ला सका और दुनिया भर के विद्वानों द्वारा इसकी आलोचना की गई है। सोवियत संघ के विघटन ने इस बात को किसी भी संदेह से परे साबित किया है।