समाजशास्त्र का इंडोलॉजिकल या टेक्स्टुअल पर्सपेक्टिव - समझाया

इंडोलॉजी, अधिक विशेष रूप से, प्राचीन ग्रंथों की व्याख्या से निपटने वाली शाखा, और पुरातात्विक, समाजशास्त्रीय, मानवशास्त्रीय, संख्यात्मक और नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्य और इसके विपरीत, अगर प्राचीन भारतीय संस्कृति की समस्याओं के भाषाई अध्ययन अधिक फलदायी होंगे।

इन क्षेत्रों में से प्रत्येक में उपलब्ध डेटा को ईमानदारी और सक्षम क्षेत्र के काम के एक महान सौदे द्वारा संवर्धित किया जाना है। विभिन्न तकनीकों में से कोई भी, अपने आप में, प्राचीन भारत के बारे में किसी भी वैध निष्कर्ष तक नहीं पहुंचा सकता है; संयुक्त अनुभवजन्य संचालन अपरिहार्य हैं (सिद्दीकी, 1978)।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण इस धारणा पर टिका हुआ है कि ऐतिहासिक रूप से, भारतीय समाज और संस्कृति अद्वितीय हैं और भारतीय सामाजिक यथार्थ की इस 'प्रासंगिक' विशिष्टता को 'ग्रंथों' के माध्यम से बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। यह भी देखा जा सकता है कि भारतीय दृष्टिकोण भारतीय समाज के अध्ययन में भारतीय ग्रंथों पर आधारित ऐतिहासिक और तुलनात्मक पद्धति को संदर्भित करता है। इसलिए, भारतीय वैज्ञानिक भारतीय सामाजिक संस्थानों के अध्ययन में प्राचीन इतिहास, महाकाव्यों, धार्मिक पांडुलिपियों और ग्रंथों आदि का उपयोग करते हैं।

ग्रंथों में मूल रूप से वेद, पुराण, मनु स्मृति, रामायण, महाभारत और अन्य जैसे प्राचीन भारतीय समाज के शास्त्रीय प्राचीन साहित्य शामिल थे। भारतीय वैज्ञानिक शास्त्रीय ग्रंथों की व्याख्या करके सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण करते हैं। संस्कृत विद्वानों और वैज्ञानिकों के अलावा, कई समाजशास्त्रियों ने भी भारतीय समाज का अध्ययन करने के लिए बड़े पैमाने पर पारंपरिक ग्रंथों का उपयोग किया है। इसलिए, इसे सामाजिक घटनाओं के "टेक्स्टुअल व्यू" या "टेक्स्टुअल परिप्रेक्ष्य" के रूप में कहा जाता है क्योंकि यह ग्रंथों पर निर्भर करता है।

इस प्रकार, 1970 के दशक के उत्तरार्ध में उभरने वाली नृवंशविज्ञान की यूरोपीय विविधता सामाजिक मानवविज्ञान की अमेरिकी परंपरा के लिए यूरोपीय (एक ला ड्यूमॉन्ट) से ध्यान देने योग्य बदलाव का प्रतीक है। इस अवधि के दौरान किए गए अध्ययनों में सामाजिक संरचना और संबंधों, सांस्कृतिक मूल्यों, रिश्तेदारी, विचारधारा, सांस्कृतिक लेनदेन और जीवन और दुनिया के प्रतीकवाद आदि जैसे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है।

ग्रंथों पर आधारित अध्ययन कई विद्वानों द्वारा संचालित किए गए हैं, जैसे कि बर्नेट (1976), डेविड (1973), फ्रूज़ेट्टी और ओस्लर (1976), इंडेन और निकोलस (1972), खरे (1975, 1976), मरे (1971) 1973), मैरियट (1979), पोकॉक (1985), ईक (1985), गिल (1985), दास और नंदी (1985) आदि।

इनमें से अधिकांश अध्ययन या तो महाकाव्यों, किंवदंतियों, मिथकों या लोक परंपराओं और संस्कृति के अन्य प्रतीकात्मक रूपों से तैयार की गई पाठ्य सामग्री पर आधारित हैं। उनमें से अधिकांश टीएन मदान द्वारा संपादित डमॉन्ट और पोकॉक द्वारा संपादित भारतीय समाजशास्त्र (नई श्रृंखला) में योगदान के लिए प्रकाशित किए गए हैं। इस पद्धति का अनुसरण करने वाले अच्छी संख्या में अध्ययन विदेशी-आधारित विद्वानों द्वारा किए गए हैं (सिंह, 1986: 39)।

बर्नार्ड एस। कोहन ने प्राच्य विद्या के दृष्टिकोण को समझाने के लिए प्राच्य विद्या का विश्लेषण किया है। प्राच्यविदों ने अपने समाज की तस्वीर को स्थिर, कालातीत और कम अंतरिक्ष के रूप में पेश करते हुए भारत का एक पाठीय दृष्टिकोण लिया। “भारतीय समाज के इस दृष्टिकोण में, कोई क्षेत्रीय भिन्नता नहीं थी और ग्रंथों और समूहों के वास्तविक व्यवहार से प्राप्त परिप्रेक्ष्य, प्रामाणिक बयानों के बीच संबंध का कोई सवाल नहीं था।

भारतीय समाज को नियमों के एक समूह के रूप में देखा जाता था, जिसका पालन हर हिंदू करता था (कोहन और गायक, 1968: 8)। बर्नार्ड एस। कोहन आगे लिखते हैं: “प्राच्यविदों ने बेहतर शिक्षा प्राप्त की और ग्रेट ब्रिटेन के उच्च वर्गों से; जैसा कि उनके विचार में आने से पहले सर विलियम जोन्स को विद्वानों के रूप में प्रशिक्षित किया गया था और वे संस्कृत और फारसी सीखने का इलाज उसी तरीकों और सम्मान के साथ करना चाहते थे, जैसा कि कोई यूरोपीय शिक्षा का इलाज करेगा ... ”(कोहन, 1998: 10-11)।

जब भारत में उनकी रुचि के कई क्षेत्रों में क्षेत्र अध्ययन मुश्किल हो गया, पाठकीय विश्लेषण, या तो पहले के आंकड़ों से क्लासिक्स या नैतिकता या फ़ील्ड नोट्स, ने 1970 और 1980 के दशक में भारतीय संरचना और परंपरा के निरंतर विश्लेषण के लिए एक सार्थक आधार का प्रतिनिधित्व किया (सिंह, 1986: 41)।

एक समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक दृष्टिकोण भी कई समाजशास्त्रियों की पहचान रहा है। उन्होंने पश्चिमी देशों की सैद्धांतिक और पद्धतिगत झुकावों की स्वीकृति के खिलाफ काम किया है। इन विद्वानों ने सामाजिक संबंधों के आधार के रूप में व्यक्ति, सामाजिक संबंधों और धर्म, नैतिकता और दर्शन के आधार के बजाय परंपराओं, समूहों की भूमिका पर जोर दिया।

उदाहरण के लिए, आरएन सक्सेना (1965: 1-13) भारतीय समाज के अध्ययन के इस वैज्ञानिक या शास्त्र सम्मत आधार से सहमत हैं। उन्होंने धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की अवधारणाओं की भूमिका पर जोर दिया। ड्यूमॉन्ट और पोकॉक (1957: 9-22) भारत के योगों की उपयोगिता पर जोर देते हैं। वे मानते हैं: "सिद्धांत रूप में, भारत का एक समाजशास्त्र समाजशास्त्र और मनोविज्ञान के संगम के बिंदु पर है"। इंडोलॉजी लोगों के व्यवहार का प्रतिनिधि है या जो लोगों के व्यवहार को एक महत्वपूर्ण तरीके से निर्देशित करता है।

भारतीय समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के प्रारंभिक प्रारंभिक वर्षों के दौरान इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग एसवी केतकर, बीएन सील और बीके सरकार के कार्यों में देखा जाता है। जीएस घुरे, लुई ड्यूमॉन्ट, केएम कपाड़िया, पीएच प्रभु और इरावती कर्वे ने हिंदू सामाजिक संस्थानों और प्रथाओं का पता लगाने की कोशिश की है, या तो धार्मिक ग्रंथों के संदर्भ में या समकालीन प्रथाओं के विश्लेषण के माध्यम से। प्रारंभ में, सर विलियम जोन्स ने 1787 में बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की और संस्कृत और इंडीओलॉजी के अध्ययन की भी शुरुआत की।

संस्कृत का ज्ञान भारत की महान संस्कृति और दार्शनिक परंपरा को समझने में भी मदद करता है। भारतीय दर्शन, कला, और संस्कृति से संबंधित भारतीय लेखन एके कोमारस्वामी, राधाकमल मुखर्जी, डीपी मुखर्जी, जीएस घुरे, लुई ड्यूमॉन्ट और अन्य जैसे भारतीय विद्वानों के कार्यों में परिलक्षित होते हैं। इस संदर्भ में, हम यहां चर्चा कर रहे हैं राधाकमल मुखर्जी, जीएस घोरी और लुई ड्यूमॉन्ट जिन्होंने अपने शोध में इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग किया। उन्होंने भारतीय समाजशास्त्र के क्षेत्र को काफी समृद्ध किया है।