प्रमुख जाति: अभिलक्षण और प्रभुत्ववादी जाति
प्रमुख जाति: प्रमुख जाति के लक्षण और आलोचना!
'प्रमुख जाति ’की अवधारणा को एमएन श्रीनिवास द्वारा प्रतिपादित किया गया था। यह पहली बार मैसूर गाँव की सामाजिक व्यवस्था पर उनके निबंध में दिखाई दिया। अवधारणा का निर्माण करते समय, शायद श्रीनिवास अनजाने में प्रमुख अध्ययन और प्रमुख वंश पर अफ्रीकी अध्ययनों से प्रभावित थे। श्रीनिवास ने रामपुरा गाँव के अपने अध्ययन में अवधारणा विकसित की जो कर्नाटक राज्य में मैसूर शहर से थोड़ी दूर है। श्रीनिवास, वास्तव में, रामपुरा का व्यापक अध्ययन करना चाहते थे।
रामपुरा पर एक मोनोग्राफ लिखने के लिए वह गाँव के स्टैनफोर्ड गए थे। लेकिन "स्टैनफोर्ड कार्यालय में आग लगने के समय" अठारह साल की अवधि में संसाधित मेरे फील्डवर्क नोटों की तीन प्रतियों, भाग्य के एक अजीब quirk द्वारा "नष्ट कर दिया गया"। श्रीनिवास के लिए सब कुछ नष्ट हो गया। रामपुरा के बारे में उन्हें जो कुछ भी याद था, वह बाद में द रिमेन्ड विलेज (1976) के रूप में सामने आया।
Some प्रमुख जाति ’की परिभाषा में कुछ समय के लिए कुछ बदलाव आया है। श्रीनिवास ने 1948 में रामपुरा में काम किया।
उनकी खोज 1955 में पहली बार हुई थी। उन्होंने इस अवधारणा को नीचे परिभाषित किया:
हालिया समाजशास्त्रीय शोध में जो प्रमुख जाति की अवधारणा सामने आई है, वह इस संबंध में महत्वपूर्ण है। जब आर्थिक या राजनीतिक शक्ति का उत्पादन होता है तो एक जाति प्रमुख होती है और पदानुक्रम में काफी उच्च स्थान प्राप्त करती है (यहां तक कि एक जाति की पारंपरिक प्रणाली में जो आर्थिक और राजनीतिक शक्ति हासिल कर ली थी, वह अपने अनुष्ठान की स्थिति में सुधार करने में सफल रही)।
श्रीनिवास कहते हैं कि प्रमुख जाति का अस्तित्व केवल रामपुरा के लिए नहीं है। यह देश के अन्य गांवों में भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, मैसूर के गाँवों, लिंगायत और ओक्कालिगा में; आंध्र प्रदेश में, रेड्डी और कम्मा; तमिलनाडु में, गाउंडर, पडायाची और मुदलियार; केरल में, नायर; महाराष्ट्र में, मराठा; गुजरात में, पाटी-डार; और उत्तरी भारत में, राजपूत, जाट, जियार और अहीर प्रमुख जातियां हैं।
परंपरागत रूप से, संख्यात्मक रूप से छोटी जातियों के पास ग्रामीण क्षेत्रों में भूमि होती है या राजनीतिक शक्ति का विकास होता है या साहित्यिक परंपरा विरासत में मिलती है। श्रीनिवास ने पारंपरिक उच्च जातियों द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति के लिए ऐतिहासिक कारण प्रदान किए हैं। उनका कहना है कि पश्चिमी उच्च शिक्षा और उन्हें मिलने वाले लाभों के कारण पारंपरिक उच्च जातियों का प्रभाव था।
इससे पहले, एक जाति की संख्यात्मक ताकत ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं थी। लेकिन वयस्क मताधिकार के आने और अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को दिए गए आरक्षण के साथ, संख्यात्मक शक्ति को महत्व दिया गया है। श्रीनिवास लिखते हैं:
आजकल, वयस्क मताधिकार के आने के साथ, संख्यात्मक शक्ति बहुत महत्वपूर्ण हो गई है और प्रमुख जातियों के नेता राजनीतिक दलों को वोट हासिल करने में मदद करते हैं।
लेकिन प्रभुत्व के पारंपरिक रूप पूरी तरह से गायब नहीं हुए हैं और न ही प्रभुत्व पूरी तरह से संख्यात्मक रूप से सबसे मजबूत जाति में स्थानांतरित हो गया है, इसमें कोई संदेह नहीं है, हालांकि, एक बदलाव है और यह पारंपरिक चरण अंतर-समूह तनावों द्वारा चिह्नित है। लेकिन हमारे दृष्टिकोण से जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि भारत के कई हिस्सों में ऐसी जातियां हैं जो निर्णायक रूप से प्रभावी हैं।
यह 1962 में था कि एमएन श्रीनिवास ने एक प्रमुख जाति की निम्नलिखित तीन विशेषताओं को निर्दिष्ट किया था:
1. एक जाति तब हावी हो जाती है जब वह आर्थिक और राजनीतिक शक्ति का उत्पादन करती है।
2. जाति पदानुक्रम में इसका उच्च पद है।
3. संख्यात्मक शक्ति।
कई ग्रामीण अध्ययनों के लेखकों द्वारा प्रमुख जाति की पहले की परिभाषा की समीक्षा की गई थी। श्रीनिवास मैदान और दूसरों द्वारा की गई टिप्पणियों पर भी गौर करते हैं।
1966 में, उन्होंने अपनी पिछली परिभाषा की समीक्षा की, जो नीचे चलती है:
एक जाति के प्रभुत्व के लिए, उसे स्थानीय स्तर पर उपलब्ध कृषि योग्य भूमि का एक बड़ा हिस्सा होना चाहिए, संख्याओं की ताकत होनी चाहिए, और स्थानीय पदानुक्रम में एक उच्च स्थान पर कब्जा करना चाहिए। जब किसी जाति में प्रभुत्व के सभी गुण होते हैं, तो यह एक निर्णायक प्रभुत्व का आनंद लेने के लिए कहा जा सकता है।
विशेषताएं:
श्रीनिवास द्वारा दी गई प्रमुख जाति की परिभाषा और अन्य समाजशास्त्रियों द्वारा की गई टिप्पणियों के आधार पर, एक निर्माण किया जा सकता है जिसमें आदर्श प्रकार की प्रमुख जाति शामिल है।
1. आर्थिक और राजनीतिक शक्ति:
एक विशेष जाति की शक्ति भूमि के मालिक के रूप में निहित है। जिस जाति के पास गाँव में भूमि का बड़ा हिस्सा होता है, वह अधिक शक्ति अर्जित करता है। सबसे पहले, उसकी कृषि आय में वृद्धि होती है। भूमि का आकार भी सिंचाई से संबंधित है।
बड़े भूस्खलन और पर्याप्त सिंचाई सुविधाओं के मामले में, स्वाभाविक रूप से कास्टमैन की पैदावार बढ़ती है। दूसरा, बड़ी ज़मींदार जाति भी भूमिहीन किसानों और सीमांत किसानों को रोजगार प्रदान करती है। ऐसी स्थिति सुपर-ऑर्डिनेटेड भूमिहीन मजदूरों को बड़ी जमींदार जाति के 'सेवक' के रूप में प्रस्तुत करती है। ये जातियाँ कृषि की आधुनिक तकनीकों जैसे रासायनिक खाद, उन्नत औजार और फसल के नए पैटर्न भी लागू करती हैं।
योगेंद्र सिंह (1994) का मानना है कि सामाजिक मानवविज्ञानी दक्षिण भारत के अधिकांश गाँवों में प्रमुख जातियों की उपस्थिति को देखते हैं। एक प्रमुख जाति का मूल निर्धारक श्रेष्ठ आर्थिक स्थिति है, विशेषकर भूमि में।
दक्षिण भारतीय गांवों में, उदाहरण के लिए, ब्राह्मण और ओक्कलिगा प्रमुख जातियां हैं। “मैसूर के मालौद क्षेत्र के गाँव तोलतागडे में हवलिक ब्राह्मणों और तंजौर (तमिलनाडु) के कुम्बपेटाई गाँव में स्मार्त ब्राह्मणों को प्रमुख जातियों में देखा गया है। मैसूर में पढ़े रामपुरा, वंगला और डेलाना गाँव में ओक्कलिगा प्रमुख हैं। ”
प्रमुख जातियों के अपने विश्लेषण को सामने रखते हुए, योगेंद्र सिंह ने कहा:
एक दिलचस्प सामान्य कारक जो गांवों में इन जातियों के प्रभुत्व में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है ... यह उनकी बेहतर आर्थिक स्थिति है, खासकर भूमि में। टॉल्तागड़े में ब्राह्मणों के पास सभी नकदी फसल भूमि का स्वामित्व है; कुंभपट्टाई ब्राह्मणों ने पारंपरिक रूप से सभी भूमि को नियंत्रित किया; वांगला में ओक्कालिगास; और डेलाना 80 प्रतिशत से अधिक भूमि को नियंत्रित करते हैं; पूर्वी उत्तर प्रदेश के सेनापुर में राजपूतों ने गाँव की 82 प्रतिशत भूमि पर नियंत्रण किया; और गुजरात के कसंद्रा गाँव में वाघेला राजपूतों का गाँव की सभी भूमि पर नियंत्रण है। इन सभी गाँवों में इन जातियों के प्रभुत्व की संख्या अधिक है।
उच्च शिक्षा भी बड़ी ज़मींदार जातियों द्वारा स्वीकार की जाती है। शहरी क्षेत्रों में उत्पन्न प्रशासनिक और आय ने इन जाति समूहों को आर्थिक शक्ति भी दी है। आर्थिक शक्ति, अर्थात् कृषि और प्रशासन में नौकरियों के अलावा, बड़ी ज़मींदार जातियों ने पंचायती राज में अपनी भूमिका के कारण अपनी प्रतिष्ठा और शक्ति में वृद्धि की है। श्रीनिवास कहते हैं कि "वयस्क मताधिकार और पंचायती राज की शुरूआत के परिणामस्वरूप ग्रामीणों को आत्म-सम्मान की नई भावना मिली है"। श्रीनिवास का तर्क है कि बड़ी ज़मींदार जातियों को मिलने वाली आर्थिक और राजनीतिक शक्ति ने उनकी सत्ता का दर्जा बढ़ाया है।
2. जाति पदानुक्रम में उच्च पद:
आम तौर पर, जाति पदानुक्रम में परंपरागत रूप से उच्च जाति को प्रभुत्व का दर्जा प्राप्त है। गांवों में ब्राह्मण और राजपूत परंपरागत रूप से प्रभावी रहे हैं। ब्राह्मणों में जाति पदानुक्रम के शीर्ष पर है और वे गाँव के धार्मिक त्योहारों और अनुष्ठानों में भाग लेते हैं।
राजपूत गाँव में सामंती ठाकुर रहे हैं। उन्होंने गाँव की भूमि के बड़े हिस्से पर परंपरागत रूप से कब्जा कर लिया है। इस प्रकार, आर्थिक और राजनीतिक शक्ति, गांव में ब्राह्मणों और राजपूतों को प्रमुख स्थान देती है।
हाल ही में, मापदंड, अर्थात्, आर्थिक और राजनीतिक शक्ति, एक बदलाव से गुजरी है। अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और महिलाओं के लिए किए गए आरक्षण ने प्रमुख जाति की अवधारणा को एक नई विशेषता दी है।
परिणामस्वरूप प्रावधान शक्ति संख्यात्मक रूप से बड़ी भूमि वाले किसान जातियों के हाथों में चली गई है। कुछ अनुसूचित जातियां, जो संख्यात्मक रूप से मजबूत हैं और साथ ही, नए शैक्षिक और अन्य अवसरों का लाभ उठाती हैं, उनके लिए उपलब्ध आर्थिक और राजनीतिक शक्ति भी प्राप्त हुई है।
जाति पदानुक्रम में उच्च पद अब उन जातियों के पक्ष में गया है, जिन्हें उनकी आरक्षित स्थिति से लाभ मिला है। अब, पदानुक्रम में पारंपरिक उच्च स्थिति एक प्रमुख जाति की विशेषता नहीं रह गई है।
3. संख्यात्मक शक्ति:
आधुनिकीकरण और विकास के आगमन से पहले, संख्यात्मक शक्ति में किसी जाति के प्रभुत्व की ताकत नहीं थी। हाल ही में, एक जाति की संख्यात्मक ताकत, वयस्क मताधिकार द्वारा बनाए गए वोट बैंक के कारण महत्व मानती है। जिन जातियों के मतदाता बड़ी संख्या में हैं, स्वाभाविक रूप से, चुनाव लड़ने वाले उम्मीदवार के भाग्य का निर्धारण करते हैं। इन दिनों को जाति-युद्ध के रूप में कहा जाता है, वास्तव में एक उम्मीदवार के भाग्य का निर्धारण करने के लिए एक जाति का महत्व है।
अब, न केवल एकल गाँव में एक जाति प्रमुख है। यह गांवों के एक समूह तक फैला हुआ है। एक जाति समूह जिसमें एक विशेष गाँव में केवल एक परिवार या दो ही होते हैं, लेकिन जो व्यापक क्षेत्र में निर्णायक प्रभुत्व प्राप्त करता है, वह अभी भी स्थानीय संबंधों को अपने प्रमुख रिश्तेदारों के लिए बाध्य करने के कारण गिना जाएगा।
यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि गाँव के अन्य लोग इस नेटवर्क के अस्तित्व से अवगत होंगे। कॉन्ट्रैरिएव, एक जाति जो केवल एक गांव में प्रभुत्व प्राप्त करती है, वह पाएगी कि उसे उस जाति के साथ मिलाना होगा जो क्षेत्रीय प्रभुत्व का आनंद लेती है।
4. कृषि योग्य भूमि की एक बड़ी राशि:
आम तौर पर, भारत के गांवों में, छोटे भूस्वामियों की संख्या भूमि के बड़े हिस्से पर कब्जा कर लेती है। दूसरे शब्दों में, जिस जाति के पास गाँव की भूमि का बड़ा हिस्सा होता है, वह शक्ति पैदा करता है। इस प्रकार, बड़े भूस्वामी गरीब ग्रामीणों के थोक के संरक्षक हैं। गाँवों में, जिन जातियों के पास जमीन का बड़ा हिस्सा है, वे सत्ता और प्रतिष्ठा का आनंद लेते हैं। श्रीनिवास कहते हैं कि प्रभुत्व स्थापित करने के लिए ज़मींदारी एक महत्वपूर्ण कारक है। वह देखता है:
भूस्वामी न केवल शक्ति, बल्कि प्रतिष्ठा, इतना अधिक है कि, जो लोग जीवन के किसी भी क्षेत्र में अच्छा कर दिया है भूमि में निवेश करते हैं। यदि लैंडओवरशिप हमेशा उच्च रैंक के लिए एक अनिवार्य पासपोर्ट नहीं है, तो यह निश्चित रूप से ऊपर की ओर गतिशीलता की सुविधा देता है।
आलोचना:
ग्रामीण समाजशास्त्र के क्षेत्र में 1950 और 1960 के दशकों में रेडफील्ड के ग्रामीण अध्ययन और रेडक्लिफ-ब्राउन के कार्यात्मक विश्लेषण के दृष्टिकोण को प्राथमिकता देने वालों के बीच एक गहरी प्रतिस्पर्धा देखी गई। उनके दृष्टिकोण में अंतर के बावजूद, दोनों शिविरों ने संस्कृति पर ध्यान केंद्रित किया। बाद में लुई ड्यूमॉन्ट ने भारतीय सभ्यता के अध्ययन में चर के निर्धारण के रूप में संस्कृति और जाति के महत्व पर जोर दिया।
'प्रमुख जाति' की अवधारणा, यह तर्क दिया जाता है, प्रमुख वर्ग पर अफ्रीकी अध्ययनों से निकला है। जब श्रीनिवास ने प्रभुत्वशाली जाति की अवधारणा को सामने रखा, तो समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी ने इस पर गंभीरता से टिप्पणी की।
तथ्य के रूप में, 1950 और 1960 के दशक के दौरान, देश में शैक्षणिक माहौल, ग्रामीण समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में, जाति और ग्राम समुदायों पर अध्ययन द्वारा आरोप लगाया गया था। अवधारणा की कुछ आलोचनाओं की आज भी ग्रामीण समाज की हमारी समझ में प्रासंगिकता है।
इन आलोचनाओं को नीचे सूचीबद्ध किया गया है:
1. डोमिनेंट जाति आज केवल पारंपरिक गाँवों में पाई जाती है:
श्रीनिवास ने तर्क दिया है कि एक प्रमुख जाति के पास गाँव में अधिकांश शक्ति है। वास्तव में, यह एक प्रमुख जाति है जो गाँव को चलाती है; गाँव की व्यवस्था को बनाए रखता है। अनुभवजन्य वास्तविकता आज विशाल परिवर्तन से गुजरी है।
निश्चित रूप से, अतीत में, गाँव में शक्तिशाली परिवार बड़े ज़मींदार परिवार थे। ब्राह्मणों और राजपूतों ने, इतिहास के पहले के समय में, सामंती शासकों और ब्रिटिश शासकों से अपार अनुग्रह प्राप्त किया।
शासक समूह की भूमि के पक्ष में इन उच्च जातियों को रखने के लिए उपहार के रूप में दिया गया था। इस तरह के उपकार पाने वालों में ब्राह्मण, राजपूत और मराठा शामिल थे। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो, ब्राह्मण और राजपूत बड़ी जमींदार जातियां बन गए।
लेकिन, भूमि सुधार और जमींदारी और जागीरदारी को समाप्त करने सहित भूमि सुधारों के साथ, बड़े भूस्खलन प्रमुख जाति के निर्धारक कारक बन गए हैं। बड़े भूस्खलन के स्थान पर, एक प्रमुख जाति के गठन में राजनीतिक शक्ति एक निर्णायक कारक बन गई है।
आंद्रे बेटिले बहुत सही ढंग से देख रहे हैं:
अतीत में शक्तिशाली परिवार बड़े ज़मींदार परिवार थे। इनमें गैर-ब्राह्मण, मराठा परिवार के प्रमुख ब्राह्मण परिवार शामिल थे। आज राजनीतिक शक्ति चाहे वह गाँव में हो या बाहर, स्वामित्व की उतनी बारीकी से नहीं है, जितनी जमीन अतीत में थी। सत्ता के नए आधार सामने आए हैं जो कुछ हद तक जाति और वर्ग दोनों से स्वतंत्र हैं। शायद इनमें से सबसे महत्वपूर्ण संख्यात्मक समर्थन की ताकत है।
डीएन मजूमदार, जिन्होंने 1958 में उत्तर प्रदेश के मोनाना गाँव का अध्ययन किया था, उनका मानना है कि मोहना में ब्राह्मण और ठाकुर प्रमुख जातियाँ थीं। लेकिन, बाद के चरण में, वह पाता है कि ठाकुर समूह का प्रभुत्व हिलने लगा है, जब से उसके आर्थिक स्तंभ जमींदारी व्यवस्था को कानूनी रूप से हटा दिया गया, जो कि एक मजबूत माध्यम था, जिसके माध्यम से उसने अन्य कई जातियों को अपने कब्जे में ले लिया। आर्थिक अधीनता की स्थिति ... लेकिन मजूमदार को यह भी पता है कि जमींदारी उन्मूलन के साथ, ठाकुर की आर्थिक शक्ति का अधिकांश हिस्सा बरकरार है। वह कहता है कि "अपने व्यापक धन उधार व्यवसाय के साथ वे अभी भी एक शक्तिशाली समूह हैं"।
यदि आर्थिक शक्ति को एक प्रमुख जाति के गठन का एक महत्वपूर्ण कारक माना जाता है, तो यह केवल पारंपरिक गांवों तक सीमित है, जैसे कि, उन आदिवासियों के लिए जिन्हें आधुनिक राजनीतिक परिवर्तन का प्रभाव नहीं मिला है।
2. प्रमुख जाति हमेशा संख्यात्मक रूप से एक जातिगत जाति नहीं होती है:
फिर भी प्रमुख जाति की एक और आलोचना दो शिविरों में होती है। विद्वानों के एक शिविर का तर्क है कि पारंपरिक गांवों में यह संख्यात्मक शक्ति नहीं है, लेकिन धर्मनिरपेक्ष शक्ति और अनुष्ठान की स्थिति है जो एक प्रमुख जाति की स्थिति निर्धारित करती है।
इस तर्क के लिए खड़े होने वालों में डीएन मजूमदार और अन्य शामिल हैं। हालाँकि, दूसरे समूह में आंद्रे बेटिल, एमएन श्रीनिवास और योगेंद्र सिंह शामिल हैं, उन्होंने जाति के संस्कार और धर्मनिरपेक्षता के विचार को प्रमुख माना है। यह समूह अनुभवजन्य रूप से दावा करता है कि आजकल "वयस्क मताधिकार के आने के साथ, संख्यात्मक शक्ति बहुत महत्वपूर्ण हो गई है और अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों ने अधिक महत्व ग्रहण कर लिया है"।
मजूमदार एक प्रमुख जाति के गठन में संख्यात्मक शक्ति को एक निर्णायक कारक नहीं मानते हैं। ऐतिहासिक रूप से, “भारतीय गाँवों ने शायद बहुमत नियम का पालन नहीं किया या बहुमत से फैसला नहीं लिया। सामंती भारत ने संख्यात्मक शक्ति के साथ समझौता नहीं किया। इसके अलावा, अकेले-ब्राह्मण, एक साधु, एक जमींदार, अकेले सामाजिक कार्यकर्ता प्रत्येक ने गांव में एक संख्यात्मक रूप से प्रीपेडर समुदाय की तुलना में अधिक प्रभाव डाला है।
मजूमदार ने इस विचार का खंडन किया कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति, हालांकि; संख्यात्मक शक्ति होने से प्रमुख जाति का दर्जा प्राप्त हो सकता है। उनके अनुसार, "पिछड़े वर्गों, अनुसूचित जातियों के लोग कई गांवों में रहते हैं, यहां तक कि एक विशेष जाति जैसे लोढ़ा या पासी, एक गांव में संख्यात्मक रूप से सबसे बड़ी जाति हो सकती है, लेकिन अधिकार और महत्व कुछ उच्च जातियों के परिवारों से जुड़ा हो सकता है, या जमींदार परिवार, अर्थात, भारत गाँव का सामाजिक मैट्रिक्स ”।
इस प्रकार, एक तरफ, यह तर्क दिया जाता है कि एक प्रमुख जाति के निर्माण में संख्यात्मक शक्ति एक कारक बन गई है, जबकि यह अनुभवजन्य ताकत के आधार पर भी आयोजित किया जाता है कि लोकतंत्र और विकास की आधुनिक ताकतों सहित स्थिति में सुधार एक गाँव में समूह बनाने के लिए अनुसूचित समूहों का एक लंबा रास्ता तय किया गया है।
3. प्रमुख जाति, संरचनावादी दृष्टिकोण का एक हिस्सा है:
प्रभुत्वशाली जाति के खिलाफ सबसे ज्यादा आलोचना उन सिद्धांतवादियों की है जो भारतीय समाज के अध्ययन में संरचनावादी दृष्टिकोण का विरोध करते हैं। लुई डूमोंट इस दृष्टिकोण के नेता हैं। एमएन श्रीनिवास, प्रमुख जाति की अवधारणा देते हुए, एक संरचनावादी की पंक्ति का अनुसरण भी करते हैं। श्रीनिवास का अर्थ है पदानुक्रम, यानी शुद्ध और अशुद्ध के बीच का विरोध।
वह जाति व्यवस्था में उच्च जातियों के रूप में ब्राह्मणों और राजपूतों को शुद्ध जाति के रूप में देखता है; उन्होंने प्रमुख जाति के निर्माण में उच्च जाति का दृष्टिकोण लिया है। श्रीनिवास के इस परिप्रेक्ष्य की आलोचना एडमंड लीच ने की है। वास्तव में, श्रीनिवास ने इतिहास के बल को अनदेखा कर दिया है जब वे लिखते हैं:
ऐतिहासिक डेटा न तो सटीक और न ही उतना ही समृद्ध और विस्तृत है, जितना कि क्षेत्र के मानवशास्त्रियों द्वारा एकत्र किए गए डेटा और अतीत में कुछ मौजूदा प्रक्रियाओं का अध्ययन है।
इस प्रकार, एक प्रमुख जाति का निर्माण अत्यधिक अनुभवजन्य है और इतिहास की ताकतों को ध्यान में नहीं रखता है। समकालीन ग्रामीण भारत का एक सरसरी नजरिया तुरंत दिखाता है कि प्रमुख जाति की प्रासंगिकता क्षरण में गिर गई है। वास्तव में, भारतीय गांवों की सामाजिक वास्तविकता में समुद्र-परिवर्तन हुआ है कि इस अवधारणा की सहायता से बहुत कुछ नहीं समझा जा सकता है।
अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को दिया जाने वाला आरक्षण, लोकतांत्रीकरण का तेज होना, और भारतीय संविधान में 73 वें संशोधन के माध्यम से पंचायती राज की शुरूआत प्रमुख जाति के प्रभाव को कम करने में बहुत आगे बढ़ गई है। हालांकि, कुछ राजनीतिक रूप से प्रभावी समूह हैं जिन्होंने ग्रामीणों पर प्रभाव डालना शुरू कर दिया है।
