आंद्रे बेटिले: जीवनी और विश्व समाजशास्त्र में योगदान

आंद्रे बेटिले दिल्ली विश्वविद्यालय में दिल्ली स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में समाजशास्त्र के प्रोफेसर एमेरिटस हैं। अपने लंबे और प्रतिष्ठित करियर में, उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, शिकागो विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में पढ़ाया है।

वह कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर एमेरिटस, लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, इरास्मस यूनिवर्सिटी ऑफ रॉटरडैम, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय बर्कले में, और इंस्टीट्यूट ऑफ एडवांस्ड स्टडी, बर्लिन भी रहे हैं।

कम उम्र में भी उन्हें भारत और विदेशों में कई विश्वविद्यालयों से कई पुरस्कार और फेलोशिप मिली। वह पहले नेहरू फैलो थे। एक यह भी हो सकता है कि 1992 में समाजशास्त्र के क्षेत्र में उनके उच्च विद्वानों के योगदान के लिए उन्हें ब्रिटिश अकादमी के फेलो के रूप में चुना गया था - एक ऐसा अंतर जो शायद ही किसी भारतीय को मिलता है और वह भी समाजशास्त्री को।

प्रोफेसर बेटिले ने चांसलर, उत्तर-पूर्वी हिल विश्वविद्यालय और भारतीय सामाजिक विज्ञान अनुसंधान परिषद के अध्यक्ष के रूप में काम किया है। 2005 में, समाजशास्त्र के क्षेत्र में उनके काम और राष्ट्र के लिए उनकी विशिष्ट सेवा को मान्यता देते हुए, उन्हें भारत के राष्ट्रपति द्वारा पद्म भूषण से सम्मानित किया गया था।

उसी वर्ष उन्हें प्रधानमंत्री के राष्ट्रीय ज्ञान आयोग के सदस्य के रूप में नियुक्त किया गया था, जिसे उन्होंने 2006 में जाति-आधारित आरक्षण बढ़ाने के प्रस्ताव के बाद विरोध में छोड़ दिया था। उसी वर्ष, उन्हें राष्ट्रीय प्रोफेसर बना दिया गया, और वर्तमान में सेंटर फॉर स्टडीज़ इन सोशल साइंसेज, कोलकाता में अध्यक्ष हैं।

बेटिल्ले का जन्म सितंबर 1934 में चंदनागोर शहर में हुआ था, जो कि फ्रांसीसी शासन के तहत - तीन भाइयों और एक बहन में सबसे छोटा था। उनके पिता फ्रेंच और चंदनागोर नगर पालिका के मेयर थे। इस प्रकार, वह एक फ्रेंच पेरेंटेज है और कई मायनों में एक बंगाली भद्रलोक है, जिसकी बंगाली मां और दादी हैं। उन्होंने उस पर गहरी छाप छोड़ी।

इसके अलावा, वह बंगाल में पले-बढ़े, अपने स्कूल के वर्षों और कलकत्ता में अपने कॉलेज और विश्वविद्यालय के दिनों का एक हिस्सा बिताया। वह बंगाली के साथ भी उतना ही सहज है जितना अंग्रेजी में। उन्हें यूरोपीय, विशेष रूप से अंग्रेजी, साहित्य का गहरा ज्ञान है। कुछ लोगों को पता है कि बेतील रबींद्रनाथ टैगोर के गीतों के अच्छे गायक भी हैं।

बेटिल ने 1946 में कलकत्ता जाने से पहले चंदनागोर और पटना के एक बोर्डिंग स्कूल में पढ़ाई की। कलकत्ता में उनकी उच्च शिक्षा हुई, जहाँ परिवार आजादी के बाद स्थानांतरित हो गया। उन्होंने सेंट जेवियर्स कॉलेज, कलकत्ता से स्नातक किया। उन्होंने अपनी पढ़ाई भौतिक विज्ञान के छात्र के रूप में शुरू की लेकिन आधे रास्ते को मानव विज्ञान में बदल दिया, जो कि एनके बोस के हिस्से से प्रेरित था, जो बाद में उनका पहला बौद्धिक गुरु बन गया।

उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय में नृविज्ञान में सम्मान किया और एम.एससी भी पूरा किया था। उसी विश्वविद्यालय से। भारतीय सांख्यिकी संस्थान में एक शोध सहयोगी के रूप में एक संक्षिप्त कार्यकाल के बाद, उन्होंने डिग्री पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया और कुछ ही समय बाद दिल्ली में समाजशास्त्र विभाग खुल गया और एक प्रमुख विभाग के रूप में उभर रहा था इसलिए बेटिले समाजशास्त्र में एक व्याख्याता के रूप में वहां चले गए और पीएच के लिए शोध शुरू किया। .D। एमएन श्रीनिवास के अधीन जो उस समय विभाग का नेतृत्व कर रहे थे।

बेटिले ने अपने करियर की शुरुआत सामाजिक स्तरीकरण और समानता और सार्वभौमिकता के सवालों के विशेषज्ञ के रूप में की थी। 1990 से, उन्होंने उदार दर्शन और गरीबी और सामाजिक अन्याय से उत्पन्न मुद्दों पर गहरी दिलचस्पी लेना शुरू कर दिया है। वह पहले भारतीय समाजशास्त्री हैं जिन्होंने जॉन रॉल्स के सिद्धांतों की प्रासंगिकता को देखा और रचनात्मक रूप से सकारात्मक भेदभाव पर नीतियों की उलझन को सुलझाने के लिए अपने विचार को लागू किया।

हालाँकि, यह सब अभी भी सामाजिक स्तरीकरण के दायरे में है। बेटिकेल एनके बोस से प्रभावित था। उनके पास श्रीनिवास की यादें हैं जिन्होंने फील्डवर्क के महत्व पर जोर दिया। 'द स्ट्रक्चर ऑफ हिंदू सोसाइटी' पर बोस का महत्वपूर्ण काम डुमॉन्ट और पोकॉक के काम को बहुत आगे बढ़ाता है; वह एक महान क्षेत्रकर्मी थे और जनजातीय लोगों के साथ रहते थे और शास्त्रीय ग्रंथों के साथ मिलकर नृवंशविज्ञान अवलोकन का मूल्य दर्शाते थे। बेटिल ने बोस और श्रीनिवास के बीच मतभेद भी देखा।

ब्रिटिश मानवविज्ञानियों में, बेतेली अपने लेखन और एमएन श्रीनिवास और मैक्स ग्लुकमैन पर अपने प्रभाव के माध्यम से इवांस-प्रिचार्ड से सबसे अधिक प्रभावित थे। मैनचेस्टर में साइमन फैलोशिप के दौरान उन्होंने मानव विज्ञान में जॉनमैन के योगदान और सामाजिक नेटवर्क के जॉन बार्ने के विचार पर प्रभाव डाला।

उनके पास मेयर फोर्ट्स और श्रीनिवास (एक शिल्पकार) और एडमंड लीच पर उनके प्रभाव और 'हाईलैंड बर्मा के राजनीतिक सिस्टम' पर उनके लेखन की यादें भी हैं, जिन्होंने ब्रिटिश नृविज्ञान को अपनी शालीनता से हिला दिया और एक गुरु की भूमिका से परहेज किया।

अपनी मिली-जुली पृष्ठभूमि के कारण जीवन के तरीकों की तुलना करने के लिए बेतेली का स्वाभाविक झुकाव था और उन्होंने नृविज्ञान की ओर उन्मुखीकरण प्रेरित किया। उन्होंने पहली बार दिल्ली में तमिल बोलने वालों के साथ काम करने का इरादा किया था। श्रीनिवास ने उन्हें उस क्षेत्र में काम करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें वे बड़े हुए थे और जो भारत में सामाजिक अध्ययन के लिए असामान्य था।

सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य:

बेटेल के महत्वपूर्ण योगदान ने स्थानीय अवधारणाओं और समझ का संदर्भ दिया है, जैसे जाति और वर्ग, पदानुक्रम और समानता और असमानता, स्तरीकरण और न्याय के अधिक सार्वभौमिक और सामान्यीकृत सिद्धांतों में। उनकी रचनाएँ सार्वभौमिक श्रेणियों और अवधारणाओं पर आधारित हैं। वह हमेशा अनुभवजन्य जमीनी वास्तविकताओं के संदर्भ में उन्हें स्थान देता है। बेबर की वेबर से निकटता ने स्वाभाविक रूप से मार्क्स से उनकी दूरी का संकेत दिया - एक विद्वान जिसका वह सम्मान करते थे लेकिन दूर से।

वे उदार सिद्धांत और सामाजिक नीति में इसके अनुप्रयोग पर भारत में सबसे प्रसिद्ध विद्वान हैं। तुलनात्मक पद्धति की कठिनाइयों और सीमाओं के कारण, वह अभी भी इसे प्रभावी ढंग से उपयोग करने का प्रबंधन करता है। बेतेइल वेबर श्रेणियों और विश्लेषण के मोड का उपयोग करता है।

इस प्रकार, वह 'विचारों और हितों' की अवधारणा को परिष्कृत करता है, और 'किसान' के मध्यस्थ श्रेणी के माध्यम से जनजाति और जाति की समानता और अन्योन्याश्रयता का विश्लेषण करता है। वह जाति और जाति की एक तुलनात्मक तुलना करने के लिए 'रक्त' और वंशानुगत के लिए लिंग और इसके निहितार्थ का उपयोग करता है।

आंद्रे बेटिले का लेखन:

आंद्रे बेटिले भारत के प्रमुख समाजशास्त्रियों और लेखकों में से एक हैं। वे विशेष रूप से दक्षिण भारत में जाति व्यवस्था के अपने अध्ययन के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने कई किताबें लिखी हैं। इतिहासकार रामचंद्र गुहा के शब्दों में, बेतेल ने दिन के सभी प्रमुख प्रश्नों के बारे में समझदारी से लिखा है: भारत का पश्चिम के साथ मुकाबला, धर्म और धर्मनिरपेक्षता के बीच मुकाबला, जाति और वर्ग के बीच का संबंध, गरीबी और असमानता का संबंध, पोषण। सार्वजनिक संस्थानों, बौद्धिकों की भूमिका और जिम्मेदारियां आदि। उन्होंने 1985 में कैम्ब्रिज में दिए गए स्मट के व्याख्यानों के आधार पर भारतीय समाज में पिछड़े वर्गों और उनकी स्थिति पर भी काम किया।

मैं। उनके प्रकाशनों में शामिल हैं:

ii। जाति, वर्ग और शक्ति: एक तंजौर गांव में स्तरीकरण के बदलते पैटर्न (1965)

iii। जातियाँ: पुरानी और नई, सामाजिक संरचना और सामाजिक स्तरीकरण में निबंध (1969)

iv। असमानता और सामाजिक परिवर्तन (1972)

वी। एग्रेरियन सोशल स्ट्रक्चर में अध्ययन (1974)

vi। तुलनात्मक समाजशास्त्र में छह निबंध (1974)

vii। पुरुषों के बीच असमानता (1977)

viii। प्राकृतिक असमानता और अन्य निबंधों की विचारधारा (1983)

झ। भारत में समाज और राजनीति: एक तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में निबंध (1991)

एक्स। समकालीन भारत में पिछड़ा वर्ग (1992)

xi। समाज की विरोधाभास: विचारधारा और संस्थाओं पर निबंध (2000)

बारहवीं। समाजशास्त्र: निबंध पर दृष्टिकोण और विधि (2002)

xiii। हमारे समय का इतिहास (2000)

xiv। समानता और सार्वभौमिकता: सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत में निबंध (2002)

xv। विचारधारा और सामाजिक विज्ञान (2006)

xvi। मार्क्सवाद और वर्ग विश्लेषण (2007)

उपरोक्त पुस्तकों के अलावा, बेतेइल ने मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्षता की पुन: परीक्षा, रेस एंड कास्ट, टीचिंग एंड रिसर्च, सरकार और गैर सरकारी संगठनों, द इंडियन मिडिल क्लास आदि पर कई निबंध लिखे।

हम निम्नलिखित मुद्दों पर चर्चा करेंगे जो बेटिल के लेखन से निकलते हैं:

1. सिविल सोसायटी

2. भारत में सामाजिक स्तरीकरण

3. समानता और असमानता का विचार

4. कृषि सामाजिक संरचना में अध्ययन

5. भारत में समाज और राजनीति

6. समकालीन भारत में पिछड़ा वर्ग

7. विचारधाराएँ और संस्थाएँ

8. धर्म और धर्मनिरपेक्षता

यूटोपिया विरोधी: आंद्रे बेटिले के आवश्यक लेखन:

अपनी मजबूती और बहुमुखी प्रतिभा के लिए जाने जाने वाले दशकों में, करियर में, आंद्रे बेटिले के योगदान और समाजशास्त्र के तरीके पर उनके प्रभाव को शोध, अध्ययन और भारत में पढ़ाया गया है। सार्वभौमिक सिद्धांतों और अवधारणाओं पर विविधता के लिए बेटिल के काम को एक ही खुलेपन की विशेषता है।

आनुभविक अध्ययन के संदर्भ में बेटिल की जड़ हमेशा से है। उनका मानना ​​है कि भारतीय समाज में एक्सोटिका के लिए किए गए शोध ने जाति पर एक बौद्धिक अतिशेष और वर्ग की बाद की उपेक्षा की है। जाति व्यवस्था का उनका स्वयं का अध्ययन तुलनात्मक पद्धति के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाता है न कि विचारधारा या पुस्तक-दृष्टि को।

बेटिल के विचारों और लेखन के सार को एक साथ लाते हुए, दीपांकर गुप्ता द्वारा पेश किए गए 19 निबंधों का संग्रह विशेष रूप से चुना गया है। पुस्तक को पांच खंडों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक बेटेल के विभिन्न बौद्धिक हितों के लिए समर्पित है। निबंध तुलनात्मक पद्धति के महत्व से लेकर समानता और असमानता के विचारों और अंत में नागरिक समाज और संस्थागत कल्याण के मुद्दों पर आधारित हैं।

प्रत्येक उदाहरण में, भारतीय वास्तविकता में सिद्धांत के सम्मिश्रण का बेतेल का स्पष्ट महत्व स्पष्ट है। यह उनके उन्मूलन के कारण है कि वे, भारत में सबसे अधिक उद्धृत विद्वानों में से एक हैं। यह संग्रह बेतेल की राजनीतिक स्थिति के बारे में भी स्पष्ट है जो गहरी बौद्धिक छानबीन का परिणाम है और क्यों यूटोपियन के दर्शन उसके लिए अनुपयुक्त हैं। लोकप्रिय समकालीन मुद्दों पर टिप्पणी करने के लिए अपने अकादमिक कौशल का उपयोग करने की बेटिएल की क्षमता उसे प्रगति के लिए एक खुश-विरोधी विरोधी बनाती है और वह कभी भी आशान्वित होती है।

नागरिक समाज:

नागरिक समाज पर बेटिल के लेखन ने स्पष्ट धारणा व्यक्त की है कि यदि भारत उदार लोकतंत्र के भीतर क्षमता के साथ दबाव बनाकर नागरिकता का एहसास कर सकता है, तो वह अकेले कई क्रांति के योग्य होगा। The नागरिक समाज और संस्थागत कल्याण ’की धारा में वह civil नागरिक’ और ur नागरिक समाज ’की समझ में धर्मनिरपेक्षता का संदर्भ देता है और सार्वजनिक संस्था की स्वायत्तता का आग्रह करता है।

'भारत में स्तरीकरण' से संबंधित अनुभाग में, बेतेली वर्ग, स्थिति और राजनीतिक गतिशीलता की गतिशीलता की पड़ताल करते हैं। यहाँ पर, वह मार्क्स की आर्थिक कमी को स्वीकार नहीं करता है, यहाँ तक कि वह लुई ड्यूमॉन्ट के संरचनात्मकवाद के वैचारिक समग्रताओं को भी स्वीकार नहीं करता है।

दीपांकर गुप्ता (2011) पश्चिम और भारत में 'नागरिक समाज' की अवधारणा के विभिन्न अर्थों का विश्लेषण करते हैं। वह भारत में इस बहस में दो प्रमुख किस्सों की पहचान करता है। एक दमनकारी और सजातीय राज्य के खिलाफ 'शौर्य' परंपरा का प्रयास करता है। दूसरे का प्रतिनिधित्व बेतेइल ने किया है, इसके बजाय आधुनिक संस्थानों को व्यक्ति और राज्य के बीच मध्यवर्ती, जैसे कि विश्वविद्यालयों, अस्पतालों और कानून अदालतों का पोषण करना है।

बेटिल की नव-तर्कवादियों के खिलाफ एक अकेली आवाज है, जो अतीत में वापस आशाहीन नहीं बल्कि राज्य से स्वायत्तता और मध्यवर्ती संस्थानों की सांप्रदायिक राजनीति को हासिल करने में लगी हुई है। गुप्ता का सुझाव है कि इस अन्यथा प्रशंसनीय कार्य में बेतेल ने लोकतांत्रिक राज्य के आवश्यक कार्यों की अनदेखी करने की त्रुटि की है। मध्यवर्ती संस्थानों पर विशेष ध्यान राज्य को हुक से हटा देता है, इसलिए कहने के लिए, यह नागरिकता के लिए शर्तों को बनाने में अपनी भूमिका को समाप्त करने की अनुमति देता है।

समाज की विसंगतियाँ:

'सोसायटी ऑफ एंटीनॉमीज ऑफ सोसाइटी: एसेज ऑन आइडियोलॉजी एंड इंस्टीट्यूशंस' पर यह संग्रह बेतेइल के हाल के कुछ कामों को संस्थानों, नागरिक समाज और लोकतंत्र पर लाता है - सभी को एक तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में देखा गया लेकिन भारत के ध्यान के केंद्र में।

इस खंड में निबंध तनाव, विरोध और उनमें निहित अंतर्विरोधों पर विशेष जोर देने के साथ बदलते मानदंडों और मूल्यों के लिए समर्पित हैं। समकालीन सामाजिक और राजनीतिक जीवन के विभिन्न पहलुओं की खोज में, बेतेली ने भारत में लोकतंत्र के तनाव और तनाव और एक पदानुक्रमित समाज को एक समतावादी में बदलने की कठिनाइयों का खुलासा किया।

ऐसा करने में, वह राजनीतिक आदर्शों और सामाजिक बाधाओं के बीच के विवाद को उजागर करता है। इन और अन्य एंटीइनोमियों पर निबंध के एक सेट में चर्चा की जाती है जो विचारधाराओं और संस्थानों की एक श्रृंखला पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मार्क्सवाद, राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्षता विश्वविद्यालय, सिविल सेवा और अन्य प्रमुख संस्थानों के साथ-साथ चर्चा की गई विचारधाराओं में से एक हैं।

समानता:

अधिक विवादास्पद है 'समानता और व्यक्तिवाद: तथ्य और मूल्य के बीच तनाव', और सकारात्मक कार्रवाई और आरक्षण कोटा के लिए इसके निहितार्थ की चर्चा। आधुनिक समाजों का विरोधाभास, भारत में इतनी स्पष्ट रूप से स्पष्ट है, सिद्धांत में समानता नहीं है, लेकिन व्यवहार में असमानता है।

विशेषाधिकार प्रतियोगिता प्रतिस्पर्धा और प्रयास की प्राकृतिक असमानताओं को व्यक्त करती है, और सामाजिक रूप से निर्मित लोगों के साथ इन्हें आगे बढ़ाती है। बिना किसी बात के, प्रतियोगिता कितनी उचित है और अवसर समान हो सकता है, यह नहीं करता है, और एक समानता परिणाम का नेतृत्व नहीं कर सकता है।

रोनाल्ड डॉर्किन के बाद, बेतेल एक सूक्ष्म और जटिल तर्क देता है जिसे इस देश में आरक्षण पर राजनीतिक बहस की गर्मी में आसानी से स्वीकार नहीं किया जाता है। इस प्रकार, एक अधिकार के रूप में समानता सभी नागरिकों के लिए मौलिक है। इसका तात्पर्य कानून के समक्ष 'समान सम्मान' और 'उपचार के समान' है। लेकिन, यह अन-बराबरी का इलाज करने के लिए 'समान उपचार' का अर्थ नहीं है, क्योंकि यह केवल विषमताओं के बराबर है, क्योंकि यह खेल के मैदान को समतल नहीं करता है।

बड़प्पन और जाति के विशेषाधिकार एक बार ऐसी असमानताओं को बनाए रखते हैं। आज, वास्तविक के लिए, केवल अवसर और निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा की औपचारिक समानता नहीं है, इससे पहले कि यह एक स्तर का खेल मैदान हो सकता है, एक रिवर्स भेदभाव की आवश्यकता है। यह वही है जो 'नीति की समानता' के बारे में लाना चाहिए, और यह व्यक्तिगत अधिकारों की बात कम ही सही है क्योंकि अब ऐसे समूह जो पहले गलत तरीके से अनधिकृत थे। यह ऐतिहासिक अतिरेक का मामला नहीं है, जितना कि सामाजिक समतावाद का आज एक नागरिक अनिवार्यता है।

हेरेडिया (2005) ने बेटिल के एंटी-यूटोपिया की समीक्षा करते हुए कहा कि इस बहस को बंद करने या अन्य विवादों को निपटाने के लिए यहां मेरा इरादा नहीं है कि यह मात्रा एंटी-यूटोपिया उठती है, बल्कि पाठकों को मुद्दों से जुड़ने के लिए आमंत्रित करना है।

गुप्ता की बेटिलेट्स एंटी-यूटोपिया की प्रस्तुति इस पर शुरू करने के लिए एक अच्छी जगह है, और इस तरह के अन्य प्रतियोगिता के मुद्दे। संग्रह के निबंधों को विषयगत रूप से वर्गीकृत किया गया है और दोनों परिशिष्ट बेटिले को और अधिक व्यक्तिगत रूप से प्रसंगित करने में मदद करते हैं: एक उनकी 'दो दादी' पर और दूसरा हाल ही में संपादक प्रोफेसर गुप्ता को दिया गया एक साक्षात्कार।

भारत में सामाजिक स्तरीकरण:

जाति, वर्ग और शक्ति:

जाति, वर्ग और सत्ता में, जो दिल्ली विश्वविद्यालय पीएचडी का थोड़ा संशोधित संस्करण था। एमएन श्रीनिवास की देखरेख में लिखी गई थीसिस, बेतिल ने गहन शोध के आधार पर, एक समुदाय में लंबे समय तक रहने और अपने रोजमर्रा के जीवन के विस्तृत अवलोकन के आधार पर मानवशास्त्रीय अनुसंधान के स्थापित सम्मेलन का पालन किया। लेकिन, उन समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, जो तब रिश्तेदारी, विवाह, धर्म और अनुष्ठान जैसे मानवविज्ञान के लिए केंद्रीय थे, उन्होंने वर्ग और स्तरीकरण को चुना जो समाजशास्त्र की चिंताओं के लिए केंद्रीय थे।

पुस्तक को इस विश्वास के साथ लिखा गया था कि समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान का अभिसरण एक अलग और रोमांचक संभावना है, और यह कि भारतीय समाजशास्त्री इसके बोध में कुछ योगदान दे सकते हैं। पुस्तक को मिली-जुली प्रतिक्रिया मिली थी। यूरोप में कुछ मानवविज्ञानी द्वारा एक क्षेत्र में वर्ग और स्तरीकरण शुरू करने की कोशिश के लिए बेतेली की तीखी आलोचना की गई जहां वे फिट नहीं थे। उस बिंदु पर वह मानता है कि वह अपने आलोचकों पर हावी हो गया है।

अध्ययन के लिए तंजौर का चुनाव मुख्य रूप से बेटिल के अपने विचार था। उन्होंने मंदिरों का अध्ययन करने का इरादा किया था और उन्होंने कैसे काम किया। तंजौर, तमिल भाषियों के साथ ब्राह्मणों के साथ रहने के बारे में उन्हें पहली बार पता चला था और वे उनकी रस्म भाषा को समझ सकते थे। उनके पास अपनी मां के परिवार की पृष्ठभूमि थी जो रूढ़िवादी ब्राह्मण और दादी विशेष रूप से धार्मिक थे।

वह अपने छापों को कलकत्ता में अपने बचपन की यादों और शहरों में ब्राह्मण व्यवहार और भारत में ग्रामीण इलाकों के बीच के विरोधाभासों से जोड़ते हैं। उन्होंने तंजौर में विधवाओं के बीच समान व्यवहार का उल्लेख किया। उन्होंने उन जातियों के बीच संबंधों को आश्चर्यचकित किया जो कलकत्ता या दिल्ली की तुलना में बहुत अधिक औपचारिक थीं। बेटिल ने तंजौर, भारत में अपने फील्डवर्क और उन चीजों के बारे में बात की जो उन्हें सबसे ज्यादा आश्चर्यचकित और रुचिकर लगी।

1961-62 में दक्षिण भारत के तमिलनाडु के तंजौर गाँव (गाँव का असली नाम नहीं) के बेतेइल ने 'जाति, वर्ग और सत्ता' पर अपना अध्ययन किया। उन्होंने गाँव में लगभग दस महीने तक फील्डवर्क किया। यह एक सूक्ष्म अनुभवजन्य अध्ययन था, जिसने 1971 में जाति, वर्ग और शक्ति के प्रकाशन के बाद कई चर्चाएँ उत्पन्न कीं। एफजी बेली, एड्रियन मेयर और मैककिम मैरियट द्वारा गाँव के अध्ययनों की पिछली पुस्तकें जाति संरचना पर आधारित थीं, जबकि बेटिकेल के काम ने वर्ग और शक्ति संरचना को जोड़ा। और उन्होंने भारत में ग्रामीण स्तरीकरण प्रणाली में परिवर्तन लाने वाले तीनों और बलों के बीच बदलते संबंधों की जांच की।

जैसा कि शुरू से ही जोर दिया गया है, परिवर्तन आज श्रीपुरम की सामाजिक संरचना की एक मूलभूत विशेषता है। बेटिल ने तीन प्रणालियों में परिवर्तन की इस प्रक्रिया को समझने की कोशिश की, अर्थात् जाति, वर्ग और शक्ति। वास्तव में, जाति, वर्ग और सत्ता निकट से जुड़े हुए हैं। उन्हें अलग से और विशेष रूप से अंतिम दो का इलाज किया जा सकता है, केवल अमूर्त प्रक्रिया द्वारा।

जाति, वर्ग और सत्ता सामाजिक स्तरीकरण की घटना के लिए अलग-अलग तरीकों से संदर्भित करते हैं। जाति और वर्ग कुछ मामलों में एक दूसरे से मिलते जुलते हैं और दूसरों में भिन्न हैं। आइए पहले हम इन दोनों समानताओं और अंतरों के बिंदुओं पर ध्यान दें, यह देखने से पहले कि दोनों प्रणालियाँ अपने वास्तविक कामकाज में किस तरह परस्पर जुड़ी हुई हैं।

जाति:

कई विद्वानों ने भारतीय समाज को "जाति समाज" माना है। बेतेल ने अपने अध्ययन में, तंजौर जिले के श्रीपुरम गांव की जाति संरचना पर भी जोर दिया जो पारंपरिक रूप से बहुत जटिल और रूढ़िवादी जिला था। पूरे गांव को विभिन्न जातियों में विभाजित किया गया है, जिसमें तीन मुख्य खंड हैं, ब्राह्मण, गैर-ब्राह्मण और आदि-द्रविड़ (अछूत)। जाति व्यवस्था एक सतत प्रक्रिया है और पहचान योग्य भी है।

यह पारंपरिक भारतीय समाज में कानूनी और धार्मिक प्रतिबंधों का आनंद उठाता है। न केवल आर्थिक मामलों में, बल्कि सामाजिक घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में विभिन्न जातियों को विभिन्न भूमिकाएं सौंपी जाती हैं। पारंपरिक समाज में, सजा न केवल अपराध की प्रकृति के अनुसार भिन्न होती है, बल्कि अपराधी की जाति के अनुसार भी होती है।

बेटिल ने विश्लेषण की एक योजना के रूप में इसकी उपयोगिता की जांच करते हुए भारतीय समाज के "जाति" मॉडल की बुनियादी विशेषताओं को रेखांकित किया है।

ये विशेषताएं हैं:

(1) यह विचारों पर आधारित है न कि लोगों के वास्तविक व्यवहार पर;

(२) ये विचार शास्त्रीय ग्रंथों में पाए जाते हैं;

(3) प्रणाली "खेल के नियमों" पर आधारित है; तथा

(४) विभिन्न जातियाँ पूरक कार्यों को पूरा करती हैं, और उनके आपसी संबंध "गैर-विरोधी" हैं।

बेटिल ने टिप्पणी की कि यह मॉडल विशिष्ट समाज और विशेष रूप से इसके आर्थिक और राजनीतिक जीवन की व्याख्या नहीं करता है। यह मॉडल धार्मिक मान्यताओं की किसी भी प्रणाली पर लागू हो सकता है क्योंकि यह उन अनुष्ठानों में परिलक्षित होता है जो श्रीपुरम के लोगों को विभाजित करते हैं। यह लोगों के हितों को भी प्रदर्शित करता है। बेटिल ने टिप्पणी की कि राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं को समझने के लिए "हितों" का अध्ययन बहुत आवश्यक है।

वर्ग:

इसके विपरीत, कक्षाएं वास्तविक श्रेणी हैं। कक्षाएं सिद्धांत में हैं और, कुछ हद तक, खुले व्यवहार में; जातियां खुली नहीं हैं। कक्षाएं उस तरह के कानूनी और धार्मिक प्रतिबंधों का आनंद नहीं लेती हैं जो जातियों (या, इस मामले के लिए, सामंती समाज में संपत्ति के साथ) से जुड़े थे।

यह सच है कि कानून से पहले असमानताएं, जो विभिन्न जातियों से जुड़ी थीं, को पिछले सौ वर्षों में पूरी तरह से हटा दिया गया है, या लगभग ऐसा ही है। फिर भी, मन की पुरानी आदतें, एक कानूनी और धार्मिक संरचना द्वारा वातानुकूलित हैं जो सदियों से इन असमानताओं को बरकरार रखती हैं, समकालीन समाज में जातियों के संबंधों में एक भूमिका निभाती हैं।

उत्पादन के साधनों के स्वामित्व या गैर-स्वामित्व के संदर्भ में परिभाषित सामाजिक कक्षाएं, कुछ व्यापक विभाजनों में कम हो जाती हैं। श्रीपुरम वर्गों की कृषि सामाजिक संरचना के संदर्भ में, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व या गैर-स्वामित्व पर आधारित, व्यापक रूप से व्यवस्थित सामाजिक श्रेणियां हैं। वर्गों को (i) स्वामित्व और नियंत्रण के प्रकारों के रूप में उप-विभाजित किया जाता है, और (ii) उत्पादन की प्रक्रिया में योगदान करने वाली सेवाओं के प्रकार।

इस प्रकार, शेयरधारक और खेतिहर मजदूरों के बीच एक अंतर किया जाता है। इसके अलावा, किराएदार, किसान, कृषक, बटाईदार और खेतिहर मजदूर वैचारिक स्तर पर ही अलग-अलग श्रेणियां बनाते हैं। वे वास्तव में, असतत समूहों को शामिल नहीं करते हैं, क्योंकि यह अक्सर पाया जाता है कि एक अकेला व्यक्ति एक किराएदार और एक किसान, एक शेयरधारक और एक कृषि मजदूर है।

शक्ति:

जाति और वर्ग पर चर्चा करने के बाद, बेतेइल ने श्रीपुरम गांव में सत्ता की प्रणाली का विश्लेषण किया। गाँव में जाति और वर्ग दोनों होते हैं। सत्ता का वितरण, फिर से, एक पदानुक्रम बनाता है जो जाति और वर्ग के पदानुक्रम से अलग होता है। जाति और वर्ग की प्रणाली में भी किसी प्रकार की शक्ति होती है।

सत्ता के पहलुओं में से एक संस्थागत और औपचारिक है जो राजनीतिक दलों और पंचायतों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। उदाहरण के लिए, जो राजनीतिक दल सरकार में है, वह अधिक शक्ति अर्जित करता है। गाँव की जाति, वर्ग और समूहों की शक्ति भी गाँव से परे है। बेटिले गाँव की जाति, वर्ग और सत्ता के संदर्भ में गाँव के सामाजिक स्तरीकरण को देखती है।

सत्ता के वितरण ने स्वतंत्रता के बाद बहुत गतिशील चरित्र प्राप्त कर लिया है। कुछ मायनों में जाति और सत्ता के बीच पारंपरिक संबंध उलट हो गया है। जहां अतीत में सत्ता ब्राह्मणों के हाथों में केंद्रित थी, आज ग्राम पंचायत गैर-ब्राह्मणों द्वारा नियंत्रित है और पारंपरिक अभिजात वर्ग को पृष्ठभूमि में धकेला जा रहा है। अतीत की तुलना में सत्ता भी एक हद तक स्वतंत्र वर्ग बन गई है।

सत्ता प्राप्त करने के लिए भूमि का स्वामित्व अब निर्णायक कारक नहीं है। पार्टी मशीनरी में संख्यात्मक समर्थन और एक रणनीतिक स्थिति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वयस्क मताधिकार और पंचायती राज ने ग्राम समाज में नई प्रक्रियाओं की शुरुआत की है। सत्ता के लिए संघर्ष एक व्यापक घटना बन गया है। यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण हो सकता है कि आज पहले की तुलना में आम आदमी के लिए बहुत अधिक बिजली सुलभ है (बेटिले, 1991 बी)।

जाति, वर्ग और सत्ता का विश्लेषणात्मक परिप्रेक्ष्य:

बेटेल ने अपनी पुस्तक कास्ट, क्लास एंड पॉवर (1965) में लिखा है: "पारंपरिक समाज और यहाँ तक कि साठ साल पहले वर्ग प्रणाली और जाति व्यवस्था के बीच बहुत अधिक समानता थी"।

अभी हाल ही में, भूमि ब्राह्मण हाथों से गुजरने लगी थी, जबकि उनके किरायेदारों के पास अब अधिक मजबूत अधिकार थे - उन्हें अब आसानी से नहीं निकाला जा सकता था। ब्राह्मणों की पूर्व-प्रतिष्ठित स्थिति अनुष्ठान क्षेत्र में संचालित होती रही, लेकिन यहां भी चुनौती अज्ञात नहीं थी। उदाहरण के लिए, जिस दिन भारत 26 जनवरी 1950 को गणतंत्र बना, गैर-ब्राह्मणों और आदि-द्रविड़ों (तत्कालीन अछूतों) के एक समूह ने अपने मुख्य मंदिर के द्वार तक अग्रहारम के माध्यम से मार्च किया - एक ऐसा कार्य, जो न केवल अनुष्ठानिक रूप से प्रदूषणकारी था, लेकिन (जो) ब्राह्मणों का सामाजिक अपमान करता है ”(ibid: 152)।

राजनीतिक सत्ता के दायरे में सबसे निर्णायक बदलाव था। 1946 तक एक ब्राह्मण ने ग्राम पंचायत चलाई। लेकिन वयस्क मताधिकार के साथ संख्या अनुष्ठान की स्थिति से अधिक महत्वपूर्ण हो गई थी। अब, कई शारीरिक रूप से शक्तिशाली गैर-ब्राह्मण जातियां जैसे कल्लर गाँव की राजनीति पर हावी हो गए थे। इस प्रकार, शक्ति गांव के पारंपरिक अभिजात वर्ग से नए लोकप्रिय नेताओं (ibid: 172, 199) के हाथों में बहुत अधिक निर्णायक रूप से स्थानांतरित हो गई है।

बेटिल ने एमएन श्रीनिवास के साथ अपनी थीसिस के लिए काम किया लेकिन उनके सैद्धांतिक अभिविन्यास में एक महत्वपूर्ण प्रस्थान था। श्रीनिवास ने जिस तरह से भारत में गहराई से फील्डवर्क पर जोर दिया उसके माध्यम से सामाजिक नृविज्ञान पर शोध किया गया। बेटिल ने फील्डवर्क के महत्व को स्वीकार किया लेकिन वैचारिक रूप से एक और लीग - वेबरियन समाजशास्त्र में।

कार्यवाद दिन का क्रम था। ओरिएंटलिज्म और अंग्रेजी साम्राज्यवाद भी फैशन में थे। हेर्मेनेयुटिक्स संरचनावाद और व्याख्यात्मक समाजशास्त्र और घटना विज्ञान प्रचलन में नहीं थे। लेकिन बेतेल उन समाजशास्त्रीय सिद्धांतों के लिए खुले थे और दक्षिण भारतीय गांव में जाति, वर्ग और सत्ता पर अपने डॉक्टरेट थीसिस में विश्लेषण के वेबरियन मोड का वास्तव में उपयोग करने के लिए उनका प्रमुख योगदान था।

उन्होंने भारतीय जमीनी वास्तविकताओं के संदर्भ में वेबर की श्रेणी, स्थिति और शक्ति की अवधारणा का उपयोग किया। तब तक, गाँव का अध्ययन चरित्र में उनका वृत्तचित्र था, जो कि क्रियात्मकता द्वारा शासित था, या रोमानीकृत सामान्यीकरण था। बेतेइल ने भारतीय जाति व्यवस्था को एक सर्वव्यापी समग्रता के रूप में चित्रित करने के लिए ड्यूमॉन्ट के होमो हिअरार्किस की आलोचना की, जबकि भारत में जाति न तो एक समान है और न ही निरंतर है।

जाति, वर्ग और सत्ता पर बेटिल का काम: एक तंजौर गांव में स्तरीकरण के बदलते पैटर्न (1966) लेखन से महत्वपूर्ण रूप से विचलित होते हैं जो जाति को स्तरीकरण के साथ समान करते हैं। वेबर के "क्लास, स्टेटस एंड पार्टी" के डिक्टम के बाद, बेटिल ने "जाति, वर्ग और शक्ति" का वर्णन किया। वह जाति को वर्ग से पहले रखता है, जबकि वेबर वर्ग के बाद स्थिति (जाति) रखता है।

क्रमशः वेबर और बेटिल दोनों में वर्ग और स्थिति या जाति और वर्ग के बाद सत्ता तीसरे स्थान पर बनी हुई है। बेतेल ने कुछ हद तक तुच्छ तरीके से 'स्तरीकरण' का उल्लेख किया है। उदाहरण के लिए, वह बताता है कि सामाजिक स्तरीकरण की व्यापक घटना के लिए जाति, वर्ग और शक्ति अलग-अलग तरीकों से संबंधित हैं।

फिर से, बेतेल जाति के पदानुक्रम को सामाजिक स्तरीकरण के केवल एक पहलू का प्रतिनिधित्व करने के रूप में मानते हैं, लेकिन एक ही नस में वह यह भी कहते हैं कि अंतर-जातीय संबंध आर्थिक और राजनीतिक संगठन के साथ संबंधित हैं जैसे कि जाति अंतर-जातीय संबंधों से स्वतंत्र है या जैसे कि जाति एक शामिल प्रणाली है। एक विसंगति और विरोधाभास है क्योंकि बेटिल जाति को सामाजिक स्तरीकरण के तीन आयामों में से एक मानते हैं, और वह अपनी कक्षा में आर्थिक और राजनीतिक पहलुओं को भी शामिल करते हैं। वही तर्क वह वर्ग और सत्ता की घटना पर लागू होता है (शर्मा, 2010)।

"क्लास, स्टेटस एंड पार्टी" के वेबर ट्रायोलॉजी के साथ बेतेली का आकर्षण उनकी जाति, वर्ग और सत्ता में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। बेटेल जाति और वर्ग जैसे अलग-अलग आदेशों के आधार पर स्थितियों और भूमिकाओं (संरचनाओं) के भेदभाव को सही ठहराते हैं। हालांकि, वेबर की थीसिस का आधार व्यक्ति की मान्यता में निहित है, उसका व्यवहार (क्रिया) व्यक्तिपरकता और वस्तु पर आधारित है।

वेबर व्यक्तिगत और उसकी कार्रवाई (ओं) को वेरस्टेन के माध्यम से समझता है। वेबर द्वारा प्रदान की गई विधिसम्मत प्रशंसा बेटिल के दक्षिण भारत के एक गांव के अध्ययन में दिखाई नहीं देती है। बेटिल का अध्ययन का तरीका 'फंक्शनलिज्म' के अनुरूप है, जो ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन, बी। मालिनोवस्की, इवांस-प्रिचर्ड, इत्यादि (ibid) द्वारा उन्नत ब्रिटिश नृविज्ञान की एक विशिष्ट विशेषता है।

जाति और जाति:

बेटिल लेख, "रेस एंड कास्ट" (द हिंदू, 10 मार्च 2010 और ए रिस्पॉन्स टू बेटिल - कल्पना कन्नबीरन द्वारा) यह उपयोगी है कि यह हमें दौड़ के मुद्दे पर राष्ट्रीय बहस को व्यापक बनाने के लिए एक उत्कृष्ट अवसर प्रदान करता है और इसकी प्रासंगिकता जाति की समझ, विशेष रूप से नस्लीय भेदभाव (सीईआरडी) के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन के संदर्भ में।

यह बहस, जिसे देश भर में दलित मानवाधिकार समूहों और दलित महिलाओं के राष्ट्रीय महासंघ द्वारा शुरू किया गया है, अब तक, देश में अधिकार आधारित संघर्षों और दलित बुद्धिजीवियों तक ही सीमित है।

इसलिए, बहस, भेदभाव के रूप में जाति की अभिव्यक्ति पर केंद्रित है, और उस भेदभाव के विभिन्न रूप - बहिष्करण, अस्पृश्यता, संवैधानिक अधिकारों और गारंटी से वंचित, हिंसक अधीनता और [दासता] दासता - अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त रूपों के गुंजयमान के रूप में। जातिवाद।

जाति की इस अभिव्यक्ति का अपना बौद्धिक इतिहास है, न कि यूरोपीय मूल के मानवविज्ञानी और उनके 'मूल' उत्तराधिकारियों के वैज्ञानिक कार्यों में, बल्कि भारतीय विचारधाराओं के राजनीतिक कार्यों में जो एक समतावादी सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के लिए प्रतिबद्ध थे, और जो उस प्रयास में जाति को उस प्रतिबद्धता की प्राप्ति के लिए सबसे शक्तिशाली बाधा के रूप में देखा गया - जोतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले, पंडिता रमाबाई, पेरियार और अंबेडकर, ने सबसे प्रभावशाली लोगों का नाम दिया।

हालाँकि, बेतेली का तर्क है कि "[ख] y जातिगत भेदभाव को नस्लीय भेदभाव के रूप में मानता है और इसका मतलब है कि जाति, जाति के रूप में जाति के रूप में, संयुक्त राष्ट्र स्थापित वैज्ञानिक राय से पीछे हट रहा है" और आगे कहा कि बहुत सादृश्य है "वैज्ञानिक रूप से निरर्थक ”, नृविज्ञान हमें बताता है कि शब्द is जाति’ पुर्तगाली 'कास्टा ’से लिया गया है, जो सोलहवीं शताब्दी का एक प्रारंभिक शब्द है, जिसमें कई अर्थों को अपनाया गया था, जिनमें से कम से कम महत्वपूर्ण नहीं था“ रक्त की शुद्धता ”।

वैज्ञानिक मत ने आज तक 'कास्टा' शब्द की व्याख्या को खारिज नहीं किया है। नृविज्ञान के विज्ञान ने संस्थागत रूप से भेदभाव के विशिष्ट रूप और भारतीय उप-महाद्वीप में समूहों के दो स्तरों के लिए इसके आवेदन का वर्णन करने के लिए भी सक्रिय रूप से इस शब्द को लागू किया है: जेटी, लगभग 3, 000 या अधिक और चार वर्णों के बारे में।

नृविज्ञान में जाति पर बहस मुख्य रूप से इस बात पर केंद्रित है कि क्या इसका उपयोग पहली, अधिक स्थानीय श्रेणी, या अधिक प्रभावी रूप से चिन्हित वर्णमाला को नामित करने के लिए किया जाना चाहिए, जबकि 'उप-जाति' शब्द ने जाति को अधिक बारीकी से वर्णित किया। लेकिन स्वयं itself जाति ’शब्द के प्रयोग पर कोई असहमति नहीं थी। भारतीय उपमहाद्वीप के संदर्भ में दौड़ के बारे में बहस जो बेटिल के बारे में बोलती है, एक सामाजिक समूह के रूप में जाति की निर्विवाद स्वीकृति पर निर्भर है। जाति या वर्ण नहीं, बल्कि भारतीय सामाजिक समूह के रूप में जाति।

फिलहाल जाति को अलग करके देखें तो 'वैज्ञानिक' जाति की धारणा कैसे है? अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप में दौड़ के शब्दार्थ क्षेत्र में होने वाली बदलावों का जिक्र करते हुए, कोलेट गुइलुइमुने का तर्क है कि गोबिन्यू के काम [जो कि बीटिली पास करने में मदद करता है] दौड़ में न केवल दौड़ को परिभाषित करता है, बल्कि "किसी भी कारण को स्थापित करने का प्रयास नहीं करता है शारीरिक घटनाओं और मानसिक या सामाजिक लोगों के बीच जो भी लिंक हो ”।

उदाहरण के लिए, अश्वेतों और गोरों के मस्तिष्क का वजन, बुद्धि की डिग्री के साथ बराबर है। यहां तक ​​कि इसके उपयोग से पहले, जाति के साथ-साथ, रेस थ्योरी वर्चस्व के एक बड़े अभ्यास का हिस्सा था - सांस्कृतिक, राजनीतिक, इसलिए प्राकृतिक - वैज्ञानिक निर्णयों के डिस्पेंसर के साथ अनिवार्य रूप से वर्चस्व, नस्ल और नस्लवाद की संस्कृतियों से संबंधित है, जो लगातार एक दूसरे के लिए फ्यूज कर रहे हैं, पूर्व में उत्तरार्द्ध से व्युत्पन्न वास्तव में।

विवादास्पद क्षेत्र स्पष्ट रूप से 'जाति' शब्द 'जाति' का अनुप्रयोग है। बेटिल के लिए समस्याग्रस्त ["वैज्ञानिक रूप से निरर्थक", "राजनीतिक रूप से शरारती", "नैतिक गैरजिम्मेदारी"], और भारत सरकार के लिए भी, जो उत्सुकता से समान पंक्तियों के साथ सादृश्य का विरोध कर रहा है। 29 अप्रैल 1996 की CERD पर भारत की रिपोर्ट, नस्लीय विविधता को भारतीय समाज की सर्वोत्कृष्टता के रूप में मनाते हुए बताती है कि "जाति" शब्द एक 'सामाजिक' और 'वर्ग' भेद को दर्शाता है और यह जाति पर आधारित नहीं है।

प्राचीन काल में भारतीय समाज के कार्यात्मक विभाजन में इसकी उत्पत्ति हुई है ... अनुसूचित जातियों (अनुसूचित जातियों) और अनुसूचित जनजातियों (एसटी) को सक्षम करने के लिए भारतीय संविधान में सकारात्मक भेदभाव के उपायों को शामिल किया गया है, जो आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों के बीच होते हैं, राष्ट्रीय जीवन की मुख्य धारा में प्रवेश करना और शेष भारतीय आबादी के साथ उनके आपसी संबंधों को सुविधाजनक बनाना। ”

इसके अलावा, रिपोर्ट में कहा गया है कि हालांकि CERD के अनुच्छेद 1 में नस्लीय भेदभाव की परिभाषा में 'वंश' शब्द शामिल है और यद्यपि दोनों जातियाँ और जनजातियाँ वंश आधारित व्यवस्था हैं, "[i] t स्पष्ट है ... कि इस शब्द का उपयोग सम्मेलन में वंश 'स्पष्ट रूप से' दौड़ 'को संदर्भित करता है।

अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों की परिभाषा के अंतर्गत आने वाले समुदाय भारतीय समाज और इसकी ऐतिहासिक प्रक्रिया के लिए अद्वितीय हैं। ”बेतेल की बर्खास्तगी की निंदा और भारत सरकार द्वारा जाति आधारित वर्णव्यवस्था को हटाने के लिए किए गए प्रयास, दोनों ही आधारहीन और गैर-कानूनी [अस्पष्ट] अवैज्ञानिक हैं। यदि आप चाहते हैं]।

रेस और जाति के बीच की समानता, जो एशले मोंटेग या फ्रांज बोस को वापस नहीं मिलती है, जैसा कि बेतेली का तर्क है, लेकिन 'कास्टा' शब्द के मूल आवेदन के लिए सदियों पहले की एक जोड़ी से अधिक - एक शब्द जिसे रिश्तेदारी के रूप में जाना जाता है। जाति और जाति के बीच। शब्द 'एस्प्रेस्या' [शाब्दिक, अछूत] का पहली बार विष्णुस्मृति में इस्तेमाल किया गया था, जो इन जातियों के किसी भी सदस्य के लिए मौत को निर्धारित करता है जो जानबूझकर एक उच्च जाति के सदस्य को छूता है।

हालांकि, अस्पृश्य महिलाओं की कामुकता उच्च जाति के पुरुषों से संबंधित थी, और दास महिलाओं द्वारा प्रदान किए गए श्रम का एक अनिवार्य हिस्सा था। रोमिला थापर का तर्क है कि यद्यपि ब्राह्मणवाद को विधर्मी परंपराओं द्वारा लगातार चुनौती दी गई थी, और अधिकारों के तत्वमीमांसा आदर्शों ने दो हजार साल पहले कानूनी रूप से उनकी उपस्थिति को लगातार बना दिया था, इन अधिकारों को केवल कुलीन समूहों तक बढ़ाया गया था।

दास, सुद्र और सर्फ़ ने खाते में प्रवेश नहीं किया। उन्नीसवीं सदी में फुले की जाति के बारे में और भी स्पष्ट हैं। बीसवीं शताब्दी में अंबेडकर की चिंताएं उन तरीकों को खोजने पर केंद्रित थीं जिनसे स्वतंत्रता उत्पीड़ितों को स्वतंत्रता दिला सके: सकारात्मक कार्रवाई और सकारात्मक भेदभाव एक महत्वपूर्ण पहला कदम है।

उस समय जब फुले, अंबेडकर और पेरियार जीवित अनुभव और राजनीतिक वास्तविकता के संदर्भ में जाति की समझ का निर्माण कर रहे थे, रिस्ले और गुहा अपने-अपने तरीकों से, औपनिवेशिक के भीतर अपने-अपने स्थानों से जाति का 'वैज्ञानिक' नस्लीय वर्गीकरण करने का प्रयास कर रहे थे। शासन प्रबंध।

भारतीय उप-महाद्वीप के भीतर सामाजिक वास्तविकता को समझने के लिए एक श्रेणी के रूप में दौड़ का आवेदन उपनिवेश में इसके उपयोग के बाद आया। कोई भी सामाजिक समूह क्षेत्र और समय में पूरी तरह से एकरूप नहीं है। एससी कोई अपवाद नहीं हैं। हालाँकि, यह सांस्कृतिक, भाषाई, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय और जातीय विविधता में अनुभव की समानता का दावा करने के लिए पूरी तरह से वैध है।

अम्बेडकर का Dal दलित ’शब्द का सिक्का दमन को एकजुट करने और एक सामान्य कारण बनाने के लिए इस अभ्यास का हिस्सा था। CERD के दायरे में जाति को लाने के लिए मौजूदा कदम केवल संयुक्त राष्ट्र द्वारा एक कदम नहीं है। यह अधिक महत्वपूर्ण बात है कि देश भर में दलित समूहों द्वारा इस सदी के पहले भाग में जाति-विरोधी आंदोलनों के विचारों को महसूस करने का प्रयास किया गया।

क्या यह कहना गलत है कि अश्वेतों और दलितों ने तोड़फोड़, गुलामी और सामाजिक बहिष्कार का एक इतिहास साझा किया है, जो केवल रूप में बदल गया है और आज भी अघोषित रूप से जारी है और दोनों को निवारण के सामान्य उपकरणों में शामिल होना चाहिए? या यह कहना कि नव-रूढ़िवाद है, यह कहना कि दलित समूहों द्वारा अंतर्राष्ट्रीय उपकरणों के दायरे में जाति-आधारित भेदभाव लाने के लिए कुछ समूहों द्वारा आर्यन रक्त का दावा करने वाले कुछ समूहों द्वारा श्रेष्ठ अधिकारों के दावे से अलग नहीं है? जैसा कि वैज्ञानिक समझ में आता है और क्या गैर-समझदारी है, निश्चित रूप से हम अब तक जानते हैं कि विज्ञान स्वयं एक गहन वैचारिक उद्यम है, और विज्ञान और इसके उपयोग दोनों ही व्यवहार तटस्थ और उद्देश्य से दूर हैं।

समानता और असमानता का विचार:

बेटेल की रुचि मानव समाज में समानता और असमानता को दर्शाती है, जिसका शीर्षक द आइडिया ऑफ नेचुरल इनइक्वलिटी एंड अदर एसेज (1983) है। After the publication of this book he pursued work on caste in larger context than one village which appeared as Castes: Old and New (1969) and moved on to study class through agrarian relations and only after that to the more general theme of inequality.

The essays in this volume examine various aspects of inequality with special reference to contemporary India but viewed in a comparative perspective. They deal with different forms and dimensions of inequality and with alternative conception of equality. The work as a whole seeks to combine social analysis with social criticism, directing the critical approach to traditional hierarchical orders as well as modern systems of inequality generated by the market and the state.

It is part of an effort to develop a common language in which the sociologist can address himself not only to his fellow sociologists, but also to other social scientists as well as the general reader. Some of the essays deal with equality and hierarchy as alternative designs for society while other focus on specific domains of society such as the legal order or the educational system. The essays are all based on lectures delivered in universities and other institutions of higher learning in places as far apart as Bombay, Cambridge, Sydney and London.

Studies in Agrarian Social Structure:

Studies in Agrarian Social Structure (1974) were the fruit of work done while Beteille was a Jawaharlal Nehru Fellow. It contains essays on two topics, namely, class formation and class consciousness. According to Beteille, when sociologists spoke of differentiation in a village, they generally meant the ranking of castes, not the differential access to land or its products.

According to Beteille, our concern is with the phenomena of caste, class and power and with their changing relations. He refers to the agrarian classes, namely, landowners, peasants and agricultural labourers. In Bengal, the agrarian classes include landowners, Jotedars, Bargardars and Adhiyars and Khet-Majurs as mentioned by Beteille.

In other study, Beteille refers to five agrarian classes. All these classifications are arbitrary as neither they are based on attributional criteria nor on interactional approach. But these classifications do not go along with the Marxian perspective.

For example, the classes of landowners, moneylenders and labourers are mentioned by Thorner. Kotovsky mentions bourgeoisie capitalist type landowners, rich peasants, landless or land-poor peasantry and agricultural labourers. In all these class categories, the emphasis is on the process of class interaction, dependence-independence and conflict as observed by Singh.

Beteille also observes quite similar a situation like that of Bailey. He explains that “differentiated institutional structures of various kinds” have emerged.

These structures are:

(1) the growth of money economy as opposed to inherited status;

(2) a new caste-free occupational structure;

(3) a new kind of educational system; तथा

(4) the development of differentiated political structures.

The writings of Beteille are indicative of the shift from caste-oriented studies to class-oriented studies of rural stratification. He pinpoints that a number of intensive studies of village communities do not always give a clear idea of changes in the association between caste and landownership because of the dominance of the caste frame of reference to the relative neglect of the agrarian class structure comprising landowners, tenants and agricultural labourers as a system of relationship itself.

Beteille's analysis suffers from methodological and conceptual weaknesses. Beteille has made use of the participant observation technique for studying class relations and has adopted Weberian conceptual trichotomy of “class, status and party” to investigate “caste, class and power” without examining its relevance to Indian situation.

The concepts which are germane to history and experience of Indian reality would be appropriate to understand social stratification in village India. Like Bailey, Beteille also suffers from the fallacy of structural shifts from one structure to another (Sharma, 1980: 35). The differentiation of the class system has been brought about by the introduction of caste-class nexus and the development of market mechanism.

Society and Politics in India:

Like his first work, Caste, Class and, Power, this latest book is rooted in the ethnography of the present. The volume on Society and Politics in India: Essays in a Comparative Perspective (1991) brings together some of the most important essays written over the past two decades by Beteille.

He focuses upon the relationship between various forms of inequality and distinction (race, caste, tribe, ethnicity and gender) and on the relationship between the values of equality and individualism; and on the ambivalent role of the modern Indian state as the guarantor of these values.

Beteille displays his command of the history of modern thought. However, he does not neglect theory or comparison. These essays seek our connections between seemingly disparate elements of public life. They examine the agenda that India set for itself at independence and the many social and cultural obstacles that still stand.

The essays brought together in this collection were written or published between 1964 and 1990. Society and politics are subjects of continuous and animated discussion in contemporary India. The essays presented in this volume have the extensive use of the comparative method. Beteille also tried to make use of the concept of social structure.

The volume consists of ten essays besides an introduction. The first two essays deal with race and caste, but not quite the same way. They are both comparative in outlook: 'race, caste and gender' being more self-consciously so than 'race, caste and ethnic identity'. Both can be deepened by a consideration of gender and its place in societies divided by race or by caste. Both are also about collective identities.

Similarly, in the essay on 'The Concept of Tribe', Beteille examines the special significance of collective identities in the social morphology of India – past and present. 'Caste and Politics in Tamilnadu' is an attempt to interpret regional political processes in the light of fieldwork experience. 'The Politics of “Non-antagonistic Strata”' sought to challenge the view that castes ceased to be castes when they organized themselves for competitive politics.

The essay, 'Networks in Indian Social Structure' examines the limitations of a morphological approach wherein attention was confined exclusively to enduring groups and relations between them. Furthermore, two essays included in this selection on the backward classes reflect vast literature on the subject – descriptive, analytical and prescriptive. These essays deal with the issues of social stratification and social mobility respectively.

The approach is directly sociological showing in particular the influence of Max Weber. The last two essays deal more with ideas, beliefs and values than social structure in the morphological sense. Equality is more an ideal than a fact; or rather, it is a social fact in so far as it is collectively acknowledged as an ideal and a value. In the last, Beteille writes: “I end as I began with the plea for a differentiated view of each and every society as a basis for the comparisons and contrasts we make between them.”

Backward Classes in Contemporary India:

The Backward Classes in Contemporary India (1992) is a set of essays on the backward classes in contemporary India by Beteille who has devoted thirty years to the study of the subject. The essays written for scholars as well as laypersons deal primarily with the issues of public policy and, as such, have topical value in view of the importance assumed by the problem of reservations.

Beteille begins with a critique of the equality provisions in the Constitution of India. He argues that the problem is not simply that of the contradiction between the principle of the equality and the practice of inequality, but also of the tensions between divergent concepts of equality. He deals in particular with the problem of balancing the principle of equal opportunities with the principle of redress.

The discussion dwells on the disparities between groups that were such a striking feature of traditional India. An analysis of the structure of Indian society shows that the social situation of the SCs/STs has been and continues to be markedly different from that of the OBCs, which means that measures to redress that are appropriate to the former are not appropriate to the latter.

The author argues that reservations in education and employment should be treated as matters of policy and not of rights. In our society, the individual, and not the caste or the community, is the fundamental bearer of rights and capacities. If caste quotas are treated as matters of right and extended indefinitely, there will be irreparable damage to institutions such as universities, hospitals and banks which are governed by principles that are radically different from those governing the relations between castes.

Ideology and Social Science:

Ramachandra Guha, one of the pioneers of sociological studies in India said, '(Amartya) Sen has recently given us The Argumentative Indian; and now, in your hands, is (Andre) Beteille's equally compelling collection of essays on Indian ideas, themes and debates.' Andre Beteille has, over the past four decades, contributed a series of topical and stimulating articles to various newspapers.

Some of these articles were collected in the book Chronicles of Our Time, published a few years ago. Ideology and Social Science is a new and rivetting collection of Beteille's writings on Indian society, politics and culture. The fifty articles in this book cover a very wide range of subjects: from the practice of sociology to the prospects of political liberalism, from contemporary debates about caste and caste quotas to old and still persisting myths about what is said to constitute the essence of Indian culture.

Beteille's ambit includes the relevant and important themes of secularism, diversity and unity in cultures, the culture of tolerance, discrimination at work, value systems in the changing Indian family, and caste practices in village communities. Steering clear of passing intellectual trends as well as partisan politics, Beteille reaches his conclusions based on a careful examination of the evidence, not on a search for facts that fit a pre-conceived theory.

Through his writings, he makes a cogent and passionate appeal to separate sociological theory from the frameworks of social activism. For students of sociology as well as the general reader, this is a book that will stimulate thought and generate interest in social and political issues that are at the core of India's modernity and tradition.

Sociology: Essays on Approach and Method:

For forty years, Beteille taught sociology at Delhi School of Economics. His collection Sociology: Essays on Approach and Method (2002) brings together some of his basic concerns as a teacher and a scholar. They include the nature and scope of sociology, and its relations with other disciplines such as anthropology, economics and political science. The book as a whole is animated by a very distinctive conception of sociology as an intellectual pursuit.

Sociology and Social Anthropology:

Beteille discussed the relationship between sociology and social anthropology first in his book on “Six Essays in Comparative Sociology” published in 1974. Later on, again, he presented the same issue in his book Sociology published in 2004. To Beteille, sociology and social anthropology are interwoven in such a manner that it is very difficult to detract them from each other.

However, Beteille did some exercise which reflects in the following aspects:

1. The distinction between sociology and social anthropology (or cultural anthropology, or ethnology) thrives on a dichotomous view of the world: Whites and natives, civilized and primitive, us and they. This, historically, has been the basis of distinction made in the West between the two. But, given the way in which Indian society is constituted, it provides very little basis for generating or sustaining this kind of dichotomous distinction.

2. The relationship between sociology and social anthropology in India is not the same as in France or Britain. The division of labour between sociology and social anthropology emerged in Britain or United States under specific historical conditions. The division of labour among scholars should be governed ultimately by academic and not by administrative considerations.

3. Karl Mannheim (1953) wrote two essays, one on American sociology and the other on German sociology, in which he contrasted that the American sociology emphasizes on empiricism whereas German sociology gives importance to philosophical aspect. After the revolution, sociology is understood as “bourgeois sociology” in Russia (Osipov, 1969).

4. In India, the first university department of sociology started at Bombay University in 1919 and of anthropology at Calcutta University in 1922. It is interesting to note that eastern India gives priority to anthropology whereas western India to sociology. Today, we have large number of sociology departments as compared to anthropology in India.

5. As is well known, Radcliffe-Brown enjoyed great prestige among social anthropologists in the English-speaking countries who emphasizes to do study of social structure in anthropology. This is the scope of anthropology. In Europe, social anthropology has very limited scope where it is considered in terms of physical anthropology. In America, anthropology means a study of culture which is called social and cultural anthropology in Europe. However, American calls it a study of human beings or ethnology.

6. Gradually, it has become such a trend in social sciences that sociologists started doing study of industrial societies and social anthropologists engaged them in the study of tribes. This was the start for the distinction in both the subjects.

7. Sociologists adapted to survey methods and social anthropologists used fieldwork for longer period. Even Beteille himself spent ten months in Sripuram and Srinvas spent fifteen months in Rampur village.

8. Radcliffe-Brown's idea that there can be only one science of comparative sociology embracing the study of all societies. He calls up to the extent that comparative sociology in fact is a social anthropology.

Beteille tried to differentiate sociology and social anthropology in an Indian context. According to him, both the subjects are the same. Earlier, the two disciplines had marked out distinct, overlapping domains, with sociology studying 'us', the advanced industrial societies of the West, and anthropology studying 'them', or the rest. Now, there is no difference in their study of societies. Therefore, sociology and social anthropology are one in that direction.

Comparative Method:

For Beteille, like Weber, the comparative method is the essence of sociological research. But comparison, according to him, should not be a compulsive search for difference and exotica a search for similarities is an equally rigorous analytical pursuit. His essay on the comparative method attacks those who study other societies only to seek out differences. According to him, the search for similarities is also a legitimate pursuit and one that requires great analytical rigour.

Sociologists do the study of their own culture whereas anthropologists do the study of other cultures. Thus, according to Beteille, anthropology is a comparative and objective social science. However, Beteille also views that it is difficult to differentiate between sociology and anthropology. This itself is a paradox. For example, in India, when an Indian does study of Mumbai, he is called a sociologist whereas, when a British scholar does so, he is known as an anthropologist.

For Beteille, the comparative method is the essence of sociological theory. While it might appear to a facile observer that sociology is a fairly easy subject, in fact, he contends, it is very difficult to pursue. The questions of sociology can only be focalized in a comparative framework and the answers are never the ones that are near at hand.

The comparative method must constantly tilt at common sense that is essentially unreflective. That common sense and popular values are also facts of sociology that make the task of the intellectual that much more difficult. In general, Beteille believes that people do not want to hear about general concepts.

As intellectual judgement is constantly threatened by personal predilections and preferences, it is all the more necessary to employ the comparative method to get rid oneself of biases so as to be able to come to more general formulations. It is not just Weber here, but Beteille also finds Durkheim a great inspiration, particularly in the context of the comparative method.

Unlike others who commend the comparative method because sociology does not have laboratory, Beteille believes that without it sociology and social anthropology would have little to say in terms of enlarging the frontiers of theory. Durable knowledge comes from comparison over space and time.

Over and above that, the comparative method not only brings out the biases in others, but also makes aware of one's own prejudices. In that sense, Beteille's advocacy of the comparative method is also an exercise in hermeneutic – all the down from Max Weber to Hans Georg Gadamer.

Two of Beteille main concerns are with the comparison of societies and the social significance of tradition. He engages with the ideas of a variety of sociologists ranging from Emile Durkheim and Max Weber to NK Bose and MN Srinivas, and argues that the study of Indian society has something important to contribute to the development of sociology as a general and comparative discipline. This is an important contribution towards advancing our critical understanding of the social framework within which we live.

आलोचना:

Guha and Parry (1999: 26) point out: “a criticism that can be made of Andre Beteille's career is that he has not devoted sufficient attention to the institutional reproduction of his brand of sociology. In part, because his personal style is not that of the assertive academic patron, he has not built a formal, easily identifiable 'school', a group of disciples who would take forward his methodological focus on the field-view and comparative analysis, and develop his theoretical insights on such questions of absorbing interest and continuing political importance as patterns of inequality and the fate and functioning of institutions.” However, Guha and Parry's volume shows that the intellectual influence of Beteille can work in ways other than the 'guru-chela' parampara.

निष्कर्ष:

Andre Beteille, a sociologist par excellence, has produced works of consistent eminence for the past four and half decades. In terms of theory, methodology and application in social policy, Beteille has taken Indian sociological studies to a new height.

Dipankar Gupta has brought together the essence of Beteille's writings by selecting and compiling his essays in a book. It comes as an introduction by Gupta and the essays range from the conceptual understanding of sociology, the significance of comparative method and ideas of inequality to concrete issues of Indian society such as caste, class, civil society and distributive justice.

During Beteille's college and university years in Calcutta and even till date, Marxism has been the most dominant intellectual force, but he found himself unsympathetic to it on account of the Utopian promise the Marxist theories made.

According to Beteille, social inequality can be tamed, even controlled, by the interventions of various kinds, but cannot be done away with. To this end, he proposes various social policies, including those of positive discrimination. Classless society is Utopian; a stratified society with social inequality as well as intervention is the best possible bargain any society can have.

Beteille worked for his thesis with MN Srinivas but there was a significant departure in his theoretical orientation. Srinivas made a difference to the way social anthropology was researched in India through his emphasis on in-depth fieldwork. Beteille acknowledged the importance of fieldwork but was conceptually in another league that of Weberian sociology. Functionalism was the order of the day. Orientalism and English empiricism were also in fashion. Hermeneutics, structuralism and interpretative sociology and phenomenology were not in vogue.

But Beteille was open to those sociological theories and his major contribution to actually use the Weberian mode of analysis in his doctoral thesis on caste, class and power in a South Indian village. He used Weber's concept of class, status and power in the context of Indian ground realities. Till then, village studies were either documentary, in character, governed by functionalism, or romanticized generalizations. Beteille criticizes Dumont's Homo Hierarchicus for portraying the Indian caste system as a ubiquitous totality whereas caste in India is neither uniform nor continuous.

For Beteille, like Weber, the comparative method is the essence of sociological research. But comparison, according to him, should not be a compulsive search for difference and exotica a search for similarities is an equally rigorous analytical pursuit.

Sociology is a systematic study of the nature and forms of social life with special emphasis on social institutions and groups like caste, class and so on. Comparative analysis by placing all societies on the same plane of enquiry should be the starting point. Sociology seeks to understand desirable ways of living as well as how people actually live. It is a descriptive and interpretative rather than being idealistic and prescriptive in nature.

Beteille's study of caste reflects his commitment to the comparative method and his distaste for Utopian thinking. Caste for him is not timeless, static phenomenon binding all Hindus unequivocally. The British rule, along with the impetus from Indian scholars and social reformers, and opportunities used by Indian trading and artisan classes, made transformations in the caste system possible.

Most importantly, caste has lost most of its ritual purity. Constitutionally backed positive discrimination and affirmative action for the backward castes and classes have increased. This is surely the result of active participation and support of intellectuals and civilians belonging to the more privileged castes. Political activism in democratic India has come a long way.

With modernity and the emergence of strong public opinion, the individual has gained recognition, with concomitant undermining of traditional group loyalties. Beteille places his futuristic vision in the establishment of a civil, secular and open society, where citizens are on an equal platform with the state. Beteille's contribution to the way sociology researched and thought in India has been immense (Saha, 2006).