वर्ना और जाति: जाति और संबंधित अवधारणाओं की परिभाषा

वर्ना और जाति: जाति और संबंधित अवधारणाओं की परिभाषा!

सदियों से, भारत में आगंतुक अपने विशिष्ट सामाजिक व्यवस्था से प्रभावित थे, जिसने लोगों को कठोर व्यवसाय आधारित समूहों में विभाजित किया। इन समूहों की सदस्यता को जन्म से परिभाषित किया गया था और यह अपरिवर्तित रहा। पुर्तगाली शब्द कास्टा से व्युत्पन्न, इन समूहों को अंग्रेजी में जातियों के रूप में जाना जाता है। भारतीय शब्दशः में उनके लिए प्रयुक्त शब्द जाति है। इन जातियों को चार वर्णों में से एक कहा जाता है। वर्ण और जाति की संपूर्ण प्रणाली को जाति व्यवस्था कहा जाता है।

हालाँकि जाति या जाति आम तौर पर हिंदू सामाजिक व्यवस्था से जुड़ी होती है, फिर भी यह विशेषता भारतीय समाज की विशेषता है। इसीलिए 'आदि' के लिए इस्तेमाल की जाने वाली आदिजती और वनजति की शर्तें हिंदी या संस्कृत में नहीं के बराबर हैं; वास्तव में, आम आदमी जनजातियों को जतिस के रूप में संदर्भित करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप कई लोग सोचते हैं कि वे हिंदू गुना से संबंधित हैं।

जाति को स्थानीय सामाजिक प्रणाली के लिए एक इकाई माना जाता है और इसका उपयोग आदिवासी और अन्य धार्मिक समूहों सहित क्षेत्र में रहने वाले सभी विवाहित समूहों के लिए एक सामान्य शब्द के रूप में किया जाता है। जाति व्यवस्था को कुछ अजीब और भारत के लिए अद्वितीय और हिंदुओं के लिए विशिष्ट बताया गया है। कई समाजशास्त्री और मानवविज्ञानी भारत के जाति समाज को पश्चिम के वर्ग समाज के साथ जोड़ते हैं।

समाजशास्त्र की पाठ्यपुस्तकों में, दो अवधारणाएँ - जो कि जाति और वर्ग की हैं - नकारात्मक रूप से परिभाषित हैं: “जाति एक बंद वर्ग है; और वर्ग एक खुली जाति है। ”इस अर्थ में, दोनों संरचनात्मक श्रेणियां हैं। जो लोग जाति को एक 'संरचनात्मक ’विशेषता मानते हैं, उन्होंने तर्क दिया है कि जाति व्यवस्था गैर-हिंदू संदर्भों में भी पाई जाती है। उदाहरण कोरिया के पाइक चोंग और जापान के इटा के दिए गए हैं, जिनके पास शूद्रों के समान दर्जा है।

इस आधार पर, यह सुझाव दिया गया है कि कोरियाई और जापानी समाज जाति व्यवस्था के अल्पविकसित रूपों का प्रदर्शन करते हैं। इसी तरह, अमेरिका के डीप साउथ का अध्ययन करने वालों ने जाति के संदर्भ में श्वेत-श्याम संबंधों के बारे में बात की है।

भारत में भी, हम पाते हैं कि इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बावजूद, धर्मान्तरित लोगों ने अपनी जातियों को अपने नए जुड़ाव के लिए आगे बढ़ाया है और इस प्रकार इन धर्मों को जातिगत रेखाओं से अलग कर दिया है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन दोनों धर्मों में, कई संप्रदाय हैं, जो एंडोगैमी का अभ्यास करते हैं और इस प्रकार जातियों की तरह व्यवहार करते हैं। यह सिख धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के बारे में भी सच है, जो ब्राह्मणवादी जाति व्यवस्था के खिलाफ विरोध आंदोलनों के रूप में उभरा, लेकिन जाति की रेखाओं के साथ विभाजित है।

जाति को भारतीय सामाजिक व्यवस्था का पर्याय बनाते हुए जाति को एक 'सांस्कृतिक' श्रेणी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन इसे वर्ग के साथ जोड़कर इसे 'संरचनात्मक' श्रेणी बना दिया जाता है। यह एक महत्वपूर्ण अंतर है। जब सांस्कृतिक श्रेणी के रूप में उपयोग किया जाता है, तो जाति एक विशिष्ट संस्कृति-विशिष्ट विशेषता बन जाती है। जाति को विशेष रूप से भारतीय घटना के रूप में मानते हुए, हिंदू कानूनविद्, मनु को एक संदर्भ दिया जाता है, जिन्हें इसका वास्तुकार माना जाता है। इस तरह के विद्वानों ने सांस्कृतिक - धार्मिक और दार्शनिक - समाज द्वारा इसकी उत्पत्ति और निरंतरता के लिए प्रदान किए गए औचित्य का पता लगाने पर ध्यान केंद्रित किया है।

जातियों के बीच असमानता आमतौर पर अनुष्ठान शुद्धता और प्रदूषण और अस्पृश्यता के अभ्यास के संदर्भ में देखी गई है। सिस्टम के बुरे पहलू - जैसे उत्पीड़न और अस्पृश्यता - को उजागर किया जाता है और सिस्टम की बुराइयों को दूर करने के लिए एक सुधारवादी रुख अपनाया जाता है।

एक संरचनात्मक श्रेणी के रूप में, जिस तरह से अधिकांश समाजशास्त्री शब्द का उपयोग करते हैं, यह एक समूह है जिसमें वास्तविक या संभावित संबंध (विवाह के माध्यम से) और रूढ़िवादी या संज्ञानात्मक (रक्त या जन्म के माध्यम से) रिश्तेदारी संबंधों से जुड़े नेटवर्क होते हैं। छोटे ग्राम समुदायों में, एक जाति को आमतौर पर संज्ञानात्मक रिश्तेदारों द्वारा दर्शाया जाता है और, इस प्रकार, यह जाति का केवल एक हिस्सा है। इसके अलावा, उत्तरी भारत में, इस तरह के एक समूह को आमतौर पर दक्षिण के विपरीत बहिष्कृत किया जाता है, माता के भाई (मामा) और बहन की बेटी (भानजी) के बीच कोई समानांतर या क्रॉस-कजिन विवाह या विवाह की अनुमति नहीं है।

इस प्रकार, जब हम किसी गाँव में जाति की बात करते हैं, तो हम केवल एक विशेष जाति से संबंधित परिजन समूह की बात करते हैं, जिसका क्षेत्रीय प्रसार होता है। जाति व्यवस्था की पूरी कार्यप्रणाली को समझने के लिए, एक गाँव की सीमा से बाहर जाना होगा। एक गांव के भीतर, जातियों को आम तौर पर परस्पर परिवारों के एक समूह द्वारा दर्शाया जाता है - एक वंश या एक गोट्रा - लेकिन जातियों के बीच संबंध दिन-प्रतिदिन की बातचीत में देखे जा सकते हैं।

इस प्रकार, जाति को कई गाँवों में एक क्षैतिज एकता के रूप में माना जाता है, जबकि गाँव जातियों की खड़ी एकता है। लेकिन एक गांव के सूक्ष्म जगत में जो देखने में आता है, उसे शहरों और कस्बों में भी सामान्यीकृत नहीं किया जा सकता है, यहां तक ​​कि एक ही क्षेत्र के भीतर भी। इलाके का आकार जाति के कामकाज को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है।

जाति एक बहुत गलत शब्द है। यह लेखकों द्वारा और साथ ही आम लोगों दोनों के लिए विभिन्न प्रकार के समूहों के लिए नियोजित है। यह वर्ना के लिए इस्तेमाल किया गया है, और किया जा रहा है (कोई भी अंग्रेजी समकक्ष संतोषजनक नहीं है, कुछ शाब्दिक रूप से इसका अनुवाद रंग, सांकेतिक दौड़ के रूप में करते हैं; अन्य इसे जाति समूह कहते हैं, फिर भी अन्य लोग इसे जाति के लिए उपयोग करते हैं और जातियों के लिए उप-जातियों शब्द का उपयोग करते हैं) )। लोग गोत्र के लिए भी जाति शब्द का उपयोग करते हैं, और यहां तक ​​कि परिवार के शीर्षक के लिए, या एक क्षेत्रीय समूह के लिए भी।

जाति के लिए प्रयुक्त एक और शब्द है बिरादरी। आम बोलचाल में लोग जाट-बिरादरी की बात करते हैं। बिरादार शब्द फारसी से लिया गया है, जिसका अर्थ है 'भाई', और इस प्रकार भाईचारे का प्रतीक है। चूंकि जाट और बिरादरी दोनों का उपयोग बीच में एक हाइफ़न के साथ किया जाता है, कई लोग इसे जाति का पर्याय मानते हैं; दूसरों को लगता है कि यह परिजनों के लिए एक शब्द है।

बाद के अर्थ में, एक जाति के भीतर बिरादरी शब्द उपसमूह बन जाता है। तकनीकी रूप से, उन्हें बहिर्मुखी (बाहर शादी करना या भीतर शादी की अनुमति नहीं देना) कहा जाता है। एक जाति के भीतर ऐसे सभी समूह विवाह से बाहर होने वाली इकाइयाँ हैं; एक गांव में रहने वाले समूह के लिए इस शब्द का उपयोग करना इस प्रकार उचित है, लेकिन जाति के पर्याय के रूप में गलत है।

इस संदर्भ में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब मुस्लिम शब्द बिरादरी शब्द का उपयोग करते हैं, तो वे इसके अतिरंजित चरित्र का मतलब नहीं निकालते हैं, क्योंकि इस्लाम समानांतर-चचेरे भाई की शादी की अनुमति देता है, अर्थात, दो भाइयों या दो बहनों के बच्चों के बीच विवाह, जिन्हें माना जाता है हिंदुओं के बीच अनाचार।

एक अपवाद के रूप में, राजस्थान में अलवर जिले के मेस को उद्धृत किया जा सकता है, जिन्होंने इस्लाम में धर्मांतरित किया है; वे समानांतर चचेरे विवाह की अनुमति नहीं देते हैं, हालांकि उनका अपनाया हुआ धर्म ऐसी यूनियनों को अनुमति देता है। मेस को स्थानीय सामाजिक व्यवस्था में जाति के रूप में माना जाता है, हालांकि यह एक अलग धर्म है।

जाति की प्रमुख विशेषता एंडोगैमी (इन-मैरिज करना या अपने सदस्यों को समूह के भीतर शादी करने की अनुमति देना) है। इस प्रकार, एक ही जाति के लोग उस समूह के भीतर विवाह करते हैं, लेकिन बाहरी समूह जैसे कि परिवार, वंश, कबीले या गोत्र, या निश्चित रूप से बिरादरी के बाहर, ऐसे समूह हैं जो न केवल जाति के भीतर विवाह करते हैं, बल्कि अन्य जातियों में भी हैं ।

इस प्रथा को हाइपरगामी (अनुलोम) या हाइपोगैमी (प्रैटिलोम) कहा जाता है। दोनों ही परिस्थितियों में, जाति अंतर्जात बनी हुई है। लेकिन जब जाति के बाहर इस तरह के विवाह की अनुमति नहीं होती है, तो समूह को तकनीकी रूप से इसोगामस कहा जाता है। इस प्रकार, सिंधियों, बंगालियों, पंजाबियों, और तमिलों को जातियों के रूप में कहा जाना गलत है। इन अपीलों में उस क्षेत्र का वर्णन किया गया है जहां से एक व्यक्ति निवास करता है, या एक भाषाई समूह, न कि उसकी जाति। सिंध, बंगाल, पंजाब और तमिलनाडु के क्षेत्रों में हर कोई एक ही जाति का नहीं है। प्रत्येक क्षेत्र को कई जातियों में विभाजित किया गया है, और इनमें से प्रत्येक जाति को कई बहिष्कृत समूहों (गोत्र या वंश) में विभाजित किया गया है।

इसी तरह, हर जाति एक उपजाति नहीं है। उपजाति शब्द को उस समूह के लिए आरक्षित किया जाना चाहिए जो किसी बहुत ही पुराने अतीत में एक ज्ञात जाति से अलग हो गया है और कुछ सामान्य तत्व हैं। इस प्रकार, ब्राह्मण वर्ण की कई जातियाँ ब्राह्मण की उपजाति नहीं हैं। एक बड़े समूह के विखंडन के परिणामस्वरूप आम तौर पर एक उप-जाति बनाई जाती है।

इस प्रकार, एक हिंदू, अपने परिवार का है; यह परिवार एक वंशावली का हिस्सा है, एक लौकीक गोत्र (एक स्थानीय कबीला), एक ऋषि गोत्र (एक अनाम कबीला), एक जाति और एक वर्ण। दक्षिण में, एक वर्ण (विशेषकर ब्राह्मण) को उप-वर्णों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक में कई जातियाँ हैं। एक व्यक्ति अपने अंतिम नाम के रूप में इनमें से किसी का भी उपयोग कर सकता है। इस प्रकार, अंतिम नाम हमेशा जाति का संकेत नहीं करता है।

उदाहरण के लिए, ब्राह्मण वर्ण से संबंधित लोग, लेकिन विभिन्न जातियों में, शर्मा को अंतिम नाम के रूप में इस्तेमाल कर सकते हैं, लेकिन यह उनकी जाति का संकेत नहीं होगा। इसके अलावा, इस प्रत्यय का उपयोग बढ़ई जाति (सुथार) से संबंधित लोगों द्वारा भी किया जाता है, और नाइयों (नाइ) द्वारा भी, दोनों ब्राह्मण वर्ण से संबंधित नहीं हैं। तो ऐसा ही होता है प्रत्यय वर्मा, जिसका प्रयोग क्षत्रिय वर्ण के लोग और कुछ कायस्थ लोग करते हैं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारे दिन-प्रतिदिन के व्यवहार में, हम इन अंतरों को इस परिणाम के साथ धुंधला करते हैं कि हम कई चीजों को जाति के साथ जोड़ते हैं। इस तथ्य का तथ्य यह है कि बहुत से लोग इन मतभेदों को नहीं समझते हैं और जाति व्यवस्था की सूक्ष्मताओं को समझने के प्रति बढ़ती उदासीनता इस बात का संकेत है कि हम मूल सूत्रीकरण से कितने दूर चले गए हैं।

जाति इस प्रकार हमारी बातचीत और हमारे व्यवहार पैटर्न में मौजूद है, लेकिन इसकी धारणा या तो मनु के साथ मेल नहीं खाती है, जिनकी स्मृति अक्सर कम हो जाती है, या उद्देश्य समाजशास्त्रीय परिभाषा के साथ। आज की जाति को मनु के निरूपण के लिए कम नहीं किया जा सकता है। जैसा कि यह सदियों से विकसित हुआ है, जाति ने व्यापक रूप से मनु के वैचारिक नुस्खे से खुद को दूर कर लिया है।

देश में पिछले पांच या छह दशकों में किए गए जातिशास्त्र के मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय अध्ययनों ने 'पुस्तक के दृष्टिकोण' और जाति के 'उच्च विचार' को नकारने में मदद की है। यहां हम समकालीन भारत में जाति की बात करेंगे।

संक्षेप में, जाति को परिभाषित करने में पाँच मुख्य कठिनाइयाँ हैं:

1. सामाजिक संगठनों की विविधता से उत्पन्न होने वाली कठिनाइयाँ:

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सभी जातियों को एक ही मॉडल पर नहीं बनाया गया था। मौजूदा समूहों के संलयन और विखंडन और अन्य समूहों को शामिल करने के माध्यम से प्रणाली धीरे-धीरे और धीरे-धीरे बढ़ी है। विभिन्न जातियों की उत्पत्ति अलग-अलग थी। एक ही क्षेत्र के भीतर विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न जातियों में विभिन्न प्रकार की प्रथाएं हैं। इससे जाति की संतोषजनक परिभाषा तैयार करना मुश्किल हो जाता है;

2. स्थानीय लोगों द्वारा अन्य जातियों के प्रति उपेक्षा या उदासीनता से उभरने में कठिनाइयाँ:

जाति के संदर्भ में, लोगों को अलग-अलग तरीकों से समूहबद्ध किया जाता है। वर्ना, उप-जाति, धार्मिक समूह या यहां तक ​​कि एक क्षेत्रीय समूह के लिए, स्थिति के आधार पर जाति का उपयोग किया जाता है। इसका इस्तेमाल एक जाति के भीतर बहिष्कृत समूहों के लिए भी किया जाता है;

3. आदर्श और वास्तविक के बीच भ्रम से उभरने में कठिनाई:

चार वर्णों का आदर्श आज के संदर्भ में स्पष्ट रूप से लागू नहीं है, क्योंकि आज की सभी जातियों को मूल चार वर्णों के वंशज नहीं कहा जा सकता है। चार गुना हिंदू पदानुक्रम में नए प्रवेशकों का स्थान आसान नहीं रहा है। 1891 की जनगणना के अनुसार, देश में 2, 300, 000 जातियां थीं और वर्ना योजना में उनकी योग्यता और स्थान का निर्धारण करना कठिन था;

4. जाति व्यवस्था में तरलता से उत्पन्न होने वाली कठिनाइयाँ:

प्रचलित धारणा के विपरीत कि जाति व्यवस्था कठोर है, भारतीय समाज के छात्रों ने ऑपरेशन में कई प्रक्रियाओं की खोज की है, जिन्होंने जाति की सीमाओं को बदल दिया है, उदाहरण के लिए, सादृश्य जातियों के समामेलन के उदाहरण।

एक जाति के दो या अधिक समूहों में विभाजित होने के मामले भी हैं, पहले गुटों के रूप में और बाद में स्वतंत्र जातियों के रूप में, मूल शरीर के साथ सभी संबंधों को काटते हुए। कई बार, जो लोग एंडोगैमी के नियम को तोड़ने के लिए बदनाम हुए हैं, उन्होंने अलग-अलग जातियों का निर्माण किया है।

5. सामान्य नामकरण से उत्पन्न होने वाली कठिनाइयाँ:

ऐसी जातियाँ हैं, जिन्हें उनके सदस्यों द्वारा अपनाए गए व्यवसाय के नाम से जाना जाता है, या जिस इलाके से वे चले गए, या जिस भाषा में वे बोलते हैं, उस इलाके को उनके नाम से जाना जाता है। समूह के भीतर जातियों और कुछ व्यक्तियों द्वारा एक नया नाम अपनाने या अन्य समूहों के साथ जुड़े उपनाम का उपयोग करने के लिए एक व्यापक प्रयास भी है।

इससे भ्रम भी पैदा होता है। इसके अलावा, कुछ नाम ऐसे हैं जो अलग-अलग क्षेत्रों में पाए जाते हैं, लेकिन समान नाम वाले समूह ने अलग-अलग एंडोमैसम समूह के रूप में कार्य किया है, और इस प्रकार अलग-अलग जातियों के रूप में, सामान्य नाम के बावजूद। यादव, नाई, लोहार, आदि इसके उदाहरण हैं। वर्तमान समय के संदर्भ में, दलित शब्द का उपयोग (जिसमें गांधी द्वारा दिया गया हरिजन शब्द बदल दिया गया है) जाति के एक पूरे समूह के लिए है, जिन्हें संविधान द्वारा अनुसूचित जाति के रूप में मान्यता प्राप्त है, साथ ही पिछड़े वर्गों और अनुसूचित जनजातियों के लिए भी।

इस श्रेणी में शामिल कई समूह, सामाजिक रूप से बोल रहे हैं, अलग-अलग जातियों को उनके अंतोगामी चरित्र के संदर्भ में। वर्ना की तरह, ऐसे समूह समान रैंक के जाति समूह हैं, लेकिन एक भी जाति नहीं है। इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि पदानुक्रम किसी दिए गए वर्ण - सभी ब्राह्मण जातियों में भी मौजूद है।

उदाहरण के लिए, एक ही रैंक के नहीं हैं। इसी तरह, सभी अनुसूचित जातियां अछूत नहीं हैं, और इस श्रेणी के अंतर्गत आने वाली जातियां भी एक दूसरे से अनुष्ठान दूरी का पालन करती हैं और एंडोगैमी का अभ्यास करना पसंद करती हैं।

जाति की परिभाषाएँ कई हैं। कुछ ने जाति को एक इकाई के रूप में परिभाषित किया है; दूसरों ने जाति व्यवस्था की बात की है। ऐसे अन्य लोग हैं जिन्होंने इकाई और प्रणाली के लक्षणों को स्पष्ट कटौती के बिना संयोजित किया है। जाति (जो जाति है) और वर्ण के लिए, दोनों के रूप में, जाति और उप-जाति के लिए भी शब्द का उपयोग करके, भ्रम का एक अच्छा सौदा बनाया गया है। उपजाति के लिए कोई शब्द नहीं है।

वैदिक काल की वर्ण व्यवस्था ने पुरोहितों (ब्राह्मणों), कुलीनों और योद्धाओं (क्षत्रियों या राजाओं), मिट्टी के पालकों (वैश्यों) और पुरुष श्रमिकों और दासों (शूद्रों) में अंतर किया। इन कार्यों को वंशानुगत माना जाता था, “अपवादों की स्वतंत्र रूप से अनुमति थी। ब्राहमणों में एक योद्धा की संभावनाएं थीं। पुराने के rsis कृषक थे और कभी-कभी योद्धा भी ”। घुरे ने यह भी कहा कि यद्यपि "वैदिक काल के अंत तक कक्षाएं रूढ़िबद्ध हो गई थीं, फिर भी ऊपर और नीचे होने वाले परिवर्तन के लिए यह बिल्कुल असंभव नहीं था"। क्षत्रिय राजाओं के ब्राह्मण बनने के कुछ प्रथाएं और दूसरों को अपनाने के उदाहरण उपलब्ध हैं।

हरिवंश पुराण कहता है कि वैश्य नभगरिश्त के दो पुत्र ब्राह्मण हुए। यहां तक ​​कि शूद्र भी अपनी स्थिति बदल सकते थे। राजस्थान के पोखर सेवक ब्राह्मणों ने अपने पूर्वजों को एक मेर का पता लगाया। बंगाल के व्याससूक्त ब्राह्मणों को एक शूद्र की संतान कहा जाता है।

कई लोग जिन्हें राजपूत कहा जाता है और इस प्रकार क्षत्रियों के रूप में स्वीकार किया जाता है, को देर से आगमन 'आदिवासी समूह' कहा जाता है; इसी तरह, गुर्जरों और जाटों ने भी विदेशों से आए और जाति व्यवस्था में आत्मसात कर लिया। बाद के समूह भी मुसलमानों के बीच पाए जाते हैं, जो उस धर्म में परिवर्तन और अभी तक जाति का सामान ले जाने का संकेत देते हैं।

उप-जाति शब्द का उपयोग केवल उन समूहों के लिए किया जाना चाहिए जो अपने आप में विभाजित हो गए हैं और अपने आप में एंडोगैमस समूह बन गए हैं, लेकिन फिर भी मूल इकाई के साथ कुछ लिंक बनाए रखते हैं। यह विभाजन या तो हो सकता है क्योंकि एक महत्वपूर्ण खंड दूर स्थान पर चला जाता है या एक अलग पेशा अपनाता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण-पूर्व पंजाब और उत्तर प्रदेश की विभिन्न जिप्सी जातियां एंडोगैमस इकाइयाँ बन गई हैं, हालांकि वे मूल रूप से एक समूह थीं।

1931 की जनगणना खटिक (कसाई) जाति का उदाहरण देती है, जो बेकनवाला (पोर्क बुचर), राजगर (राजमिस्त्री), सोमबत्ता (रोपेमेकर), और मफ़रफरोश (फलकार) में विभाजित हो गई। ऐसी उप-जातियों में कुछ समय के लिए वैवाहिक संबंध बने रहते हैं, लेकिन अंत में अंतर्जातीय विवाह बंद हो जाते हैं और स्वतंत्र जातियाँ बन जाती हैं।

एक अच्छा उदाहरण बंगाल के कैबार्टस (उत्तर प्रदेश में, उन्हें केवट के रूप में जाना जाता है) का है। यह समूह मूल रूप से एक जनजाति रहा होगा। अन्य जातियों के संपर्क में आने के बाद, इस समूह ने खुद को व्यावसायिक रूप से दो समूहों में विभाजित किया। एक समूह ने मछुआरों को बुला लिया और दूसरे ने खेती की।

मछुआरों ने जल (जल) को निपटाया और जलिया काबर्ततास कहलाए, और दूसरे समूह ने हल (हल) को संभाला और हलिया कैबरटास का नाम लिया। चूंकि जुताई उच्च श्रेणी की थी, हलिया कैबरटस ने शादी में महिलाओं को एक उच्च दुल्हन की कीमत की मांग करते हुए जालियों को दे दिया, लेकिन उनसे पत्नियों को स्वीकार नहीं किया।

बेशक, यह एक अपवाद लगता है क्योंकि, आमतौर पर, एक उच्च जाति के लोग निचली जातियों से पत्नियों को लेते हैं, लेकिन अपनी बेटियों की शादी एक निचले समूह (अतिशयोक्ति या अनुलोम का अभ्यास) में नहीं करते हैं। कुछ समय के भीतर, दो कैबार्ट्टा उप-जातियाँ अलग-अलग लुप्तप्राय समूह बन गईं, और हलिया कैबार्ट्टस ने भी अपना नाम बदलकर माहिष्मती कर लिया।

संलयन के भी उदाहरण हैं। 1931 की जनगणना के समय, एक सामान्य नाम यादव का उपयोग करने के लिए विभिन्न पशुपालन जातियों के बीच व्यापक आंदोलन था। इन समूहों में अहीर, अहर, गोल, गोला, गोप और इडियन शामिल थे। हालाँकि ये समूह अलग-अलग सांस्कृतिक क्षेत्रों के थे और एक ही नाम का इस्तेमाल करते थे, फिर भी वे एक-से-विवाह समूह नहीं बने; इस प्रकार, सामाजिक रूप से बोलते हुए, वे अलग-अलग जातियां बने रहे। इस प्रकार, यादव एक जाति समूह या वर्ना के समकक्ष बन जाता है। वे एक राजनीतिक एकता हो सकते हैं, लेकिन सामाजिक रूप से अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग जातियों में विभाजित हैं।

एक जाति, जो कि जाति है, को एक 'न्यूनतम रूप से' अंतोगामी समूह के रूप में समझा जाना चाहिए। उपसर्ग, न्यूनतम, महत्वपूर्ण है। इस स्तर के नीचे, समूह को बहिष्कृत समूहों में विभाजित किया गया है। इस योग्यता के बिना, जाति समाजशास्त्रीय महत्व खो देती है और अवधारणा बन जाती है। इस स्तर से ऊपर के सभी समूह समान रूप से समान हैं।

लोग अपनी जाति के भीतर, अपने धर्म के भीतर, अपने क्षेत्र में और अपने देश के भीतर शादी करते हैं। लेकिन धर्म, क्षेत्र, या देश की एकरूपता एक विशेषता है जो सार्वभौमिक है। हिंदू हिंदू से शादी करते हैं, लेकिन हिंदू कोई जाति नहीं है। मेवाड़ के लोग मेवाड़ के भीतर शादी करते हैं, लेकिन मेवाड़ कोई जाति नहीं है। भारतीय भारतीयों से शादी करते हैं, लेकिन भारत एक जाति नहीं है।

एक और बिंदु है जिसे उजागर करने की आवश्यकता है। एक समूह के अंतिम चरित्र को समूह प्रदान करने की क्षमता के संदर्भ में समझा जाना चाहिए, यह कहना है कि 'विवाह निर्धारित और संभव है'। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि विवाह बाहर नहीं हो सकते।

उप-जातियों पर चर्चा करते हुए, हमने कहा था कि जाति के विभाजन के शुरुआती चरणों में, उपसमूहों ने उन विवाह को अनुमति दी जो अतिगामी या अल्पविराम हो सकते हैं। चूँकि हाइपरगामी का प्रचलन pract एंडोगैमी ’के अलावा, समूह जाति के चरित्र के लिए है। जहां एंडोगैमी कुल है, किसी भी हाइपर या हाइपोगैमस यूनियनों की अनुमति नहीं है, इसे आइसोगामी कहा जाना चाहिए - कठोर एंडोगैमी का मामला। आइए हम हाइपरगामी या अनुलोम के अभ्यास का वर्णन करें। जेएच हटन, भारत में अपनी जाति (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1961 संस्करण) में, बंगाल के दुर्लभ ब्राह्मणों के बीच इस प्रथा का वर्णन करता है।

हटन से उद्धृत करने के लिए:

इस जाति को कुलीन और श्रोत्रिय के रूप में जाना जाता है, जिसे बाद में फिर से सिद्ध, साध्या और कषाय श्रोत्रिय में विभाजित किया गया। कुलिन उपजाति का एक व्यक्ति कुलिन, सिद्ध श्रोत्रिय या साध्या श्रोत्रिय उपशास्त्रियों से एक पत्नी ले सकता है; सिद्ध श्रोत्रिय का एक व्यक्ति अपने से या साध्य श्रोत्रिय उपजाति से; साधु श्रोत्रिय पुरुष या काशत्रु श्रोत्रिय पुरुष केवल अपनी ही जाति से पत्नी ले सकता है। इसके विपरीत, जबकि एक काशता महिला केवल एक अन्य काशता श्रोत्रिय से शादी कर सकती है, एक साधु साध्या, सिद्ध श्रोत्रिय, या कुलिन से विवाह कर सकती है, और एक सिद्ध स्त्रोत्रिया महिला अपने ही उप-जाति या कुलीनी के पुरुष से विवाह कर सकती है, जबकि एक कुलीन महिला विवाह कर सकती है। केवल एक कुलीन।

राजपूतों में, हाइपरगैस विवाहों का एक अलग पैटर्न है। वहाँ, विभिन्न कुलों या गोत्रों को उच्च और निम्न स्थान दिया जाता है और आम तौर पर, एक लड़की के लिए बेहतर स्थिति का दूल्हा मांगा जाता है। इस प्रकार, लड़का निचले स्थान के एक कबीले में शादी करता है। यह अतिशयोक्ति की प्रथा है जो दहेज की संस्था का नेतृत्व करती है - दूल्हे पर एक मूल्य डालते हुए। जहां हाइपोगैमी (प्रैटिलोम) का अभ्यास किया जाता है, दूल्हे को दुल्हन की कीमत चुकानी पड़ती है।

इस प्रकार, एक जाति इकाई का 'बुनियादी गुणधर्म' एकरूपता है। समूह को न्यूनतम रूप से एंडोगामस होना चाहिए। यह इसका कठोरता से पालन कर सकता है और (isogamous) हो सकता है, या यह हाइपरगामी या हाइपोगैमी के माध्यम से और उसके बाहर विवाह करने की अनुमति दे सकता है। एंडोगैमी की अवधारणा में निर्मित बिंदु यह है कि इस तरह के एंडोगैमस समूह को बहिष्कृत समूहों में विभाजित किया जाता है, जिन्हें कबीला या गोत्र कहा जाता है या मिला है।

कहा जाता है कि आठ ऋषि गोत्र हैं (जिन्हें अभिषेक भी कहा जाता है) या उपनिवेश वंश। ये दो वर्णों, ब्राह्मण और क्षत्रिय में कई जातियों में पाए जाते हैं। इनके अलावा लौकिक (मतलब यह सांसारिक, या स्थानीय) गोट हैं, जो बड़ी संख्या में हैं और वे विस्तारित वंश समूहों को दर्शाते हैं। आम तौर पर, लोग ऋषि गोत्र के बारे में अनभिज्ञ होते हैं और यह हौकिक गोत्र है, जिसे अवतंक भी कहा जाता है, जिसे विवाह तय करते समय माना जाता है।

उदाहरण के लिए, उत्तर भारत में, सवर्णों के बीच यह ध्यान रखा जाता है कि वे अपने माता-पिता और माता-पिता दोनों के करीबी रिश्तेदारों से यह सुनिश्चित करें कि चुने हुए माता-पिता माता-पिता के करीबी परिजनों में से किसी के साथ नहीं हैं।

एक समूह के रूप में जाति की दृश्यता बढ़ जाती है जब:

(ए) इसके सभी सदस्यों को अकेले जन्म (भर्ती प्रक्रिया) द्वारा भर्ती किया जाता है - अर्थात, जब समूह पूरी तरह से दलगत हो जाता है;

(बी) सदस्य एक सामान्य व्यवसाय का पीछा करते हैं; तथा

(ग) जब समूह के पास अपने सदस्यों पर जाति के मानदंडों को लागू करने के लिए अपनी पारंपरिक परिषद (पंचायत) है,

(d) यदि जाति का अलग नाम है, किसी अन्य समूह द्वारा साझा नहीं किया गया है और

(() यदि इसके सदस्यों को एक विशिष्ट पोशाक पैटर्न या नामकरण पैटर्न या कुछ प्रथाओं द्वारा पहचाना जा सकता है, तो एक जाति को दूसरे से अलग करना आसान हो जाता है।

यह कहा जा सकता है कि जबकि एंडोगैमी मूल विशेषता है, ऊपर वर्णित अन्य विशेषताएँ (बी) और (सी) इस अर्थ में 'पर्याप्त रूप से प्रासंगिक' हैं कि उनकी उपस्थिति समूह की दृश्यता को बढ़ाती है। गुण (डी) और (ई) 'परिधीय' हैं, जिसमें वे निश्चित रूप से दृश्यता को बढ़ाते हैं, लेकिन उनके गायब होने से पहचान में कोई बड़ा संकट नहीं आता है।

जब पर्याप्त रूप से प्रासंगिक विशेषताओं में से कोई भी गायब हो जाता है, तो जाति की पहचान कुछ कठिन हो जाती है, लेकिन एंडोगैमी के अभ्यास के माध्यम से समूह की निरंतरता को बनाए रखा जाता है।

एक जाति को समाज के भीतर एक समूह के रूप में समझा जाना है। यह केवल समाज में ऐसे अन्य समूहों के संबंध में मान्यता प्राप्त है जिसके साथ यह आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और जीवन के अनुष्ठान क्षेत्रों में सहभागिता करता है। यह नेटवर्क जाति व्यवस्था के काम को रेखांकित करता है।

इस प्रकार, जाति व्यवस्था को 'एक सामान्य संस्कृति में रहने वाले अंतःसम्प्रदायिक समूहों (जतिओं) के परस्पर संपर्क की बहुलता' के रूप में परिभाषित करना तर्कसंगत है। परंपरागत रूप से, इन जातियों को वर्ण व्यवस्था के हिस्से के रूप में व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित किया गया था। और व्यावसायिक विशेषज्ञता के कारण उनके बीच श्रम का व्यापक विभाजन मौजूद था।

इन सभी तीन तत्वों की उपस्थिति, अनुष्ठान शुद्धता और प्रदूषण के संदर्भ में, जाति व्यवस्था को अत्यधिक दिखाई देती है। हिंदू धर्म से प्राप्त पवित्रता और प्रदूषण की सांस्कृतिक परिभाषाओं ने लोगों को यह सोचने के लिए मजबूर किया कि जाति व्यवस्था एक विशेष रूप से हिंदू घटना थी। समकालीन भारत में, अनुष्ठान प्रभुत्व धीरे-धीरे समाप्त हो रहा है, फिर भी जाति बनी हुई है।

जाति व्यवस्था की अवधारणा, इसके भीतर इकाइयों के रूप में व्यक्तिगत जातियों के साथ, हमें एक जाति से एक जाति को भेद करने में मदद करती है। एक जनजाति में एक जाति इकाई के सभी गुण हो सकते हैं, लेकिन यह एक व्यापक प्रणाली का हिस्सा नहीं है, जिसमें एक ही क्षेत्र में समान समूह शामिल हैं। लेकिन जब कोई जनजाति अन्य जातियों के साथ बातचीत करती है, तो वह जाति व्यवस्था का हिस्सा बन जाती है और उसे अन्य जातियों के साथ बातचीत में एक अलग जाति के रूप में माना जाता है।

यह जोर दिया जाना चाहिए कि जाति, एक संरचनात्मक श्रेणी के रूप में, गैर-हिंदू समाजों में भी पाई जाती है। एससी दूबे लिखते हैं, "एक स्पष्ट रूप से वर्ण-विभाजन, " ईसाइयों और मुसलमानों के बीच नहीं पाया जाता है, लेकिन उच्च-जाति और निम्न-जाति के धर्मान्तरित लोगों के बीच अंतर किया जाता है। पूर्व में खुद को ब्राह्मण ईसाई या नायर ईसाई या राजपूत या त्यागी मुसलमान के रूप में पहचाना जाता है।

परिवर्तित ईसाइयों की स्थिति के बारे में लिखते हुए, दूबे कहते हैं:

भारतीय चर्च को अब पता चलता है कि 19 मिलियन भारतीय ईसाइयों में से लगभग 60 प्रतिशत भेदभावपूर्ण प्रथाओं के अधीन हैं और उन्हें द्वितीय श्रेणी के ईसाई या बदतर के रूप में माना जाता है। दक्षिण में, अनुसूचित जाति के ईसाइयों को उनकी बस्तियों और चर्च दोनों में अलग रखा गया है।

उनकी चेरी या कॉलोनी मुख्य बस्ती से कुछ दूरी पर स्थित है और दूसरों के लिए उपलब्ध नागरिक सुविधाओं से रहित है। चर्च सेवाओं में, उन्हें दक्षिणपंथियों से अलग किया जाता है और सेवा के दौरान या पुजारी की सहायता करने के लिए स्क्रिप्ट के टुकड़े पढ़ने की अनुमति नहीं होती है। वे बपतिस्मा, पुष्टि और विवाह के दौरान पवित्र संस्कार प्राप्त करने वाले अंतिम हैं।

निम्न जातियों के ईसाइयों के विवाह और अंतिम संस्कार के जुलूसों को बस्ती की मुख्य सड़कों से गुजरने की अनुमति नहीं है। ईसाई धर्म में परिवर्तित अनुसूचित जातियों का अलग कब्रिस्तान है। चर्च की घंटी उनके मृतकों के लिए नहीं है, और न ही पुजारी प्रार्थना करने के लिए मृतकों के घर जाते हैं।

शव को अंतिम संस्कार सेवा के लिए चर्च में नहीं ले जाया जा सकता। बेशक, 'उच्च-जाति' और 'निम्न-जाति' के ईसाइयों के बीच कोई अंतर-विवाह और थोड़ा-सा अंतर-भोजन नहीं है।

मुसलमानों में भी, मूल और रूपांतरित मुसलमानों के बीच एक अंतर किया जाता है। आम बोलचाल में, लोग शरीफ़ज़ात (अच्छी तरह से नस्ल, या उच्च जाति) और अंजलाफ़ ज़ात (सामान्य, या निम्न जाति) की बात करते हैं। ये भेद विवाह और अंतर-भोजन के संबंध में निर्णय लेते हैं।

धर्मान्तरित लोग अपने जाति से जुड़े व्यवसायों का अभ्यास करना जारी रखते हैं, जो जाति व्यवस्था की अलग पहचान को बढ़ाते हैं। जुलाहा, भिश्ती, तेली और कलाल जैसी मुस्लिम जातियों का उल्लेख किया जा सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि मुसलमानों को भी सैयद, शेख, मुगल और पठान, चार प्रभागों में विभाजित किया गया है। और ये फ़ंक्शन एंडोगैमस समूह के रूप में कार्य करते हैं।

वास्तव में, मुसलमानों के बीच, एंडोगैमी बहुत अधिक प्रतिबंधित है क्योंकि क्रॉस चचेरे भाई और समानांतर चचेरे भाई विवाह दोनों पसंद किए जाते हैं।

यह कहा जा सकता है कि भारतीय सामाजिक जीवन के एक पहलू के रूप में, जाति ने धार्मिक सीमाओं को पार कर लिया है। हिंदू धर्म के भीतर भी, व्यवस्था का अभ्यास क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न होता है। जाति की वर्तमान व्यवस्था को पवित्र ग्रंथों में निर्धारित आदर्श के संदर्भ में नहीं समझा जा सकता है।

सिस्टम में नए प्रवेशकों और कुछ समूहों के प्रस्थान (रूपांतरण के माध्यम से) के साथ अन्य धर्मों (इस्लाम, ईसाई धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म) के साथ, प्रणाली लगातार बढ़ी है और बहुत अधिक जटिल हो गई है। भारत के गाँवों और कस्बों में काम करने वाले जाति के छात्रों ने जातियों के एक अनुष्ठानिक पदानुक्रम का निर्माण करना बहुत कठिन पाया है।

सभी जातियाँ बड़े करीने से चार वर्णों और तथाकथित na पाँचवें वर्ण ’में नहीं आतीं। व्यावसायिक रूप से, जातियां बहुत अधिक भिन्न हो गई हैं। इसके अलावा, जातियों की ओर से अनुष्ठान पदानुक्रम में ऊपर की ओर बढ़ने के प्रयास किए गए हैं। इस प्रक्रिया को एमएन श्रीनिवास ने सुदूर पूर्वी त्रैमासिक (वॉल्यूम। XV, नंबर 4, 1956) में प्रकाशित 'संस्कृतकरण और पश्चिमीकरण' पर अपने निबंध में देखा और विस्तार से बताया।