रामकृष्ण परमहंस और रामकृष्ण आंदोलन
कलकत्ता के दक्षिणेश्वर में काली मंदिर के एक गरीब पुजारी रामकृष्ण परमहंस (1834-86) की शिक्षाओं ने रामकृष्ण आंदोलन का आधार बनाया।
आंदोलन के दो उद्देश्य थे:
(i) त्याग और व्यावहारिक आध्यात्मिकता के जीवन के लिए समर्पित भिक्षुओं के एक बैंड को अस्तित्व में लाने के लिए, जिनमें से शिक्षकों और श्रमिकों को रामकृष्ण के जीवन में चित्रित वेदांत के सार्वभौमिक संदेश को फैलाने के लिए भेजा जाएगा, और
(ii) उपदेश, परोपकारी और धर्मार्थ कार्यों को करने के लिए, सभी पुरुषों, महिलाओं और बच्चों पर ध्यान दिए बिना, जाति, पंथ या रंग की परवाह किए बिना, दिव्य के रूप में प्रकट होने के लिए शिष्यों के साथ मिलकर।
परमहंस ने पहले उद्देश्य को पूरा करने के लिए अपने युवा मठवासी शिष्यों के साथ रामकृष्ण मठ की स्थापना की। दूसरा उद्देश्य स्वामी विवेकानंद ने रामकृष्ण की मृत्यु के बाद लिया जब उन्होंने 1897 में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की थी। रामकृष्ण मठ और मिशन का मुख्यालय कलकत्ता के पास बेलूर में है।
परमहंस ने बढ़ते पश्चिमीकरण और आधुनिकीकरण के बीच त्याग, ध्यान और भक्ति के पारंपरिक तरीकों के माध्यम से मोक्ष की मांग की। उन्होंने सभी धर्मों की मौलिक एकता को पहचाना और इस बात पर जोर दिया कि कृष्ण, हरि, राम, मसीह, अल्लाह एक ही ईश्वर के अलग-अलग नाम हैं, और यह कि ईश्वर और मोक्ष के कई मार्ग हैं। परमहंस की आध्यात्मिकता और पीड़ित मानवता के लिए करुणा ने उन्हें सुनने वालों को प्रेरित किया। वह कहते थे, "मनुष्य की सेवा ईश्वर की सेवा है।"
नरेंद्रनाथ दत्ता (1862-1902), जिन्हें बाद में स्वामी विवेकानंद के रूप में जाना जाने लगा, ने रामकृष्ण के संदेश को फैलाया और इसे समकालीन भारतीय समाज की आवश्यकताओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए थक गए। वह नव-हिंदू धर्म के प्रचारक के रूप में उभरे। रामकृष्ण के कुछ आध्यात्मिक अनुभव, उपनिषदों और गिले की शिक्षाएं और बुद्ध और यीशु के उदाहरण मानव मूल्यों के बारे में दुनिया को विवेकानंद के संदेश का आधार हैं। उन्होंने वेदांत की सदस्यता ली, जिसे उन्होंने एक श्रेष्ठ दृष्टिकोण के साथ पूरी तरह से तर्कसंगत प्रणाली माना।
उनका मिशन परमार्थ (सेवा) और व्यवहार (व्यवहार) और आध्यात्मिकता और दिन-प्रतिदिन के जीवन के बीच की खाई को पाटना था। उन्होंने ईश्वर की मौलिक एकता पर विश्वास किया और कहा, "हमारी अपनी मातृभूमि के लिए दो महान प्रणालियों, हिंदू धर्म और इस्लाम का एक ही एकमात्र विकल्प है।" उन्होंने धार्मिक मामलों में अलगाववादी प्रवृत्ति और हिंदुओं के स्पर्श-रवैये पर अफसोस जताया। वह अमीरों द्वारा गरीबों के उत्पीड़न के धर्म की मौन स्वीकृति पर भड़क गया।
उनका मानना था कि एक भूखे आदमी को धर्म सिखाना भगवान और मानवता का अपमान है। उन्होंने अपने देशवासियों से स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्र सोच की भावना को आत्मसात करने का आह्वान किया।
विवेकानंद एक महान मानवतावादी थे और मानवीय राहत और सामाजिक कार्यों के लिए रामकृष्ण मिशन का उपयोग करते थे। मिशन धार्मिक और सामाजिक सुधार के लिए खड़ा है। विवेकानंद ने सेवा के सिद्धांत की वकालत की- सभी प्राणियों की सेवा। जीव (जीवित वस्तुओं) की सेवा शिव की पूजा है। जीवन ही धर्म है। सेवा से, मनुष्य के भीतर परमात्मा मौजूद है। विवेकानंद मानव जाति की सेवा में तकनीक और आधुनिक विज्ञान का उपयोग करने के लिए थे। अपनी स्थापना के बाद से, मिशन कई स्कूलों, अस्पतालों और औषधालयों को चला रहा है।
यह अकाल, बाढ़ और महामारी जैसी प्राकृतिक आपदाओं के समय में पीड़ितों को मदद प्रदान करता है। मिशन एक विश्वव्यापी संगठन के रूप में विकसित हुआ है। यह एक गहरा धार्मिक शरीर है, लेकिन यह शरीर पर अधिकार नहीं रखता है।
यह खुद को हिंदू धर्म का संप्रदाय नहीं मानता है। वास्तव में, यह मिशन की सफलता के मजबूत कारणों में से एक है। आर्य समाज के विपरीत, मिशन आध्यात्मिक उपासक और शाश्वत सर्वशक्तिमान ईश्वर की पूजा में छवि पूजा की उपयोगिता और मूल्य को पहचानता है, हालांकि यह आवश्यक भावना पर जोर देता है न कि प्रतीकों या अनुष्ठानों पर। यह मानता है कि वेदांत का दर्शन एक ईसाई को एक बेहतर ईसाई और एक हिंदू को एक बेहतर हिंदू बना देगा।
1893 में शिकागो में आयोजित धर्म संसद में, स्वामी विवेकानंद ने अपनी सीखी हुई व्याख्याओं से लोगों पर बहुत प्रभाव डाला। उनके शुरुआती संबोधन का मुख्य आधार आध्यात्मिकता और भौतिकवाद के बीच एक स्वस्थ संतुलन की आवश्यकता थी। पूरी दुनिया के लिए एक नई संस्कृति की परिकल्पना करते हुए, उन्होंने पश्चिम के भौतिकवाद और पूर्व के आध्यात्मिकता के मिश्रण को मानव जाति के लिए खुशी पैदा करने के लिए एक नए सद्भाव में शामिल होने का आह्वान किया।
विवेकानंद ने कभी राजनीतिक संदेश नहीं दिया; फिर भी, उन्होंने नई पीढ़ी को भारत के अतीत में गर्व की भावना, भारत की संस्कृति में एक नया विश्वास और भारत के भविष्य में विश्वास की एक दुर्लभ भावना के बारे में बताया। उनका जोर केवल व्यक्तिगत मोक्ष पर नहीं था, बल्कि सामाजिक भलाई और सुधार पर भी था। आधुनिक भारतीय इतिहास में अपने स्थान के बारे में, सुभाष बोस ने लिखा: "जहां तक बंगाल का संबंध है विवेकानंद को आधुनिक राष्ट्रवादी आंदोलन के आध्यात्मिक पिता के रूप में माना जा सकता है।"
