विश्वविद्यालय: यथार्थवाद और नाममात्र पर उपयोगी नोट्स

विश्वविद्यालय: यथार्थवाद और नाममात्र पर उपयोगी नोट्स!

यथार्थवाद:

यथार्थवाद वह सिद्धांत है जो मानता है कि ज्ञान की वस्तु मन पर उसके अस्तित्व के लिए निर्भर नहीं है जो जानता है या मानता है, अर्थात, ज्ञान की वस्तुएं स्वतंत्र रूप से ज्ञात मन में मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, पहाड़, समुद्र, नदी, पेड़ आदि जैसी बाहरी वस्तुओं का अस्तित्व किसी भी मन, परिमित या अनंत द्वारा ज्ञात होने पर निर्भर नहीं करता है।

यथार्थवाद मानता है कि प्रत्येक ज्ञान में एक वस्तु होनी चाहिए। भारतीय दर्शन में, न्याया - वासिकस यथार्थवादी हैं। वे कहते हैं कि ज्ञान का कार्य किसी वस्तु को प्रकट करना है। यह आत्म-खुलासा नहीं है। यह एक वस्तु को प्रकट करता है। इस प्रकार ज्ञान की वस्तु ज्ञान या मन से परे है जो जानता है। वस्तु ज्ञान का अभिन्न अंग नहीं है। प्रत्येक ज्ञान की अपनी वस्तु होती है और एक ज्ञान उनकी वस्तुओं के अंतर के कारण दूसरे ज्ञान से भिन्न होता है।

यथार्थवादी का दावा है, यह केवल सच नहीं है कि प्रत्येक ज्ञान में एक अतिरिक्त मानसिक वस्तु है, यह भी एक तथ्य है कि एक ज्ञान की वस्तु ज्ञान या स्वतंत्र रूप से मौजूद है। ज्ञान की वस्तु का अस्तित्व कभी भी ज्ञान या ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है। हमारे ज्ञान की सभी वस्तुओं का अस्तित्व बना रहेगा, भले ही कोई भी मन उन्हें न जानता हो। उनके गुणों और संबंधों के साथ दुनिया में कई वस्तुएं हैं, जो हमारे द्वारा ज्ञात नहीं हैं, आगे यथार्थवाद यह बताता है कि किसी वस्तु और उसके ज्ञान के बीच का संबंध बाहरी है, आंतरिक नहीं है। दो चीजों के बीच एक संबंध को बाहरी माना जाता है यदि उनका संबंध किसी भी तरह से उनके स्वभाव को प्रभावित नहीं करता है। उदाहरण के लिए, एक टेबल और उस पर रखी गई किताब के बीच का संबंध बाहरी संबंध का मामला है।

यदि एक रिश्ता बाहरी है, तो फिर से दो चीजें किसी रिश्ते से बाहर नहीं हो सकती हैं। एक भौतिक वस्तु और उसके विस्तार के बीच का संबंध आंतरिक संबंध का मामला है। यहाँ एक का संबंध दूसरे के बिना नहीं हो सकता।

यथार्थवादियों का कहना है कि एक ज्ञान और उसकी वस्तु के बीच का संबंध एक बाहरी संबंध है, क्योंकि संबंधित वस्तु इस संबंध से परे मौजूद हो सकती है। इस प्रकार यथार्थवादी असंख्य वस्तुओं के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, प्रत्येक ज्ञान की अपनी वस्तु होती है।

यथार्थवाद को दो मूलभूत रूप से अलग-अलग प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात, शून्य का यथार्थवाद और चीजों का यथार्थवाद। Natures के यथार्थवाद में, एक इकाई को फॉर्म या आइडिया के रूप में समझा जाता है जिसमें कोई चीज भाग लेती है, जैसे कि 'मैननेस' "किसी चीज का 'यह' क्या है" का सार है। चीजों के यथार्थवाद में, पर। दूसरी ओर, जिसे मन के बाह्य अस्तित्व के रूप में देखा जाता है, वह अनुभव की कुल, ठोस और वैयक्तिक वस्तु है, जिसे वास्तविक व्यक्ति अपने प्रमुख गुणों को बनाए रखने के लिए मानता है, भले ही वह अनदेखी हो।

इस यथार्थवाद की कल्पना विभिन्न प्रकार से की जा सकती है। सामान्य ज्ञान यथार्थवाद में, दुनिया के बाहरीपन को सरल और स्पष्ट रूप से दिया जा सकता है। नव-यथार्थवाद में, वस्तु, हालांकि बाहरी, मन के सामने खड़ी एकमात्र इकाई के रूप में देखी जा सकती है और इसे समझा जा सकता है।

आलोचनात्मक यथार्थवाद में, वस्तु की परिकल्पना कुछ अर्थों में की जा सकती है, दोहराई जाती है, ताकि मन का सीधा सामना केवल बाहरी वस्तु के प्रतिरूप से हो, न कि वस्तु से प्रतिनिधि यथार्थवाद में, बाहरी वस्तु के एक समकक्ष को कभी-कभी इसका प्रतिनिधित्व माना जाता है। प्रतिनिधि यथार्थवाद के प्रमुख प्रतिपादक लोके का मानना ​​था कि भौतिक वस्तुएं धारणा से स्वतंत्र रूप से विद्यमान हैं, लेकिन जिस तरह से ये वस्तुएं हमें दिखाई देती हैं, वह वास्तव में जिस तरह से हैं, उससे कई मायनों में भिन्न हैं।

(ए) प्लेटो और अरस्तू:

शब्द 'यथार्थवाद' को प्लेटिनम रूपों या विचारों के पारगमन के लिए पूर्वव्यापी रूप से लागू किया गया है। प्लेटो के अनुसार, चीजों की प्रकृति उनके विचारों में मौजूद है, जो कि समझदार, व्यक्तिगत चीजों की तुलना में अधिक वास्तविक है। व्यक्तिगत घोड़े पदार्थ नहीं हैं, वे केवल पदार्थ 'स्वर' की प्रति हैं जो एक विचार है।

पदार्थ के रूप में इन्सोफ़र विचार से मिलता-जुलता है, वे वास्तविक हैं, इनफ़ोरर हैं क्योंकि वे इससे भिन्न हैं, वे असत्य हैं। इस प्रकार विचार पदार्थ हैं और ये विचार सार्वभौमिक हैं। फिर भी ठोस अस्तित्व के विपरीत आदर्श पर जोर देने से, यह प्लेटोनिक सिद्धांत यथार्थवाद के बजाय एक आदर्शवाद के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा।

प्लेटो ने कहा कि कुछ अर्थों में सार्वभौमिक वास्तव में मौजूद हैं। वास्तविकता विशेष के होते हैं और सार्वभौमिक के भी। प्लेटो के पास अपने कार्यों के बारे में एक भी सुसंगत दृष्टिकोण नहीं है कि सार्वभौमिक और विशिष्ट कैसे संबंधित हैं।

अपने शुरुआती संवादों में, प्लेटो का दावा है, यह संबंध एक मूल प्रति या नकल की तरह है। इस दुनिया में घोड़े सभी अपूर्ण हैं, लेकिन कहीं न कहीं परफेक्ट हॉर्स है, जिनमें से इस दुनिया में सभी घोड़े अपूर्ण प्रतियां हैं। प्लेटो एक 'दो-दुनिया' की अवधारणा को मानते हैं - नकल की दुनिया और सही संस्थाओं की दुनिया। इसके अलावा प्लेटो सार्वभौमिक में विशेष 'भाग' का सुझाव देता है।

प्लेटो मुख्य रूप से दो-विश्व सिद्धांत और सार्वभौमिक सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए चिंतित था। लेकिन उनका सिद्धांत अपर्याप्त है क्योंकि यह सार्वभौमिक लोगों के सिद्धांत के रूप में लिया जाता है। यहां तक ​​कि उनके शिष्य अरस्तू भी उनके 'दो-दुनिया' सिद्धांत से असंतुष्ट थे। अरस्तू सोचता है, सार्वभौमिकों द्वारा विशेष रूप से बसे हुए विशेष से अलग कोई दूसरा क्षेत्र नहीं है।

उस अर्थ में प्लेटो का यथार्थवाद गलत था, 'ब्रह्मांडों का क्षेत्र' एक काल्पनिक कथा है। यहां तक ​​कि अगर एक दूसरे दायरे को प्रदान किया जाता है, तो यह सार्वभौमिक का एक दायरे नहीं होगा, बल्कि केवल सुपर-विशेष का होगा। किसी तरह से, ये अधिक परिपूर्ण हैं, शायद विशेष रूप से हम अर्थ-अनुभव से परिचित हैं, लेकिन विवरण किसी से कम नहीं हैं। और इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि सुपर-विशेष का कोई ऐसा क्षेत्र मौजूद है।

सार्वभौमिकों के बारे में एक यथार्थवादी होने के नाते, अरस्तू ने कहा कि सार्वभौमिकों के साथ-साथ विशेष रूप से वास्तव में मौजूद हैं, कि वे 'बाहर' हैं और हमारे दिमाग में नहीं हैं, और यह कि उनका अस्तित्व किसी भी तरह से मन या हमारी अवधारणा की हमारी प्रक्रिया पर निर्भर नहीं है। उनका अस्तित्व वैसा ही होगा जैसा कि वे अब भी करते हैं, भले ही उन्हें पकड़ने का कोई मन न हो।

अरस्तू के अनुसार, एक सार्वभौमिक बस एक संपत्ति है जो कई उदाहरणों के लिए सामान्य है। और हम विशेष रूप से अमूर्तता की प्रक्रिया द्वारा इन गुणों की अवधारणा पर पहुंचते हैं। उदाहरण के लिए, हम नीले आकाश, नीले पानी, नीले कपड़े आदि को देखते हैं और अमूर्त द्वारा हम 'नीलापन' की अवधारणा पर पहुंचते हैं।

अरस्तू का मानना ​​है कि सार्वभौमिक विशेष हैं और तार्किक रूप से एक दूसरे पर निर्भर हैं। यह प्लेटो के दृष्टिकोण के अनुसार नहीं है, जहां विशेष सार्वभौमिक पर निर्भर करते हैं, लेकिन सार्वभौमिक सभी विशेष रूप से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। विश्वविद्यालय केवल चीजों में ही मौजूद हैं, प्लेटो में नहीं, चीजों से पहले। अरस्तू का दावा है, कोई विशेष नहीं हो सकता है।

यूनिकॉर्न के मामले में, अवधारणा 'गेंडा हुड' जैसी कोई चीज है। हम इस 'विचार' के साथ चारों ओर खेल सकते हैं और उन्हें विभिन्न तरीकों से जोड़ सकते हैं ताकि उन चीजों की अवधारणाओं को बनाया जा सके जो भूमि और समुद्र पर मौजूद नहीं हैं। लेकिन यद्यपि हमारे मन में ये अवधारणाएँ हो सकती हैं, लेकिन वास्तविकता में उनके अनुरूप कोई सार्वभौमिक नहीं है, क्योंकि गुणों के इस संयोजन के साथ कोई चीजें नहीं हैं।

अरस्तू का विचार था कि एक सार्वभौमिक एक ऐसी चीज है जो प्रत्येक विशेष में समान होती है जिसमें यह होता है। नीलेपन को सभी नीले रंग की चीजों में पहचाना जाता है, जिसके आधार पर वे नीले रंग के होते हैं और नीलापन उतनी ही वस्तुगत रूप से मौजूद होता है जितना कि वह चीज है। एक सार्वभौमिक एक ऐसी संपत्ति है जो सभी विशिष्टों में समान रूप से मौजूद है जो इसे तुरंत भेजती है और इस तरह के तात्कालिकता के अलावा मौजूद नहीं है।

नामरूपवाद:

मध्ययुगीन यथार्थवाद के विपरीत, नाममात्रवाद बताता है कि उनके व्यक्तिगत गुणों के साथ केवल व्यक्तिगत चीजें वास्तव में मौजूद हैं। ब्रह्माण्ड में कुछ भी नहीं है सिवाय विशेष, विशेष के हम सभी को महसूस कर सकते हैं, और विशेष केवल अस्तित्व की चीजें हैं।

सच है, चीजों में गुण होते हैं, लेकिन गुण खुद चीजों का एक हिस्सा होते हैं न कि चीजों से अलग एक प्रकार की इकाई - निश्चित रूप से प्लेटो की तरह नहीं, विशेष के अलावा कुछ दायरे में, लेकिन अरस्तू की तरह भी नहीं, उद्देश्यपूर्ण रूप से मौजूदा विशेषताएं वे विशिष्ट रूप से प्रत्येक में मौजूद हैं और इस प्रकार विचार में उनसे अलग हैं।

हालांकि नाममात्र के लिए कुछ अलग विचारों को कवर किया जा सकता है। चरम नाममात्र का दृष्टिकोण है कि केवल विशेष रूप से मौजूद हैं और हम एक नाम देते हैं जब चीजों के एक वर्ग के पास एक सामान्य संपत्ति होती है। एक सार्वभौमिक केवल एक नाम है, और यह जो नाम है वह केवल एक विशेष या विशेष का संग्रह है।

लेकिन नाममात्र के लोग यह नहीं समझ पाए कि सामान्य अवधारणाएँ वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान चीजों के वास्तविक गुणों को दर्शाती हैं और यह कि व्यक्तिगत चीजें सामान्य से अलग नहीं होती हैं बल्कि उन्हें अपने भीतर समाहित करती हैं।

पहली जगह में, जब हम अलग-अलग चीजों को 'नीला' कहते हैं, तो हम प्रति चीजों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन चीजों की एक निश्चित संपत्ति के बारे में, एक संपत्ति जो चीज के समान नहीं है, लेकिन कुछ ऐसा है जो चीज है और वह है अन्य चीजें भी हो सकती हैं - संपत्ति को कई चीजों द्वारा साझा किया जा सकता है। इसके अलावा, 'एक ही शब्द को कई अलग-अलग चीजों पर लागू करने का कुछ आधार है। और यह और कुछ नहीं बल्कि सार्वभौमिक है।

(बी) सार विचारों के बर्कले की आलोचना:

अनुभववादी दार्शनिक जॉन लोके ने यह सुनिश्चित किया है कि सभी वास्तविकता व्यक्तिगत है, और यह कि केवल अमूर्त समझ में सार्वभौमिकता मौजूद है। एक अन्य अनुभववादी, जॉर्ज बर्कले ने अमूर्त विचारों की संभावना को भी सवाल में लाकर एक कदम और आगे बढ़ाया। जैसा कि सभी प्राणी विशेष चीजें हैं इसलिए सभी विचार विशेष विचार हैं, बर्कले सुझाव देते हैं।

बर्कले दो मूलभूत गलतियों की ओर इशारा करता है - मन में सामान्य विचारों की धारणा, और इसके बाहर एक भौतिक दुनिया के अस्तित्व में विश्वास। बर्कले का दावा है, वास्तव में केवल विशेष हैं, और हमारे दिमाग में केवल छवियां हैं, अवधारणाएं नहीं। बर्कले का कहना है कि जब मैं एक त्रिकोण की कल्पना करता हूं, तो मुझे कुछ विशेष त्रिकोण की छवि को ध्यान में रखना चाहिए।

अब, एक त्रिभुज की अवधारणा में इसके गुणों में से एक के रूप में शामिल नहीं किया जा सकता है कि यह समद्विबाहु होना चाहिए, या कि यह समभुज होना चाहिए, या यह कि यह स्केलीन होना चाहिए, क्योंकि कई त्रिभुज समद्विबाहु नहीं हैं, कई समभुज नहीं हैं, और कई नहीं हैं विषमभुज। मेरे दिमाग में सभी एक त्रिकोण की छवि है, और यह छवि एक विशेष त्रिकोण की होनी चाहिए।

लेकिन जब हम सामान्य रूप से त्रिकोणों के बारे में बात करते हैं, तो v / e उस छवि का उपयोग करते हैं जो हमारे पास एक विशेष त्रिकोण के लिए खड़ा है, या किसी भी त्रिकोण का प्रतिनिधित्व करता है। यह हो सकता है कि मेरी छवि समद्विबाहु त्रिभुज की एक छवि है, लेकिन मैं इस छवि का उपयोग किसी भी त्रिभुज के लिए खड़ा कर सकता हूं, जिनमें समद्विबाहु नहीं हैं। व्यक्तिगत 'पॉल' पर विचार करने में, मैं विशेष रूप से उन विशेषताओं में शामिल हो सकता हूं जो उनके पास सभी पुरुषों के साथ या सभी जीवित प्राणियों के साथ हैं।

लेकिन मेरे लिए उनके व्यक्तिगत विशिष्टताओं के अलावा सामान्य गुणों के इस परिसर का प्रतिनिधित्व करना असंभव है। स्व-अवलोकन से पता चलता है कि हमारे पास कोई सामान्य अवधारणा नहीं है। विचार ही समझ की एकमात्र वस्तु हैं।

बर्कले के विचार त्रुटि से मुक्त नहीं हैं। एक छवि, वह सुझाव देता है, एक ही तरह के सभी आंकड़ों का प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाया गया है। यह जानने के लिए कि 'समान सॉर्ट' (या दयालु) क्या है, हमें अपने दिमागों से पहले यह समझना चाहिए कि यह त्रिकोण क्या है, और यह अवधारणा एक छवि नहीं है।

एक अवधारणा होने के लिए, त्रिकोणीयता, एक छवि होने के समान नहीं है, हालांकि छवियां हमारे दिमाग में मौजूद हो सकती हैं जब हमारे पास अवधारणाएं होती हैं। त्रिभुज की परिभाषित विशेषताओं को ध्यान में रखना है, और यह अवधारणा जो अमूर्त है, एक छवि होने के समान नहीं है, जो विशेष रूप से है।

वास्तव में, इसमें कोई भी चित्र शामिल नहीं है और कई व्यक्तियों के पास कोई कल्पना नहीं है। इस प्रकार यदि नाममात्र का कहना है कि हमारे दिमाग में जो कुछ होता है वह केवल छवियां हैं, यह फिर से गलत है। जब हम सामान्य शब्दों का उपयोग करते हैं तो हमारे दिमाग में छवियों की तुलना में कहीं अधिक होते हैं। इसके अलावा, हमारे पास जितनी भी छवियां हैं, वे अवधारणाएं हैं।

(ग) न्याय-वैश्यिका दृश्य: सार्वभौमिक:

न्याया- वैक्सिकस सात पादर्थों या श्रेणियों को पहचानते हैं। ये हैं - द्रव्य, गुण, कर्म, सम्यक, दृष्ट, समवाय और अभय। चौथी श्रेणी है साम्य या सामान्यता या सार्वभौमिक। यह एक वर्ग है- अवधारणा, वर्ग-सार। एक निश्चित वर्ग की चीजें एक सामान्य नाम होती हैं क्योंकि उनके पास एक सामान्य प्रकृति होती है।

पुरुषों, गायों और हंसों के पास सामान्य तौर पर कुछ होता है, जिसके लिए वे इन सामान्य नामों को धारण करते हैं। जो चीज उनके पास सामान्य है, उसे सामान्य विचार या वर्ग-अवधारणा कहा जाता है। समन्या कुछ व्यक्तियों की सामान्य विशेषता के लिए है, लेकिन वर्ग के लिए नहीं। इसमें उपवर्ग शामिल नहीं हैं। यह सार्वभौमिक है जिसके कब्जे से विभिन्न व्यक्तियों को एक वर्ग से संबंधित के रूप में संदर्भित किया जाता है।

न्याय-वैश्यिक सार्वभौमिक के यथार्थवादी सिद्धांत को समृद्ध करता है। इसे शाश्वत, एक कहा जाता है और कई में निवास करते हैं (नित्यम एकम अन्नानुगतम् समन्यम्)। यह एक है, हालांकि इसमें रहने वाले व्यक्ति कई हैं। यह शाश्वत है, हालांकि जिन व्यक्तियों को यह विरासत में मिला है वे जन्म और मृत्यु, उत्पादन और विनाश के अधीन हैं।

यह कई व्यक्तियों के लिए आम है। मनुष्य के सार्वभौमिक का वर्ग-सार है, जिसे मर्दानगी या 'मानवता' कहा जाता है, जो सभी व्यक्तिगत पुरुषों में विरासत में मिला है। इसी प्रकार सभी व्यक्तिगत गायों में 'कॉज़नेस' विरासत में मिलती है।

सामन्य या सार्वभौमिक एक वास्तविक इकाई है जो हमारे दिमाग में एक सामान्य विचार या वर्ग-अवधारणा से मेल खाती है। कनाड़ा विचार (बुद्धिप्रकाश) के सापेक्ष सामान्यता और विशिष्टता को कहते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सार्वभौमिक और विशेष हमारे दिमाग में केवल व्यक्तिपरक अवधारणाएं हैं। दोनों वस्तुगत यथार्थ हैं।

प्रणाली पूरी तरह से यथार्थवादी है। सार्वभौमिक के पास विशेष के रूप में अधिक उद्देश्य वास्तविकता है। यह हमारे मन में एक व्यक्तिपरक वर्ग की अवधारणा नहीं है, बल्कि हमारे दिमाग में एक सामान्य विचार या वर्ग-अवधारणा के अनुरूप कई विशेष और साझा द्वारा एक उद्देश्य शाश्वत कालातीत इकाई है। ब्रह्माण्ड पदार्थों, गुणों और कार्यों (द्रव्य- गुण-कर्मवती) में निवास करते हैं।

किसी अन्य सार्वभौमिक में कोई सार्वभौमिक उपसमुच्चय नहीं है, अन्यथा एक व्यक्ति एक ही समय में एक आदमी, एक गाय और एक घोड़ा हो सकता है। एक वर्ग के सभी व्यक्तियों में केवल एक सार्वभौमिक निर्वाहक। केवल एक व्यक्ति में क्या घटता है, उदाहरण के लिए, ईथर में घटनेवाला एक सार्वभौमिक नहीं है। संयुग्मन कई पदार्थों में विरासत में मिला है, जो इसे मिलाता है, लेकिन यह एक सार्वभौमिक नहीं है क्योंकि यह शाश्वत नहीं है। गैर-शाश्वत है और कई चीजों से संबंधित है, लेकिन यह एक सार्वभौमिक नहीं है क्योंकि यह उन में यहाँ नहीं है।

उनके दायरे या सीमा के संबंध में, सार्वभौमिकों को पैरा या उच्चतम और सर्वांगीण, अपरा या सबसे निचले और परपरा या मध्यवर्ती में विभेदित किया जा सकता है। 'बीइंग-हुड' (सट्टा) सर्वोच्च सार्वभौमिक है, क्योंकि अन्य सभी सार्वभौमिक "इसके अंतर्गत आते हैं।" इसमें सभी शामिल हैं लेकिन कुछ भी शामिल नहीं है।

यह किसी भी उच्च जीनस की प्रजाति नहीं है। सभी जारों में मौजूद सार्वभौमिकता के रूप में (जराटव) एक अपारा या निम्नतम है, क्योंकि इसमें सबसे सीमित या सबसे सीमित है। एक और सार्वभौमिक के रूप में परोपकार या बात (द्रव्यत्व) उच्चतम और निम्नतम के बीच परोपकार या मध्यवर्ती है। यह पृथ्वी, जल इत्यादि पदार्थों के संबंध में पैरा या व्यापक है और सार्वभौमिक 'होने-हुड ’के संबंध में अपार या संकरा है, जो पदार्थ, गुणवत्ता और क्रिया से संबंधित है।

पश्चिमी तर्कशास्त्र, यथार्थवाद, यथार्थवाद, वैचारिकता और नाममात्र के तीन दृष्टिकोण क्रमशः भारतीय दर्शन में न्याय-वैश्यिका, जैन धर्म और वेदांत और बौद्ध धर्म के विद्यालयों में दिखाई देते हैं। बौध्दिक अपोहवाद नाममात्र का है।

इसके अनुसार, ब्रह्मांड केवल नाम हैं और वास्तविक नहीं हैं। एक गाय को 'गाय' कहा जाता है, इसलिए नहीं कि वह सार्वभौमिक 'कोव्स' साझा करती है, बल्कि इसलिए कि वह सभी वस्तुओं से अलग है जो 'गाय' नहीं है। एक गाय, इसलिए, एक गैर गाय का मतलब है। वास्तविक के रूप में कोई सार्वभौमिक नहीं है; यह एक नकारात्मक अर्थ के साथ केवल एक नाम है। अन्य विद्यालय इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं। इनमें जैन धर्म और वेदांत वैचारिकता में विश्वास करते हैं।

वे बताते हैं कि सार्वभौमिक नाम मात्र नहीं है। सार्वभौमिक व्यक्तियों की समानता के सामान्य चरित्र में इसकी वास्तविकता है, जो एक नहीं बल्कि कई हैं। सार्वभौमिक हमारे मन से अलग अस्तित्व में है, लेकिन उनके ऊपर और ऊपर नहीं। अस्तित्व के संदर्भ में यह विशेष के साथ समान है।

न्याय-वैश्यिका विद्यालय यथार्थवाद का पैरोकार है। यह मानता है कि विशेष और सार्वभौमिक दोनों अलग-अलग वास्तविक हैं। प्रसस्तपाद व्यक्तिगत वस्तुओं से स्वतंत्र एक वास्तविकता के रूप में समन्या का सुझाव देता है। बाद के वैसिकों ने सार्वभौमिकों के स्वतंत्र अस्तित्व के दृष्टिकोण को अपनाया, जो कि प्रलय या दुनिया के विनाश की स्थिति में भी निर्वाह करने के लिए कहा जाता है।

जबकि कनाड़ा ने विचार की गतिविधि पर अधिक जोर दिया और इसलिए सार्वभौमिक और व्यक्ति के बीच अविभाज्य संबंध, प्रस्त्पद ने तनाव को सार्वभौमिकों के शाश्वत स्वरूप में बदल दिया।

इस प्रकार वह इस विचार के लिए मजबूर है कि सृजन में व्यक्ति व्यक्तियों में प्रवेश करते हैं और अपने लिए अस्थायी अभिव्यक्तियाँ बनाते हैं। उनका दृष्टिकोण प्लेटो के यथार्थवाद के समान है, जिसके अनुसार समझदार चीजें हैं जो वे विचारों के सार्वभौमिक रूपों में भाग लेते हैं जो शाश्वत और आत्म-उपचारात्मक हैं।

(d) बौद्ध धर्म:

बौद्ध दार्शनिक चौथी श्रेणी को अस्वीकार करते हैं, अर्थात् न्याया-वैयसिका स्कूल के समन्या। उन्हें लगता है कि सार्वभौमिक कल्पना का एक मात्र अनुमान है। स्वेतन्त्र का विद्यागाण - विजयनवदा विद्यालय, कहता है कि सभी शब्द, सभी नाम, सभी अवधारणाएँ आवश्यक रूप से सापेक्ष और असत्य हैं। सार्वभौमिकता नामों से जुड़ती है और इसका कोई उद्देश्य अस्तित्व नहीं है।

एक शब्द को केवल नकारात्मक रूप से वर्णित किया जा सकता है। यह विपरीत अर्थ को अस्वीकार करके ही अपना अर्थ व्यक्त कर सकता है। एक गाय का अर्थ है 'गैर-गाय नहीं', नाम हमें ऐसे सार्वभौमिक देते हैं जो विशुद्ध रूप से काल्पनिक हैं। इसलिए, नाम भ्रम और नकारात्मक हैं। वे वास्तविकता को स्पर्श नहीं करते हैं जो वास्तविक और सकारात्मक है हालांकि अंततः यह पुष्टि और नकार दोनों को पार करता है।

दिननागा का कहना है कि यह बड़ी निपुणता है कि जो (सार्वभौमिक) एक स्थान पर रहता है, उसे उस स्थान से बिना रुके, उस स्थान के अलावा किसी अन्य स्थान पर मौजूद रहने के लिए क्या करना चाहिए। यूनिवर्सल इस चीज़ के साथ जुड़ जाता है (जो अब अस्तित्व में है) उस स्थान पर जहां प्रश्न में चीज़ है और फिर भी यह उस जगह पर व्याप्त होने में विफल नहीं है।

यूनिवर्सल वहाँ नहीं जाता है, और यह पहले नहीं था, फिर भी यह बाद में है - हालांकि यह कई गुना नहीं है। दिननाग के अनुसार सार्वभौमिक व्याख्या करना वास्तव में बहुत कठिन है।

धर्मकीर्ति ने भी बार-बार इस बात पर जोर दिया है कि चीज़ स्वयं में भाषा और बुद्धि से परे है और यह नाम और अवधारणाएँ शुद्ध कल्पना हैं। वे खुद को केवल नकार के माध्यम से व्यक्त करते हैं। धर्मकीर्ति के अनुसार शब्द मात्र उपयोग पर निर्भर करते हैं। वास्तविकता व्यक्तिगत गाय है, 'सार्वभौमिक गाय' कल्पना की एक मूर्ति है।

पूरी तरह से भिन्न व्यक्तियों की वास्तविकता कल्पना सार्वभौमिक द्वारा कवर की गई है। इसलिए, सार्वभौमिक बुद्धि के आवरण (संजीवनी) का परिणाम है। यह केवल एक व्यावहारिक आवश्यकता है। यदि प्रत्येक व्यक्ति का नाम होना था, तो नाम बहुत बढ़ गए होंगे।

ऐसा करना भी असंभव है। इसके अलावा, यह फलहीन होता। इसलिए तथाकथित समुदायों के समान व्यक्तियों को अन्य समुदायों के व्यक्तियों से अलग करने के लिए बुद्धिमान व्यक्तियों ने पारंपरिक नामों का सहारा लिया और यूनिवर्सल को गढ़ा।

श्वेतार्क, संवत् के एक अन्य प्रतिपादक - विज्ञानवाद का मत है कि वैचारिक धारणाओं और मौखिक अभिव्यक्तियों का कोई वास्तविक आधार नहीं है। उनका एकमात्र आधार विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक कल्पना है। यूनिवर्सल एक मात्र सम्मेलन है।

लोग 'गाय' शब्द का उपयोग किसी वस्तु के संबंध में करते हैं जो दूध देने के उद्देश्य से काम करती है। इस प्रकार उस शब्द के संबंध में एक सम्मेलन स्थापित किया जाता है। यह एक मात्र नाम है। विश्वविद्यालय से बौद्ध इनकार दो अवधियों में विभाजित है। पहली अवधि में, हीनयान में, अमूर्तता, संश्लेषण, सार्वभौमिकता और नाम देने को विशेष बल (संस्कार) माना जाता था, या तो मानसिक या सामान्य। दूसरी अवधि में, तर्कशास्त्रियों के स्कूल में, सार्वभौमिकों को अवधारणाओं (विकल्प) के रूप में माना जाता था और विशेषों के उद्देश्य वास्तविकता के साथ विपरीत होता था।

न्याया-वैयसिका एक यथार्थवादी स्कूल के रूप में मानती है कि बाहरी दुनिया में प्रत्येक सार्वभौमिक एक अलग इकाई के रूप में मौजूद है जो कि उन व्यक्तियों के साथ हमेशा जुड़ी होती है जिनमें यह मौजूद है। जयंत, प्रसिद्ध नायिका सार्वभौमिक और व्यक्ति की पहचान के बौद्ध दृष्टिकोण के खिलाफ तर्क देती है।

यह आक्षेप कि सार्वभौमिक व्यक्ति से अलग नहीं है, क्योंकि यह व्यक्ति से अंतरिक्ष के एक अलग हिस्से पर कब्जा नहीं करता है, इस विचार से मिलता है कि व्यक्ति में सार्वभौमिक मौजूद है। अगला सवाल यह है कि क्या सार्वभौमिक व्यक्ति में पूरी तरह से या आंशिक रूप से मौजूद है। यदि सार्वभौमिक के हिस्से हैं, तो यह विनाश के लिए उत्तरदायी है और शाश्वत नहीं हो सकता है, और इसलिए यह व्यक्तिगत रूप से पूरी तरह से मौजूद होना चाहिए और एक व्यक्ति में समाप्त होना चाहिए। लेकिन जयंत कहते हैं कि अनुभव इस तथ्य की गवाही देता है कि सार्वभौमिक, हालांकि प्रत्येक व्यक्ति में पूरी तरह से मौजूद है, फिर भी अभी तक कई व्यक्तियों में मौजूद है।

बौद्धों का आग्रह है कि एक सार्वभौमिक या तो सर्व-सर्वव्यापी (सर्वगता) होना चाहिए या कुछ विशिष्ट व्यक्तियों तक सीमित होना चाहिए, एक ही वर्ग से संबंधित है, और न ही संभव है। यदि सार्वभौमिक सभी वस्तुओं में पाया जाता है, तो घोड़ों, पत्थरों इत्यादि में कोना पाया जाना चाहिए, जिस स्थिति में हमारे पास पीढ़ी (संक्रांति) का एक अंतर होगा।

यदि सार्वभौमिक व्यक्तियों के केवल एक चुनिंदा समूह में ही मौजूद है, तो यह कैसे होता है कि हम एक नवजात गाय में अगर वह गाय पैदा होने से पहले वहां मौजूद नहीं थे, तो हम इसे कैसे महसूस करते हैं? हम यह नहीं कह सकते कि सार्वभौमिक व्यक्ति के साथ पैदा हुआ था, क्योंकि पूर्व शाश्वत है; न ही इसे किसी अन्य व्यक्ति से प्रेषित किया जा सकता है, क्योंकि सार्वभौमिक निराकार (अमृता) है और आंदोलन के लिए अक्षम है, और हम किसी व्यक्ति से इसके आने का अनुभव नहीं करते हैं।

क्या व्यक्ति के नष्ट होने पर सार्वभौमिक गायब हो जाता है? जयंत जवाब देते हैं कि यह हर जगह, सभी व्यक्तियों में मौजूद है, हालांकि यह सभी में प्रकट नहीं होता है और सभी व्यक्तियों में इसका अर्थ नहीं है, और हालांकि यह कहा जाना चाहिए कि अभिव्यक्ति इसकी उपस्थिति का एकमात्र प्रमाण है। इसलिए, यह मानना ​​गलत है कि सार्वभौमिक 'गाय' अपने जन्म से पहले पैदा हुई विशेष गाय में मौजूद नहीं थी, और यह तब पैदा होती है जब यह पैदा होती है, क्योंकि सार्वभौमिक आंदोलन के लिए अक्षम है।

यह माना जाता है कि एक सार्वभौमिक केवल अपने उचित विषयों में मौजूद है। जब कोई विशेष व्यक्ति अस्तित्व में आता है, तो वह सार्वभौमिक से संबंधित होने लगता है। हालांकि सार्वभौमिक शाश्वत है, किसी व्यक्ति विशेष से इसका संबंध उस समय ही अस्तित्व में आता है जब व्यक्ति अस्तित्व में आता है।

जयंत ने एक और दृष्टिकोण का उल्लेख किया है, जहां रूपरुपिलसानासनिबंध द्वारा सार्वभौमिक व्याख्या की गई है। सार्वभौमिक व्यक्ति का रुपया है, जो पूर्व के संबंध में रुपये है। रूपा शब्द अस्पष्ट है। इसका अर्थ रंग नहीं हो सकता है, क्योंकि रंगहीन पदार्थ, जैसे हवा, मानस, गुण और क्रियाएं, सार्वभौमिकता के अधिकारी हैं; न तो इसका अर्थ रूप (अकार) हो सकता है, क्योंकि निराकार में भी सार्वभौमिकता होती है।

यदि इसका अर्थ आवश्यक प्रकृति (svhahava) है, तो सार्वभौमिक नाम के अलावा व्यक्ति से अलग नहीं है। रूपा रुपये से अलग पदार्थ नहीं है, क्योंकि यह ऐसा नहीं माना जाता है, न ही यह समान है, तब से उनके बीच संबंध की कोई बात नहीं हो सकती है; न ही रूपए रुपये की संपत्ति हो सकती है, तब से इसे व्यक्ति से अलग माना जाना चाहिए, जो कि ऐसा नहीं है। इस प्रकार सार्वभौम को 'रूपारुपिलक्षणासनबंध' द्वारा नहीं समझाया जा सकता है।

एक अन्य नायिका श्रीधरा का दावा है कि सार्वभौमिकता नाम मात्र की नहीं है। तथ्य की बात के रूप में हम उस चीज के प्रति संज्ञान रखते हैं जो सभी व्यक्तिगत गायों में मौजूद है और उन्हें अन्य सभी जानवरों, जैसे कि घोड़े और इस तरह से भेद करने के लिए कार्य करता है। यदि सभी विभिन्न प्रकार की गायों के पास ऐसा कोई सामान्य चरित्र नहीं होता, तो एक व्यक्ति गाय को दूसरे व्यक्ति की गाय से अलग होने के लिए पहचाना जाएगा, क्योंकि वह एक व्यक्तिगत घोड़े से होगा।

या इसके विपरीत, गाय और घोड़े को दो अलग-अलग गायों के समान माना जाएगा, क्योंकि दोनों मामलों में कोई अंतर नहीं होगा। तथ्य के रूप में, हम पाते हैं कि सभी व्यक्तिगत गायों को एक जैसा माना जाता है और यह एक निश्चित कारक की ओर इशारा करता है जो सभी गायों में मौजूद है और घोड़ों और अन्य जानवरों में मौजूद नहीं है। श्रीधरा ने कहा कि शब्दों का अर्थ सामान्य विशेषताओं की वास्तविकता को मानता है।

सार्वभौमिक व्यक्ति के रूप में धारणा का एक उद्देश्य है, और कल्पना का एक मात्र कल्पना नहीं है, और हम सार्वभौमिक और विशेष की अनुभूति के बीच अंतर महसूस करते हैं। केवल इसलिए कि हम एक ही वस्तु में अनुभव करते हैं और एक ही समय में सार्वभौमिक और विशेष दोनों, हम दोनों को भ्रमित नहीं कर सकते।

ब्रह्माण्डों का संज्ञान प्रकृति में समावेशी है, जबकि वर्ण विशेष में विशिष्ट है। ब्रह्माण्डों की अनुभूति से तात्पर्य है कि सार्वभौमिकों का अस्तित्व। किसी भी व्यक्ति की संख्या सार्वभौमिक के विचार को उत्पन्न नहीं कर सकती है।