दुनिया के शीर्ष 10 प्रख्यात दार्शनिक

यह लेख दुनिया के शीर्ष दस प्रख्यात दार्शनिकों पर प्रकाश डालता है। वे हैं: 1. सुकरात 2. प्लेटो 3. अरस्तू 4. जॉन लोके 5. जोहान हेनरिक पेस्टलोजी 6. जॉन फ्रेडरिक हर्बार्ट 7. फ्रेडरिक विल्हेम अगस्त फ्रोबेल 8। हर्बर्ट स्पेंसर 9. जॉन डेवी 10. बर्ट्रेंड रसेल

दार्शनिक # 1. सुकरात (469-399 ईसा पूर्व):

सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व में हुआ था और 399 ईसा पूर्व में उनका निधन हो गया, उन्हें एक उत्कृष्ट आदर्शवादी दार्शनिक-शिक्षक माना जाता है।

सुकरात ने पहले सामाजिक और व्यक्तिगत हितों के बीच पुरानी और नई ग्रीक शिक्षा के बीच संघर्ष की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया।

उन्होंने सामान्य तरीके से समाधान के सिद्धांत भी प्रदान किए। उन्होंने स्वीकार किया और सोफिस्टों के मुख्य प्रस्ताव के साथ शुरू किया: "मनुष्य सभी चीजों का माप है।"

सुकरात ने सही आचरण के आधार के रूप में सार्वभौमिक ज्ञान और राय के बीच अंतर किया। मनुष्य को स्वयं को जानना चाहिए (ज्ञानोथी सुओटन - थिसेफेल) और इस अंत को ध्यान में रखते हुए उसे सार्वभौमिक ज्ञान, सत्य और ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

किसी व्यक्ति का "विचार" सच्चा ज्ञान नहीं है। अपने बारे में मनुष्य का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है। यह उसके द्वारा खोजा जाना है। राय परिवर्तन के अधीन है लेकिन ज्ञान सार्वभौमिक और शाश्वत है। कारण के अभ्यास से ज्ञान की खोज की जानी चाहिए।

मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है। ज्ञान गुण है। यदि मनुष्य ज्ञान प्राप्त करता है तो वह अपने आचरण में सदाचारी होने के लिए बाध्य होता है। "शिक्षा का उद्देश्य, इसलिए ऑफहैंड जानकारी देना नहीं था, बल्कि उसे विचार की शक्ति में विकसित करके व्यक्ति को ज्ञान देना था।"

वह जो सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त कर सकता है वह एक पुण्य जीवन जीने में सक्षम है। सुकरात सार्वभौमिक ज्ञान के अधिग्रहण में रुचि रखते थे - वह ज्ञान जो स्वयं के अनुभव से प्राप्त होता है और जो सही आचरण का आधार है।

सोक्रेटिक विधि:

यह द्वंद्वात्मकता के माध्यम से ज्ञान का विकास है। पुण्य ज्ञान बाहर से किसी व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता है। एक व्यक्ति को अपने ज्ञान का विकास द्वंद्वात्मक पद्धति से करना चाहिए। द्वंद्वात्मक पद्धति प्रवचन और वार्तालाप (दिआ = बीच, लक्तिकस = बात) को दर्शाती है। प्रवचन के माध्यम से सत्य की खोज की जानी है।

सुकरात की शिक्षाओं के दो उद्देश्य थे। पहले यह प्रदर्शित करना था कि ज्ञान सभी पुण्य कार्यों के आधार पर था। दूसरा संकेत था कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अपने स्वयं के अनुभव से द्वंद्वात्मक पद्धति द्वारा ज्ञान का विकास किया जाना था।

ज्ञान, वह आयोजित किया, नि: शुल्क कार्रवाई की शर्त है; यह सभी कलाओं में सही कार्रवाई का आधार है। सुकरात को इस तरह का ज्ञान, केवल व्यक्ति की राय से नहीं, बल्कि सार्वभौमिक सत्य की खोज से प्राप्त करना था।

सुकरात एक लोकतांत्रिक व्यक्ति था। उन्होंने एक व्यक्ति और दूसरे के बीच कोई अंतर नहीं किया। प्रत्येक व्यक्ति के पास शक्ति है, उसके अनुसार, इस तरह के सार्वभौमिक सत्य और ज्ञान को द्वंद्वात्मक पद्धति के माध्यम से प्राप्त करना है। यह उसके अपने अनुभव और चेतना में है।

वह केवल खोजना है। इस तरह की सच्चाई को केवल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त किया जाना है। नतीजतन, सुकरात के अनुसार शिक्षा का सामान्य उद्देश्य, प्रत्येक व्यक्ति में सार्वभौमिक सत्यों को प्राप्त करने की शक्ति विकसित करना था।

द्वंद्वात्मक पद्धति के लिए किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति की आवश्यकता होती है क्योंकि यह दो व्यक्तियों के बीच बातचीत है। वार्तालाप से आलोचनात्मक दृष्टिकोण विकसित होता है। सुकरात ने जोर दिया कि प्रत्येक एथेनियन युवाओं को इस महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को विकसित करना चाहिए।

सुकरात एक आदर्शवादी थे। आदर्शवादी सार्वभौमिक और शाश्वत मूल्यों में विश्वास करते हैं। सुकरात एक नैतिक दार्शनिक भी थे। उन्होंने मानव स्वभाव और मूल्यों का अध्ययन किया। वह मानव जीवन के नैतिक पहलू में रुचि रखते थे।

सुकराती विधि में दो भाग थे:

(ए) अज्ञानता की खोज, और

(b) सार्वभौमिक सत्य की खोज।

कुछ प्रतिभाशाली युवा उनके शिष्य बन गए। प्लेटो उनमें से एक था। कई एथेनियन युवाओं ने उनके विचारों और पद्धति को नहीं पहचाना और उनकी सराहना की, जिसके लिए उन्हें अपने जीवन का बलिदान करना पड़ा। उनका अधूरा काम प्लेटो द्वारा लिया गया था, जिसने सुकरात के उच्चारण को संशोधित, व्यवस्थित और व्यवस्थित किया।

शिक्षा पर सुकरात की शिक्षाओं का तत्काल प्रभाव ज्ञान पर एक अभूतपूर्व जोर था। सोफिस्टों के ज्ञान के पहले के गर्भाधान की तुलना में ज्ञान की सुकराती अवधारणा बहुत व्यापक थी। बाद को केवल जानकारी के रूप में माना जाता था।

हालांकि, सुकराती पद्धति की एक विशेषता सीमा थी। यह विधि पर्याप्त और फलदायी है जब इसे नैतिक सत्य के निर्माण के लिए लागू किया जाता है। यह एक को यह निर्धारित करने में सक्षम बनाता है कि उचित कार्य क्या है, सही आचरण क्या है, क्या सम्मानजनक है विज्ञान, इतिहास और साहित्य जैसे विषयों पर लागू होने पर विधि की सीमाएं दिखाई देती हैं।

दार्शनिक # 2. प्लेटो (420-348 ईसा पूर्व):

शैक्षिक सिद्धांत पर प्लेटो का प्रभाव जबरदस्त और गहरा था। लेकिन शैक्षिक अभ्यास पर उनका प्रभाव नगण्य और मामूली था। प्लेटो सुकरात का प्रत्यक्ष शिष्य था। उन्होंने सुकरात के मूलभूत विचारों को स्वीकार किया और उन्हें और विस्तृत किया।

सुकरात के अनुसार, ज्ञान केवल राय का नहीं है। यह सार्वभौमिक और शाश्वत सत्य है। हालाँकि, सुकरात ने सार्वभौमिक सत्य की प्रकृति की जांच नहीं की। लेकिन प्लेटो को पूरी सच्चाई की प्रकृति में गहराई से दिलचस्पी थी। उन्होंने गुण के आधार के रूप में ज्ञान की प्रकृति पर चर्चा की। प्लेटो के दर्शन के तत्वमीमांसा में ज्ञान की प्रकृति को निर्धारित करने का तरीका व्यक्त किया गया है।

प्लेटो शिक्षा के उद्देश्य से सुकरात के साथ सहमत थे। उन्होंने ग्रीक समाज में पुराने के स्थान पर जीवन में एक नए नैतिक बंधन के निर्माण के रूप में सुकरात के साथ सहमति व्यक्त की। सुकरात की तरह, उन्होंने नैतिक जीवन के लिए एक नया आधार तैयार करने का प्रयास किया। प्लेटो अपने गुरु से सहमत था कि यह नया बंधन विचारों में और सार्वभौमिक सच्चाइयों में पाया जाना था। उनके अनुसार सद्गुणों में ज्ञान का, या संपूर्ण सत्य में, विचारों के विपरीत होता है।

प्लेटो ने भी सुकरात की द्वंद्वात्मक पद्धति को स्वीकार और विस्तृत किया। वह स्वयं के साथ एक सतत प्रवचन के रूप में द्वंद्वात्मकता को परिभाषित करता है। लेकिन वे अपने दृष्टिकोण में थोड़ा भिन्न थे। जबकि सुकरात ने सभी में प्रवचन की शक्ति पाई और किंग पेरिकल्स या सड़क के मोची के साथ बातचीत की, प्लेटो ने माना कि सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त करने की यह शक्ति केवल कुछ ही में पाई जानी थी।

प्लेटो उनके दृष्टिकोण और दृष्टिकोण में अभिजात था। उन्हें विश्वास नहीं था कि प्रत्येक व्यक्ति सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त करने और एक सद्गुण जीवन जीने की क्षमता से संपन्न है।

उनका मानना ​​था कि शाश्वत या सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता छठी इंद्री पर निर्भर करती है - "विचारों के लिए अर्थ।" यह एक उच्च बौद्धिक शक्ति के अलावा कुछ भी नहीं है जो सभी पुरुषों के पास नहीं है। इसे केवल कुछ ही लोगों के पास रखा जा सकता है और वे केवल सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त करने के हकदार हैं।

वे दार्शनिक हैं। वे सत्य और तर्कसंगत ज्ञान के साधक हैं। "फिलो" का अर्थ है मैं प्यार करता हूँ और "सोफिया" का अर्थ है ज्ञान।

दार्शनिक, प्लेटो के अनुसार, केवल द्वंद्वात्मक पद्धति की मदद से सार्वभौमिक ज्ञान की खोज कर सकते हैं। इस प्रकार, सुकरात लोकतांत्रिक था, जबकि प्लेटो अभिजात और कुछ प्रतिक्रियावादी था। शिक्षा की अपनी आदर्श योजना में प्लेटो एक समाजवादी प्रकृति की कुलीन सरकार की वकालत करता है। इस आदर्श गणराज्य में दार्शनिक शासकों के रूप में थे।

दार्शनिक वह है जो "सबसे अच्छा" जानता है। वह अकेले पुरुषों और चीजों के उस स्वभाव को निर्धारित कर सकता है जिसके परिणामस्वरूप नैतिक उन्नति और दौड़ की अंतिम पूर्णता होगी। दूसरों को इन कुछ बौद्धिक अभिजात वर्ग का पालन करना चाहिए। इन बुद्धिमान व्यक्तियों को समाज और राज्य का नेतृत्व करना चाहिए।

समाज को इतना संगठित होना चाहिए कि "ज्ञान के प्रेमियों" को अपनी गतिविधियों और संबंधों को नियंत्रित और निर्देशित करना होगा। शिक्षा का लक्ष्य प्रत्येक व्यक्ति में "विचारों के लिए भावना" विकसित करना है, जिसमें क्षमता मौजूद है, और उन कर्तव्यों के प्रदर्शन के लिए दार्शनिकों के मार्गदर्शन के माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति को तैयार करना और निर्देशित करना चाहिए, जो स्वभाव से वह प्रदर्शन करने के लिए सबसे अधिक उपयुक्त है।

प्लेटो के लिए द्वंद्वात्मक पद्धति, किसी भी और सभी के साथ एक प्रवचन नहीं थी। यह स्वयं के साथ एक प्रवचन था। वह प्रतिबिंब में विश्वास करता था। वह तर्कसंगत और अनुभवजन्य ज्ञान के बीच प्रतिष्ठित था। अनुभवजन्य ज्ञान व्यावहारिक और प्रत्यक्ष है। यह वास्तविकताओं का ज्ञान है। यह व्यावहारिक अनुभवों से लिया गया है।

प्रतिबिंब और ध्यान से प्राप्त ज्ञान विशुद्ध रूप से तर्कसंगत ज्ञान है। तर्कसंगत ज्ञान अनुभवजन्य ज्ञान से बेहतर होना चाहिए जो सामान्य लोगों का अधिकार है। लेकिन दार्शनिकों के पास तर्कसंगत ज्ञान होता है। इसलिए सामान्य लोगों को प्रश्न के बिना दार्शनिकों का पालन करना चाहिए।

जो वस्तु हम देखते हैं वह परिवर्तन और भिन्नता के अधीन है। इस दुनिया में प्रत्येक वस्तु के निर्माण में कुछ सामान्य, मूल और सार्वभौमिक विचार या उद्देश्य हैं। एक व्यक्ति जो इस उद्देश्य या विचार को जानता है वह बुद्धिमान या दार्शनिक है। वह सृष्टि के सार्वभौमिक उद्देश्य के इस ज्ञान के साथ अपने जीवन का नेतृत्व करने में सक्षम है।

वह सार्वभौमिक संबंधों की खोज भी कर सकता है। प्लेटो का मानना ​​था कि परिवर्तनशील वस्तुएं हैं। वास्तविकता दिखावे में नहीं बल्कि विचारों में निहित होती है। भौतिक वस्तुएँ इन सार्वभौमिक विचारों की अभिव्यक्तियाँ हैं जो सर्वोच्च और अपरिवर्तनीय हैं। वास्तविकता कोई मायने नहीं रखती। यह आइडिया है। "आदर्शवाद" शब्द प्लेटो की आध्यात्मिक अवधारणा से लिया गया है।

व्यक्तिगत और समाज के बीच समायोजन:

प्लेटो एथेनियन जीवन और समाज की एक मूलभूत समस्या को हल करना चाहता था। यह व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के बीच समायोजन की समस्या थी। वह व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के बीच समायोजन के आधार पर एक आदर्श समाज बनाना चाहते थे। रिपब्लिक (जस्टिस पर संवाद) प्लेटो के आदर्श समाज का विस्तार है। राज्य के पास उस व्यक्ति के कुछ दायित्व होते हैं, जो राज्य के कुछ कर्तव्यों को भी पूरा करते हैं।

प्लेटो ने राज्य और व्यक्ति के बीच सामंजस्य बनाने की सलाह दी। इससे शिक्षा के पुराने विचारों के कुछ संशोधनों और पुनरावृत्ति की आवश्यकता हुई। गणतंत्र, उनके शैक्षिक क्लासिक, में एक आदर्श गणराज्य या समाज की तस्वीर थी - व्यक्ति और राज्य की मांगों के बीच एक पूर्ण सामंजस्य।

शिक्षा में राज्य की जिम्मेदारी:

प्लेटो ने सोचा और प्रस्तावित किया कि राज्य को अपने नागरिकों की शिक्षा की जिम्मेदारी लेनी चाहिए। उनसे पहले, एथेंस में, शिक्षा एक निजी मामला था। लेकिन प्लेटो ने कहा कि शिक्षा का उपयोग पूर्ण नागरिकता के निर्माण के लिए किया जाना चाहिए। संयमी शिक्षा, निश्चित रूप से, शिक्षा की एक राज्य प्रणाली थी। अपने "रिपब्लिक" और "डायलॉग्स" में प्लेटो राज्य द्वारा नियंत्रित शिक्षा की एक आदर्श योजना देता है।

तीन प्रकार के लोगों के साथ तीन प्रकार के संकाय:

गहरी मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के साथ प्लेटो ने पाया कि व्यक्ति का मानसिक जीवन तीन क्षमताओं या संकायों को प्रदर्शित करता है:

1. प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी बौद्धिक संकाय के साथ पैदा होता है। "बुद्धि" मानसिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण तथ्य है। बुद्धि का गुण विवेक (संज्ञानात्मक) है।

2. दूसरे प्रकार का संकाय "जुनून" है और भावना नहीं है, जिसका गुण भाग्य है। यह मन का भावात्मक पहलू है।

3. तीसरे प्रकार का संकाय "इच्छाओं" या "भूख" है। यह मन का मूल पहलू है। इच्छा का गुण स्वभाव है।

बुद्धि जुनून को नियंत्रित करती है, इच्छाओं को पूरी तरह से नियंत्रित करती है और इस तरह कार्रवाई को नियंत्रित करती है। व्यक्ति के आचरण में एक अच्छा संतुलन होना चाहिए अगर बुद्धि अपने जुनून, इच्छाओं और भूख को नियंत्रित और निर्देशित करती है। बुद्धि मार्गदर्शक का कारक होना चाहिए।

यदि इस तरह का संतुलन या समायोजन बुद्धि के माध्यम से सुरक्षित होता है तो आत्म-साक्षात्कार होता है। बुद्धि सबसे प्रमुख संकाय है। जुनून, इच्छाएं और भूख बुद्धि के अधीन हैं। जिन व्यक्तियों को अपनी भावनाओं, इच्छाओं और भूखों द्वारा निर्देशित किया जाता है और बुद्धि द्वारा नहीं, वे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

व्यक्तियों के तीन प्रमुख मानसिक संकायों के अनुरूप प्लेटो उन्हें तीन वर्गों में वर्गीकृत करता है:

1. पहला दार्शनिक वर्ग है, जो ज्ञान की खोज के लिए समर्पित है, जिसका गुण ज्ञान है।

2. दूसरा सैनिक वर्ग है, जो युद्ध के लिए समर्पित है, जिसका गुण सम्मान है।

3. तीसरा कारीगर (औद्योगिक) वर्ग है, जो व्यापार और शिल्प के लिए समर्पित है, जिसका पुण्य पैसा कमाने वाला है।

यदि दार्शनिक वर्ग को शासन करना चाहिए; सैनिक वर्ग पहले की दिशा के अनुसार रक्षा और बचाव करता है; कारीगर वर्ग अन्य दो का पालन करता है और समर्थन करता है, तो सामाजिक न्याय प्राप्त होगा। समाज में व्यक्ति और न्याय में सद्गुण प्राप्त करने हैं।

शिक्षा, अपने व्यापक कार्य में, व्यक्ति में व्यक्तित्व के पूर्ण विकास के लिए और समाज के एक आदर्श रूप के रखरखाव के लिए प्रदान करना है। प्लेटो के अनुसार, उपरोक्त सामाजिक वर्गीकरण प्रकृति द्वारा निर्धारित या कम या ज्यादा निर्धारित है। पूरा समाज स्थायी रूप से स्तरीकृत है।

प्लेटो के अनुसार, एक समाज एक व्यक्तिगत रिट बड़ी है। समाज तीन अलग-अलग प्रकार के लोगों का समूह है। लेकिन प्लेटो के अनुसार लोगों के वर्गीकरण के बारे में समाज के बारे में प्लेटो का नज़रिया और उनका नज़रिया आज के लायक नहीं है।

प्लेटो का प्रभाव:

प्लेटो का व्यावहारिक प्रभाव एथेंस के दार्शनिक स्कूलों के निर्माण में देखा जाना है - जो कि कई शताब्दियों के स्कूल पाठ्यक्रम के निर्धारण में और उदार शिक्षा के यूनानी विचार के अंतिम रूप में है। प्लेटो ने उदार शिक्षा के साथ पहचाने गए शिक्षा के अनुशासनात्मक गर्भाधान का सबसे पहला सूत्रीकरण किया।

प्लेटो के सिद्धांत ने ईसाई चर्च की स्थापना का मार्ग प्रशस्त किया। यहां तक ​​कि गणतंत्र में दार्शनिक नागरिकता की श्रेणी से बाहर थे और बिना नियंत्रण के, निरंकुश सत्ता द्वारा अपने नियंत्रण में थे। वास्तव में, प्लेटोनिक समूह के दार्शनिकों की सार्वजनिक मामलों में बहुत कम या कोई रुचि नहीं थी। स्कूलों में इन और दार्शनिकों के समान समूहों के संगठन के साथ, एक संस्था - अतिरिक्त-राज्य, यहां तक ​​कि अतिरिक्त-सामाजिक -was।

दार्शनिक # 3. अरस्तू (384-322 ई.पू.):

अरस्तू जन्म से एक मैसेडोनियन था। वह प्राचीन शिक्षकों में सबसे महत्वपूर्ण थे। वे ज्ञान के महान प्रेमी थे। वह एक प्रतिभाशाली व्यक्ति था और उच्च बौद्धिक शक्तियों से संपन्न था। बाद के समय में उनका बहुत प्रभाव था। वह प्लेटो की प्रतिभा से आकर्षित हुआ और उससे सीखने के लिए एथेंस आया। बाद में, उन्होंने प्लेटो की शिक्षा की योजना की कमियों का पता लगाया। उन्होंने शिक्षा की एक नई योजना तैयार की। उन्होंने एक नई नैतिकता दी जो व्यक्ति और समाज को बांधती है।

अरस्तू का शैक्षिक आदर्श:

सुकरात और प्लेटो के लिए, ज्ञान व्यक्ति और समाज के बीच एकीकृत बंधन था और इसलिए इसने शिक्षा के उद्देश्य के रूप में कार्य किया। अरस्तू के लिए, यह उद्देश्य खुशी या अच्छाई था। पूर्व में, व्यक्तिगत गठित पुण्य द्वारा ज्ञान का कब्ज़ा; बाद के पुण्य के फलस्वरूप अच्छाई की प्राप्ति होती है। शिक्षा का अरस्तोटेलियन उद्देश्य जीवन में सबसे अच्छा था। वह एक बहुमुखी प्रतिभा वाले व्यक्ति थे।

दांते ने उन्हें ज्ञान प्राप्त करने वालों का गुरु बताया है। वे एक महान दार्शनिक, सत्य और ज्ञान के साधक थे। उन्होंने दर्शनशास्त्र का एक नया स्कूल स्थापित किया - "दर्शनशास्त्र का अरस्तू विद्यालय"।

उन्हें कई आधुनिक विचारकों द्वारा "आधुनिक विज्ञान के पिता" के रूप में माना जाता है। उन्होंने पहली बार व्यवस्थित ज्ञान की कुछ शाखाओं की शुरुआत की। वह मनोविज्ञान, खगोल विज्ञान, भौतिकी और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के जनक थे। उन्होंने सामाजिक विज्ञान पर भी लिखना शुरू किया।

वह एक महान नैतिक दार्शनिक थे। उनके "नैतिकता" ने नैतिक दर्शन के व्यवस्थित अध्ययन की शुरुआत को चिह्नित किया। उनका "राजनीति" सामाजिक विज्ञान में महत्वपूर्ण है। उन्होंने शिक्षा की एक आदर्श प्रणाली भी विकसित की। अरस्तू का सबसे बड़ा योगदान तर्क या सोच की प्रक्रिया है। उन्होंने तर्क, अर्थात तर्कशास्त्र का विज्ञान विकसित किया। वह एक महान व्यवस्थित था। उनकी प्रसिद्ध पुस्तक "ऑर्गन" है।

यह 14 वीं शताब्दी तक यूरोप में सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली पुस्तक थी। अरस्तू की यह विशेष पुस्तक मध्यकालीन युग से बची रही। उन्होंने लेखन, पढ़ने और सोच को व्यवस्थित करने के लिए कई नए शब्द पेश किए। उन्हें "शब्दावली के पिता" के रूप में भी जाना जाता है।

अब, आइए हम मुख्य रूप से उनके शैक्षिक आदर्शों और विचारों पर विचार करें। उनके शैक्षिक आदर्श उनके राजनीतिक विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। मनुष्य को उसके द्वारा "राजनीतिक पशु" के रूप में वर्णित किया गया है। राजनीति ने उसे 'अच्छे जीवन की कला' और 'सभी कलाओं की कला' के रूप में वर्णित किया है। राजनेताओं के हाथों में शिक्षा एक साधन है। शिक्षा का राजनीति से अंतरंग संबंध है। शिक्षा वह प्रक्रिया है जिसके माध्यम से राजनेता चरित्र और नागरिकता के लिए कुछ गुण पैदा करते हैं। उन्होंने शिक्षा की एक राज्य प्रणाली की वकालत की।

यही कारण है कि उन्होंने शिक्षा की स्पार्टन प्रणाली को स्पष्ट किया। उनका मानना ​​था कि शिक्षा राज्य की जिम्मेदारी है। अरस्तू ने तत्वमीमांसा और नैतिक दृष्टिकोण से शिक्षा ग्रहण की। उनके पास अपने गुरु प्लेटो की तुलना में एक कीनार मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि थी। उन्होंने महसूस किया कि ज्ञान का कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं होगा जब तक कि यह प्रयास के साथ निरंतर न हो।

सदाचार मन की एक स्थिति है। यह इच्छाशक्ति की स्थिति में है जो एक प्रक्रिया है। जब मन इच्छा से टिका होता है, ज्ञान आता है। ज्ञान ही सद्गुण का आधार है। अरस्तू का मत था कि मनुष्य में तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों प्रकार के गुण होते हैं। उसने दोनों के बीच अंतर कर दिया। प्लेटो द्वारा इसका उल्लेख किया गया है, हालांकि स्पष्ट रूप से नहीं। अरस्तू ने कहा कि शिक्षा तर्कसंगत और तर्कहीन आवेगों के प्रशिक्षण के लिए होनी चाहिए।

शिक्षा को जुनून, भूख, इच्छाओं और अन्य प्राथमिक प्रवृत्ति से निपटना चाहिए। उन्हें शिक्षा के माध्यम से प्रशिक्षित और नियंत्रित किया जाना चाहिए। सार्वभौमिक ज्ञान मन के तर्कसंगत भाग के प्रशिक्षण के माध्यम से आता है। मनुष्य में सोचने और न्याय करने की क्षमता है। मनुष्य बौद्धिक प्रशिक्षण और विकास के माध्यम से संपूर्ण सत्य की खोज कर सकता है। लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है। मन के अपरिमेय भाग की शिक्षा भी आवश्यक है।

किसी व्यक्ति के जीवन में दो प्रकार के "अच्छाई" होते हैं - "बुद्धि की अच्छाई" और "चरित्र की अच्छाई"। उत्तरार्ध में उनका मतलब था भूख और इच्छाओं का प्रशिक्षण। एक सकारात्मक शक्ति का विकास और एक गतिशील इच्छा चरित्र के माध्यम से व्यक्त की जाती है। उस इच्छा को प्राप्त करने की आवश्यकता है। चरित्र के गतिशील पहलू को वसीयत कहा जाता है।

जब तक इस इच्छा को प्राप्त नहीं किया जाता है तब तक उच्चतम बौद्धिक विकास संभव नहीं है और ज्ञान ठीक से काम नहीं कर सकता है। जीवन में ज्ञान का कार्य ही वास्तविक गुण है। "बुद्धि की अच्छाई" द्वारा अरस्तू का अर्थ बौद्धिक विकास था। दोनों प्रकार की अच्छाई एक दूसरे पर निर्भर और पूरक हैं। जीवन में दोनों की जरूरत है। वे दोनों जीवन में सबसे अच्छे हैं।

बाद में "बुद्धि की अच्छाई" और "चरित्र की अच्छाई" को क्रमशः अरस्तू ने "कल्याणकारी" और "कल्याणकारी" कहा है। इन दो नैतिक अवधारणाओं के माध्यम से अरस्तू ने व्यक्ति और समाज दोनों की मांगों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया है। वह दिन की सबसे बड़ी समस्या थी।

भलाई व्यक्तिगत पहलू को संदर्भित करता है। जैसे-जैसे व्यक्ति बौद्धिक क्षमता और उपकरणों में भिन्न होते हैं, सोच और तर्क का प्रशिक्षण व्यक्तिगत रूप से किया जाना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति की सहज शक्तियाँ विकसित की जानी चाहिए।

लेकिन जानवरों की तरह जुनून और भूख के संबंध में सभी व्यक्ति एक समान और समान हैं। एक चरित्र अच्छा होता है जब वह चरित्र कुछ अच्छा करता है। एक व्यक्ति सामाजिक संदर्भ से अलग अच्छी चीजें नहीं कर सकता है।

हर अच्छी गतिविधि समाज के अन्य सदस्यों को प्रभावित करती है। चरित्र की अच्छाई से तात्पर्य समाज के हित में की गई अच्छी गतिविधियों से है। यह शिक्षा का सामाजिक पहलू है। अरस्तू ने शिक्षा के सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों पहलुओं को शामिल किया।

उन्होंने एक व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए निवेदन किया - बुद्धि और चरित्र दोनों। समग्र रूप में अच्छाई में भलाई और कल्याण होता है। इन दोनों को केवल अच्छी आदतों के गठन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। सद्गुण केवल अच्छे के ज्ञान में शामिल नहीं है, लेकिन विचारों और सिद्धांतों के इस ज्ञान के कामकाज में। प्लेटो के लिए वास्तविकता में विचारों और विचारों का समावेश था। अरस्तू के लिए वास्तविकता में गतिविधि या कार्य के प्रदर्शन शामिल थे। खुशी ऐसी गतिविधि का परिणाम है, वास्तविक जीवन में विचारों के ऐसे कामकाज का।

अरस्तू का "राजनीति" अपने आप में पूर्ण शैक्षिक ग्रंथ नहीं है। यह शिक्षा के संगठन से निपटा। चर्च के निवासियों ने डार्क एज के दौरान कई ग्रीक और लैटिन लेखन को नष्ट कर दिया। मध्य युग में सारकेन संस्कृति (अरबी संस्कृति) उच्चतम संस्कृति थी। डार्क एग्स के दौरान अरब संस्कृति के महान मशाल वाहक थे। उन्होंने यूरोप पर आक्रमण किया और कई ग्रीक और लैटिन पांडुलिपियों को अरब देशों में लाया।

कई सदियों तक ग्रीक संस्कृति यूरोप में खो गई थी। पुनर्जागरण (15 वीं - 18 वीं शताब्दी) के दौरान ग्रीको-रोमन संस्कृति को पुनर्जीवित किया गया था। अरस्तू के लेखन की खोज की गई और उनके काम "राजनीति" को खंडित रूप में पाया गया। अरस्तू ने ग्रीक माताओं की गतिविधियों की प्रशंसा की। वे अपने शुरुआती उम्र में बच्चों के लिए सबसे अच्छे शिक्षक थे। अरस्तू ने नए प्रकार के विद्यालयों के लिए निवेदन नहीं किया।

शिक्षा की विधि:

प्लेटो की दार्शनिक या आत्मनिरीक्षण पद्धति के विपरीत, अरस्तू की विधि वस्तुपरक और वैज्ञानिक है। प्लेटो सत्य को प्रत्यक्ष दृष्टि से देखना चाहता है क्योंकि अरस्तू प्रकृति और सामाजिक जीवन के उद्देश्य तथ्यों में सत्य की तलाश करता है और साथ ही मनुष्य की आत्मा में अरस्तू ने प्लेटो की द्वंद्वात्मक पद्धति को स्वीकार नहीं किया।

वह दौड़ के अनुभव में सच्चाई की खोज करना चाहते थे और इस अंत को देखते हुए उन्होंने अपना तरीका विकसित किया - आगमनात्मक प्रक्रिया। यह उन्होंने निष्पक्ष और विषयगत रूप से लागू किया।

अरस्तू ने पहली बार आगमनात्मक और आगमनात्मक प्रक्रियाओं दोनों के तर्क तैयार किए। उन्होंने व्यापक रूप से आगमनात्मक प्रक्रिया का उपयोग किया। उन्होंने इसे यूनानी विचार की सभी पिछली प्रणालियों पर लागू किया। उन्होंने बड़े पैमाने पर इसे जांच के सभी नए क्षेत्रों में लागू किया। इस प्रकार, वह न केवल ग्रीक बौद्धिक जीवन की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि इसे "आधुनिक विज्ञान का पिता" भी माना जाता है।

अरस्तू का व्यावहारिक प्रभाव:

"नैतिकता" - "भलाई" का विज्ञान, और "राजनीति" - "कल्याण" का विज्ञान, बाद के सभी अवधियों में मनुष्य के बौद्धिक जीवन पर गहरा प्रभाव डालता है। अरस्तू पहला महान वैज्ञानिक और सबसे महान व्यवस्थित था जिसे दुनिया ने कभी भी जाना है।

बौद्धिक गतिविधि की किसी भी पंक्ति में वैज्ञानिक चिंतन का आधार पहली बार जानबूझकर अरस्तू द्वारा तैयार किया गया था। अपने ऑर्गन में, उन्होंने तार्किक उपकरण और शब्दावली तैयार की।

आगमनात्मक विधि के आंशिक सूत्रीकरण और वास्तविकता के नए चरणों में विचार के अनुप्रयोग के माध्यम से, अरस्तू कई आधुनिक विज्ञानों के प्रवर्तक बने। उनकी रचनाएं मध्य युग (5 वीं -15 वीं शताब्दी) के दौरान सभी अध्ययनों और सभी शैक्षणिक संस्थानों का आधार बनीं। ग्रीस में उनका तत्काल प्रभाव इतना महान नहीं था।

तीनों के जीवन और कार्यों से शिक्षा का बहुत विकास हुआ - सुकरात - प्लेटो-अरिस्टोटल। सुकरात ने "नॉलेज थिस्ल्फ ', प्लेटो पर" आइडिया को जानो ", अरस्तू को" विश्व को जानो "पर जोर दिया।

आधुनिक शिक्षा - वैज्ञानिक शिक्षा - इसके मूल का श्रेय अरस्तू को दिया जाता है।

दार्शनिक # 4. जॉन लोके (1632-1704):

संकीर्ण मानवतावादी शिक्षा ने 17 वीं शताब्दी में अपने कार्यात्मक और सामाजिक मूल्य को खो दिया। यह पारंपरिक और अपूर्ण हो गया। अतः इसके अस्तित्व और स्थायित्व को सही ठहराने के लिए एक नए सिद्धांत की आवश्यकता थी। सुधार के साथ, लैटिन ने धर्म और पादरियों की भाषा के रूप में अपना महत्व खो दिया। यह विश्वविद्यालय के अभिजात वर्ग की एक विशेष भाषा बन गई।

इसका स्थान फ्रांसीसी द्वारा कूटनीति की भाषा और गिनती के रूप में लिया गया था। अलौकिक साहित्य के विकास के साथ लैटिन संस्कृति और मानविकी की भाषा के रूप में अच्छी तरह से बंद हो गया। यह अब स्कूलों पर हावी नहीं हो सकता था।

17 वीं शताब्दी तक स्कूलों में भाषाई और साहित्यिक पाठ्यक्रम पारंपरिक हो गया था। संपूर्ण स्कूल प्रणाली विधियों और पाठ्यक्रम के संबंध में विद्वान बन गई। “नतीजतन, संकीर्ण मानवतावादी शिक्षा का अब समय की व्यावहारिक मांगों के साथ कोई सीधा संबंध नहीं था और अब मानव उपलब्धि और विचार के ज्ञान के लिए एकमात्र दृष्टिकोण की पेशकश नहीं की गई है, एक नए सिद्धांत को इसके स्थायित्व के औचित्य के लिए खोजा जाना चाहिए। यह नया सिद्धांत शिक्षा की अनुशासनात्मक अवधारणा थी। ”

गर्भाधान की आवश्यक विशेषताएं:

1. शिक्षा की अनुशासनात्मक अवधारणा का सार सीखी गई सामग्री के बजाय सीखने की प्रक्रिया है।

2. एक विशेष बौद्धिक गतिविधि या अनुभव, यदि अच्छी तरह से चुना गया है, तो सभी अनुपात में से एक शक्ति या क्षमता का उत्पादन होता है।

3. इस तरह की एक शक्ति, जब विकसित की जाती है, तो सबसे अधिक असंतुष्ट अनुभवों या गतिविधियों में सेवा योग्य होगी जो हर स्थिति में और हर समस्या के समाधान के लिए लागू होगी।

4. सिद्धांत का दावा है कि एक या दो विषयों - अच्छी तरह से पढ़ाया जाता है और महारत हासिल है - विभिन्न विषयों की तुलना में अधिक शैक्षिक मूल्य है।

5. गणितज्ञों, तर्क, शास्त्रीय भाषाओं आदि जैसे विषयों के अध्ययन के माध्यम से मन की शक्तियों के रूप में "स्मृति और कारण के संकायों" के औपचारिक प्रशिक्षण के लिए अनुशासनवादियों ने बहुत महत्व दिया। उन्होंने इन विषयों को सर्वोच्च शैक्षिक महत्व और मूल्य दिया।

गर्भाधान का विकास:

शिक्षा की अनुशासनात्मक अवधारणा मध्यकालीन विद्वतावाद की औपचारिकता का पुनरुद्धार थी।

कुछ कारकों ने शिक्षा की अनुशासनात्मक अवधारणा के विकास में योगदान दिया:

1. सामान्य सामाजिक परिवर्तन इन कारकों में सबसे महत्वपूर्ण थे।

2. समय के धार्मिक दृष्टिकोण ने शिक्षा के अनुशासनात्मक गर्भाधान का पूरी तरह से समर्थन किया - दोनों शैक्षणिक और नैतिक दृष्टिकोण से। तत्कालीन धार्मिक विचार ने अनुशासनात्मक शिक्षा के सिद्धांत को प्रस्तुत किया।

3. मनोवैज्ञानिक पक्ष पर, अनुशासनात्मक गर्भाधान को पुराने अरिस्टोटेलियन संकाय मनोविज्ञान का समर्थन प्राप्त हुआ जो उचित विषयों द्वारा मन के विभिन्न संकायों के प्रशिक्षण की मांग करता है।

4. यहां तक ​​कि लोके और फ्रांसिस बेकन (1561-1626) की संवेदनशीलता के नए मनोविज्ञान ने अनुशासनात्मक दृष्टिकोण का विरोध नहीं किया। लोके शिक्षा की अनुशासनात्मक अवधारणा के मुख्य प्रतिनिधि थे। संकाय मनोविज्ञान ने अभी भी शिक्षा को उचित विषयों के माध्यम से मन की "शक्तियों या संकायों" को विकसित करने की एक प्रक्रिया के रूप में देखा।

5. शिक्षा की नई अनुशासनात्मक अवधारणा का समर्थन 19 वीं शताब्दी की वैज्ञानिक प्रवृत्ति में भी पाया जा सकता था। प्राकृतिक वैज्ञानिकों ने प्राकृतिक विज्ञानों के अनुशासनात्मक मूल्य की वकालत की। लेकिन शिक्षा का अनुशासनात्मक दृष्टिकोण आलोचना के बिना नहीं था।

इस तरह की आलोचनाओं को 19 वीं शताब्दी की प्रकृतिवादी प्रवृत्ति और आधुनिक वैज्ञानिक प्रवृत्ति (फोनीले की "राष्ट्रीय दृष्टिकोण से शिक्षा" और हक्सले की "ए लिबरल एजुकेशन") में पाया जाता है।

शिक्षा के अनुशासनात्मक सिद्धांत के खिलाफ प्रमुख आलोचना यह थी कि यह जीवन की विभिन्न कॉलिंग या जरूरतों पर विचार नहीं करता था। अनुशासनात्मक शिक्षा ने सामाजिक जरूरतों या क्षमताओं या व्यक्तिगत छात्रों के विशेष दृष्टिकोण पर कोई विचार नहीं किया।

लेकिन अनुशासनात्मक सिद्धांत में कोई संदेह नहीं था कि कानून, धर्मशास्त्र आदि विषयों के माध्यम से अमूर्त विचारों के विकास में एक निश्चित भूमिका थी। बौद्धिक वर्ग, हालांकि संख्या में सीमित था, निश्चित रूप से इससे लाभान्वित हुआ था। "उत्कृष्ट सामाजिक चयनात्मक प्रणाली ने विशेष पेशेवर वर्गों (वकीलों, पादरी) के लिए प्रभावी प्रशिक्षण दिया।"

अनुशासनात्मक सिद्धांत के पक्ष में एक और आधुनिक तर्क यह है कि अनुशासन स्वैच्छिक ध्यान विकसित करता है। लेकिन आधुनिक मनोवैज्ञानिक विचार ऐसी सामान्य शक्ति या क्षमता के अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अनुशासनात्मक शिक्षा समाज के एक सीमित हिस्से में कुछ विशेष शक्तियों का विकास करती है।

जीवन और शिक्षा (सभी के लिए सार्वभौमिक शिक्षा) के लोकतांत्रिक दृष्टिकोण के उदय के साथ शिक्षा के अनुशासनात्मक सिद्धांत ने इसके महत्व और प्रासंगिकता को खो दिया है। हालांकि, सामान्य मानसिक क्षमता के सिद्धांत में कुल अविश्वास के साथ, यह माना जाना चाहिए कि कुछ विषयों का सामान्य मूल्य है। इसके अलावा सभी अनुभवों में मानसिक प्रक्रिया की एक निश्चित पहचान होती है क्योंकि अब मन की कल्पना एक इकाई के रूप में की जाती है।

संकायों के एक बंडल के रूप में मन के संकाय सिद्धांत को अब त्याग दिया गया है। नतीजतन, हर विषय का एक अनुशासनात्मक मूल्य होता है। लेकिन यह योग्यता किसी पसंदीदा व्यक्ति का अजीबोगरीब अधिकार नहीं है, और न ही यह एक व्यापक प्रयोज्यता है। शिक्षा का अनुशासनात्मक दृष्टिकोण, हालांकि, व्यवहार में लंबे समय तक जारी रहा।

जॉन लोके - अनुशासनात्मक शिक्षा के प्रतिनिधि:

जॉन लोके का जन्म 1632 में हुआ था और 1704 में उनकी मृत्यु हो गई। वह एक प्रसिद्ध ब्रिटिश दार्शनिक थे। उनके प्रसिद्ध लेखन में "मानव समझ से संबंधित निबंध", 1690, और "सरकार के दो ग्रंथ", 1690 शामिल हैं। पहले काम में उन्होंने उस अनुभव को स्थापित करने की कोशिश की, जो सभी ज्ञान का स्रोत है। इस प्रकार वह साम्राज्यवाद का पैरोकार था।

दूसरे में उन्होंने इंग्लैंड में सीमित राजशाही का समर्थन किया। उन्हें गौरवशाली क्रांति या रक्तहीन क्रांति के प्रमुख वास्तुकारों में से एक माना जाता था। उन्होंने वकालत की कि सरकार का सारा अधिकार लोगों के साथ है।

उन्होंने सीमित राजतंत्र का समर्थन किया और कहा कि राज्य कानूनी नींव पर आधारित होना चाहिए। "जहां कानून का शासन समाप्त होता है, निरंकुशता शुरू होती है", लोके ने कहा। लोगों को एक निरंकुश सरकार को बाहर करने का अधिकार होना चाहिए। इस प्रकार, लोके के पास मन की लोकतांत्रिक भावना थी।

जॉन लोके ने विचार रखा कि शिक्षा एक अनुशासन था। लेकिन लोके का अनुशासन का विचार स्कूली छात्रों के अनुशासन से कहीं अधिक व्यापक था। लोके का जीवन में एक बड़ा जुनून सच्चाई का प्यार था। सत्य की प्राप्ति और जीवन में हर गतिविधि के लिए मार्गदर्शक कारण था। मन इस सत्य को प्राप्त करने में सक्षम है जब वह इस छोर तक प्रशिक्षित और शिक्षित होता है।

इस शिक्षा में कठोर अनुशासन था। लोके ने बेकोनियन दर्शन को तैयार किया, विशेष रूप से ज्ञान का सिद्धांत - अनुभववाद का। यह सिद्धांत था कि सभी ज्ञान इंद्रियों की धारणा और "बुद्धि की धारणा" से आते हैं, जो अनुभव से है। लेकिन ज्ञान-बोध को "बुद्धि की धारणा" के माध्यम से ज्ञान में काम करना चाहिए। यह प्रशिक्षण या अनुशासनात्मक शिक्षा के माध्यम से विकसित किया गया है।

दार्शनिक रूप से, ज्ञान की सनसनीखेज उत्पत्ति का सिद्धांत उनकी शिक्षाओं का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया। यह उनके सिद्धांत का पहला हिस्सा था। लेकिन उनके सिद्धांत का दूसरा भाग, जो बुद्धि की धारणा के माध्यम से ज्ञान का विस्तार था, शैक्षिक दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण था।

अनुभव के सरल सामान को इंद्रियों द्वारा सुसज्जित करने के बाद, लोके के अनुसार, हमारे विचारों, निर्णयों आदि का गठन बुद्धि की धारणा के माध्यम से किया जाता है। "यह भावना-बोध में प्रशिक्षण के माध्यम से नहीं, बल्कि मानसिक शक्तियों के अनुशासन के माध्यम से विकसित किया जा सकता है, मुख्य रूप से।"

यह ध्यान में रखना होगा कि लोके के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचार हमेशा शिक्षा पर उनके विचारों के अनुरूप नहीं होते हैं। एक मूल बात यह है कि मानव मन के बारे में उसका विचार केवल एक रिक्त के रूप में है, जिसके साथ इसके गुण और शक्तियां हैं, जो इसे आदतों के निर्माण के माध्यम से बाहर से काम करते हैं। लॉक के अनुसार विकास, अनुशासन के माध्यम से आदत के गठन से ही आता है।

अपने प्रसिद्ध काम "ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग से संबंधित निबंध" में, लॉक ने कहा कि प्रशिक्षण के माध्यम से मन को कैसे विकसित किया जा सकता है। यह केवल अध्ययन और पढ़ने के द्वारा नहीं किया जाता है, बल्कि अधिकांशतः प्रतिबिंब और ध्यान द्वारा किया जाता है। लोके के दृष्टिकोण का मौलिक आधार उनके दार्शनिक कार्यों में दिया गया है न कि उनके "शिक्षा से संबंधित कुछ विचार" में।

लेकिन हम उनके दार्शनिक दृष्टिकोण की तुलना में उनके शैक्षिक सिद्धांत में अधिक चिंतित हैं। लोके शिक्षा पर सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली अंग्रेजी लेखकों में से एक थे।

लोके का एक अनुमान:

लोके अक्सर मोंटेन्यू के साथ तुलना में, या बेकन और कॉमेनियस के साथ एक अर्थ-यथार्थवादी के रूप में, या रूसो के साथ एक प्रकृतिवादी के रूप में तुलना की जाती है। इसका कारण यह है कि उनके मौलिक विचार को हमेशा स्पष्ट रूप से महसूस नहीं किया गया है, और क्योंकि उनके "शिक्षा से संबंधित कुछ विचार" से खंडित विचारों को समान महत्व के रूप में लिया गया है।

लोके और मोंटेनोगे दोनों शिक्षा के अंत में व्यावहारिक गुण बनाते हैं। लेकिन पुण्य से जो मतलब था, उसके संबंध में वे बहुत भिन्न हैं, और अभी भी व्यापक रूप से मूल बिंदु पर - शिक्षा के माध्यम से कितना पुण्य प्राप्त किया जाना है। और यह विरोध लॉके के अनुशासनात्मक विचारों में पाया जाता है।

बेकन और कॉमेनियस के साथ लोके की बुनियादी असहमति उनके विचार में है कि विषयों का उपयोग किया जाना है, सामग्री देने के लिए नहीं, बल्कि प्रशिक्षण देने के लिए। और, फिर से, लोके प्राकृतिक विज्ञानों के अध्ययन के पक्ष में एक शब्द कहते हैं।

रूसो लोके के प्रति अपनी ऋणीता स्वीकार करता है। लेकिन रूसो का मौलिक शैक्षिक विचार यह था कि प्राकृतिक प्रवृत्ति और प्रवृतियों को नाकाम नहीं किया जाना चाहिए और यह आदतें नहीं बननी चाहिए। लोके के सबसे विशिष्ट विचार थे कि प्राकृतिक प्रवृत्तियों को थोपा और अनुशासित किया जाना चाहिए, और यह शिक्षा - हर सूरत में - आदत बनाने के अलावा और कुछ नहीं थी।

दार्शनिक # 5. जोहान हेनरिक पेस्टलोजी (1746-1827):

पेस्टलोजी को शिक्षा में मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति का प्रतिनिधि व्यक्तित्व माना जाता है। यह प्रवृत्ति पिछली प्रकृतिवादी, वैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय प्रवृत्तियों से बहुत भिन्न नहीं थी। इसने प्रकृतिवादी शिक्षा के सिद्धांतों को और अधिक स्पष्ट और विकसित किया।

इसका मुख्य विचार यह था कि शिक्षा एक कृत्रिम प्रक्रिया नहीं है, जिसके द्वारा व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, लेकिन यह मानव स्वभाव में निहित क्षमताओं का खुलासा है। इस प्रवृत्ति ने 'प्रयास की पुरानी शिक्षा' और 'रुचि की नई शिक्षा' के बीच संघर्ष को समेटने का प्रयास किया। पेस्टलोजी के अलावा मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति के अन्य दो प्रमुख प्रतिपादक हर्बार्ट और फ्रोबेल हैं।

नई प्रवृत्ति ने अधिक वैज्ञानिक आधार पर मानव प्रकृति की व्याख्या करने की कोशिश की। शिक्षा अब एक तर्कसंगत मनोविज्ञान पर आधारित थी। इस प्रवृत्ति का उद्देश्य शिक्षा के चरित्र और पद्धति में सुधार करना है। बच्चा सभी शैक्षिक प्रयासों का केंद्र बन गया। इस प्रकार, बचपन की सहानुभूति, बच्चे का ज्ञान, बाल मन की, बच्चे की रुचियों और क्षमताओं का पालन किया गया।

अब माध्यमिक और उच्चतर चरणों के बजाय शिक्षा में प्रारंभिक चरण पर ध्यान दिया गया था, जिस पर पहले के शिक्षाविदों ने जोर दिया था। मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति का एक मौलिक विचार यह था कि शिक्षा व्यक्ति के विकास की प्रक्रिया है।

पेस्टलोजी के अनुसार शिक्षा "व्यक्ति का सामंजस्यपूर्ण विकास है।" नई मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति का सामाजिक महत्व भी है। इसने लोकप्रिय और सार्वभौमिक शिक्षा पर जोर दिया। पेस्टलोज़्ज़ियन आंदोलन में कई अन्य शिक्षकों के काम शामिल हैं, विशेष रूप से रूसो।

पेस्तलोजी ने दूसरों द्वारा दिए गए शैक्षिक सिद्धांतों (अंडरो और रूसो) को विस्तार से बताया। पेस्टलोजी अपने कामों की सीमाओं के प्रति पूरी तरह सचेत थे। उन्होंने केवल और सुधारों के लिए नींव रखी। हर्बर्ट और फ्रोबेल दोनों ने पेस्टलोजी के क्रांतिकारी विचारों को और विस्तृत किया।

पेस्टलोजी द्वारा वकालत किए गए सिद्धांतों में आधुनिक शैक्षिक विचारों के कीटाणु थे। पेस्टलोजी के पास दार्शनिक और संगठित करने की क्षमता और विचार में सटीकता और निरंतरता का अभाव था लेकिन उन्होंने व्यावहारिक सफलता प्राप्त की।

पेस्टलोजी का महत्व इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने शिक्षा में नए उद्देश्य पर जोर दिया। उन्होंने शिक्षा का एक नया अर्थ दिया और नए मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों के आधार पर एक पूरी तरह से नई पद्धति तैयार की और अंत में कक्षा को पूरी तरह से नई भावना दी।

उन्होंने पहली बार परंपरा के बजाय शैक्षिक कार्यों में प्रयोग पर जोर दिया। यह वह था जिसने पहली बार जनता को स्पष्ट और मजबूर किया कि शिक्षा की पूरी समस्या को बच्चे के विकासशील दिमाग के दृष्टिकोण से माना जाए। उन्होंने कहा, "मैंने शिक्षा को मनोवैज्ञानिक बनाया है।"

जीवन और कार्य:

पेस्टालोज़ी प्रकृतिवादी विचार से प्रभावित था, खासकर रूसो के 'एमिल' से। शुरुआत में, उन्होंने खुद को कानूनी कैरियर और सार्वजनिक सेवा के लिए तैयार किया लेकिन अंततः उन्होंने दोनों को त्याग दिया और कृषि जीवन में प्रवेश किया। इस व्यावसायिक उद्यम में असफल, उन्होंने निराश्रित बच्चों के लिए एक परोपकारी संस्थान की स्थापना की।

इस बीच, उन्हें एमिल में वर्णित शिक्षा की कमियों और महानता का पता चला। "ए जर्नल ऑफ़ अ फादर" शीर्षक से उनका पहला शैक्षिक कार्य, उनके नए शैक्षिक अनुभवों और बाल अध्ययन के ज्ञान की स्पष्ट गवाही है। 1775-1780 से पस्तलोजी ने अनाथों की शिक्षा में नेहोफ में प्राकृतिक सिद्धांतों के आधार पर अपना पहला शैक्षिक प्रयोग किया।

यहाँ पेस्तलोजी ने व्यवसायों और बौद्धिक गतिविधियों को संयोजित किया और यह प्रदर्शित किया कि ये दोनों विरोधी हाथ से जा सकते हैं। उन्होंने अर्जित करते समय सीखने पर जोर दिया। लेकिन, दुर्भाग्य से, प्रयोग विफल रहा।

अगले अठारह वर्षों (1780-1798) के दौरान पेस्टलोजी ने मुख्य रूप से साहित्यिक गतिविधि के लिए खुद को समर्पित किया। अपने सभी राजनीतिक और शैक्षिक लेखन के माध्यम से उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि शिक्षा द्वारा सामाजिक और राजनीतिक सुधार लाए जाने थे।

पेस्टलोजी के लेखन में, "लियोनार्ड और गर्ट्रूड", "हाउ गर्ट्रूड अपने बच्चों को सिखाता है", "स्वांसॉन्ग", "लेटर्स ऑन अर्ली एजुकेशन" और "द इवनिंग आवर ऑफ ए हरमिट" सबसे प्रसिद्ध हो गए हैं। लियोनार्ड और गर्ट्रूड सबसे महत्वपूर्ण हैं। यह पहली बार 1781 में प्रकाशित हुआ था।

रूसो के एमिल की तरह यह एक उपन्यास की शैली में लिखा गया था। लियोनार्ड स्विट्जरलैंड में एक गाँव (बोनाल) राजमिस्त्री था। गर्ट्रूड उनकी पत्नी थीं। उनके सात बच्चे और कुछ संपत्ति थी। पुस्तक का उद्देश्य लोगों के सरल ग्राम जीवन और उसमें एक महिला, गर्ट्रूड की अंतर्दृष्टि और भक्ति के कारण हुए महान परिवर्तनों को चित्रित करना था।

अपने उद्योग और धैर्य और कौशल द्वारा अपने बच्चों को शिक्षित करने में वह अपने पति लियोनार्ड को आलस्य और शराब से बचाती है। गर्ट्रूड "नेचर" की सड़क के जीवित प्रतीक पेस्टलोजी के लिए प्रतिनिधित्व करता है। वह अपने समुदाय के भीतर पवित्रता का केंद्र बनाती है और धीरे-धीरे सभी सामाजिक बाधाओं को पार कर जाती है।

अंत में, सामंती प्रभु जो अपने शासन के तहत समुदाय में सुधार की इच्छा रखते हैं, लेकिन यह नहीं जानते कि अपने महान विचारों को कैसे उत्प्रेरित किया जाए, गर्ट्रूड और अपने बच्चों को शिक्षित करने के उनके तरीके को दर्शाता है। उसका गरीब घर उसके और उसके दोस्तों के प्रोत्साहन का स्रोत बन जाता है। उसके अभ्यास से, और सिद्धांतों से नहीं, वे सीखते हैं कि शिक्षा क्या है, और उसके साथ वे दुख-सुखी बोनल को बदल देते हैं।

पेस्टलोजी गाँव खुशी और सहयोग का स्थान हो सकता है। यह उनके जीवन का मिशन था। वह प्रत्येक बच्चे के बोनल-पद्धति या नैतिक और बौद्धिक विकास और बड़े पैमाने पर समाज के उत्थान को लागू करना चाहता था।

1798 में पेस्टलोजी के करियर में एक पूर्ण परिवर्तन हुआ। उन्होंने शिक्षा को सामाजिक सुधार के साधन के रूप में लागू करने का इरादा किया। नतीजतन, उन्होंने एक व्यावहारिक स्कूल-शिक्षक का रुख किया। उन्होंने गहन शैक्षिक अनुभव प्राप्त किए, जिसने 19 वीं शताब्दी की शैक्षिक प्रगति को प्रभावित किया।

उनके विचार सिद्धांतों पर नहीं बल्कि प्रयोग के परिणामों पर आधारित थे। उन्होंने सुझावों की वकालत की है न कि अंतिम सत्य की। हर्बार्ट और फ्रोबेल ने अधिक प्रयोग किए और पस्तुलोजी द्वारा वकालत किए गए शैक्षिक विचारों को अंतिम और औपचारिक आकार दिया।

उसी वर्ष, स्टेनलोज़ में एक अनाथ विद्यालय के प्रभारी के रूप में पेस्टलोजी ने स्वीकार किया। यहाँ उन्होंने अपने शैक्षिक विचारों का और प्रयोग किया और अभ्यास किया। उनका मूल उद्देश्य शैक्षिक गतिविधियों को हाथ से जोड़ना था।

1799 में पेस्टलोजी ने बर्गडॉर्फ गांव में एक सहायक शिक्षक की नौकरी स्वीकार कर ली। यहाँ पेस्तलोजी ने सबसे पहले शब्द के ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि मानसिक विकास के साधन के रूप में वस्तु पाठ के महत्व पर काम किया।

यहाँ पेस्तलोजी ने पहली बार अपने महान उद्देश्य की घोषणा की: "मैं मनोविज्ञान शिक्षा की इच्छा रखता हूं" अपने सबसे व्यवस्थित काम में वर्णित है - "हाउ गर्ट्रूड टीचर्स हर चिल्ड्रन" (1801)। यह काम बच्चों की शिक्षा की पद्धति और शिक्षकों के प्रशिक्षण पर प्रकाश की बाढ़ फेंकता है।

इस काम में पेस्टलोजी ने अपनी शैक्षिक पद्धति का एक व्यवस्थित मनोवैज्ञानिक सिद्धांत देने की कोशिश की। उनका विचार था कि सभी अधिगम बच्चे की ध्वनि, रूप और संख्या के बोध के आधार पर होते हैं जो कि मानसिक अनुभूति में वास्तविक मूल तत्व होते हैं। चार साल के बाद पेस्टलोजी ने बर्गडॉर्फ को छोड़ दिया और यवेदुन में संस्थान में शामिल हो गए।

यहां उन्होंने अपना अंतिम और सबसे लंबा शैक्षिक प्रयोग किया। यहाँ पेस्तलोजी ने बीस साल तक काम किया और उनके प्रयासों को शिक्षकों के प्रशिक्षण की दिशा में निर्देशित किया गया और शैक्षिक प्रथाओं को सुधारने में प्रत्यक्ष प्रयोग किया गया।

"द इवनिंग आवर ऑफ ए हरमिट" पेस्तलोजी ने अपने शैक्षिक विचारों का विवरण देने का प्रयास किया। उनके सभी बाद के काम इन विचारों के विस्तार थे। यहाँ, रूसो की भावना स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। वह प्रॉमिसिंग नेचर के रूसोइस्ट थीम से शुरू होता है। रूसो की तरह, पेस्टालोज़ी समानता में विश्वास करते थे।

उन्होंने कहा, "मनुष्य वही है जो सिंहासन पर या किसी झोपड़े में है।" "मनुष्य अपनी आवश्यकताओं से प्रेरित होकर इस सत्य की राह कहीं और नहीं बल्कि अपने स्वभाव में खोज सकता है।" विकास के सबसे गहरे स्रोत पेस्टलोजी के लिए। शिक्षा प्यार के अनुभव में निहित है जो एक व्यक्ति के पास अपने माता-पिता के संबंध में एक बच्चे के रूप में है।

अगर वह दृढ़ता से इस "प्रकृति की सड़क" पर रखा जाता है, तो वह मानव जीवन के सबसे आवश्यक नैतिक तत्वों, अर्थात, संगति, शांति, कृतज्ञता और न्याय को समझेगा। वह यह भी महसूस करेगा कि उसके लिए क्या सही है और क्या नहीं।

इसलिए पेस्टलोजी व्यक्ति के विचार के साथ व्यक्ति की आवश्यक समानता के पूरक हैं, जिसे मनुष्य को अपने सभी शक्ति और सीमाओं के साथ पहचानना चाहिए ताकि पहले ज्ञान के माध्यम से सच्चाई और ज्ञान के लिए उनके दिमाग को प्रशिक्षित करने से पहले उत्पादकता और खुशी, कार्रवाई और राय प्राप्त हो सके।

पेस्टलोजी ने अपने समय के "स्कूली शिक्षा के कृत्रिम तरीकों" पर हमला किया, जिसने "चीजों को शब्दों" को तैयार किया। उनका मानना ​​था कि "प्रकृति के लिए सड़क" में शिक्षित केवल पुरुष ही सादगी और ईमानदारी का एक शुद्ध भाव विकसित कर सकते हैं। पेस्टलोजी ने व्यावसायिक और कक्षा शिक्षा की आवश्यकता पर जोर दिया। यह सच है कि पस्तलोजी ने शिक्षा में समानता की याचना की लेकिन समानता से उनका मतलब एकरूपता नहीं बल्कि प्रकृति की पूर्ण स्वीकार्यता से था।

हर किसी को "प्रकृति की सड़क का पालन करना होगा, लेकिन यह हर किसी के लिए समान सड़क नहीं है।" इसलिए भेदभाव अपरिहार्य है, और यह मानव जीवन की समृद्धि में योगदान देता है। यद्यपि पेस्टलोजी ने युवाओं के एक विभेदित प्रशिक्षण के साथ समाज के लिए विनती की, फिर भी उन्होंने अपनी विशेष क्षमताओं के अनुसार मानव जाति के विकास और सेवा के लिए सभी के लोकतांत्रिक अधिकार को स्वीकार किया।

पेस्टलोजी के विचार मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के भीतर चलते हैं। उन्होंने कहा कि शुरुआती बचपन में सकारात्मक अनुभव आत्मविश्वास पैदा करते हैं और नैतिक रूप से सकारात्मक प्रतिक्रियाएं लाते हैं। "चेतन या अवचेतन चरित्र के अनुकूल उत्तेजनाओं की एक निर्बाध श्रृंखला के माध्यम से, एक अहंकार का गठन किया जा रहा है जो एक नैतिक सुपर-अहंकार के एक प्राकृतिक गठन की अनुमति देगा, और परिणाम एक प्राकृतिक और अच्छी तरह से निर्देशित व्यक्तित्व होगा।" एक हर्मिट का घंटा ”भी उसकी आध्यात्मिक अवधारणा पर प्रकाश डालता है। वह कहता है: "ईश्वर मनुष्य का निकटतम संबंध है।"

इसलिए वह इंसान और दिव्य आत्मा के बीच संबंध बनाने की कोशिश करता है। मनुष्य को उस ईश्वरीय नियम को समझने का प्रयास करना चाहिए जो इस संबंध को स्थापित करता है। उनके सामाजिक और धार्मिक विचार में उदार लोकतंत्र के तत्व शामिल थे। एक दार्शनिक पस्तलोजी के रूप में, जीवन के रूपांतर के चरित्र को पूरी मान्यता के साथ मनुष्य और समाज की प्रकृति में यथार्थवादी मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि को अद्भुत रूप से जोड़ा गया।

"तीन अलग-अलग तरीकों से पेस्टलोजी ने अपने 'इवनिंग आवर ऑफ ए हरमिट' में निर्धारित विचारों को विस्तार से बताया। सबसे पहले, एक व्यावहारिक शैक्षिक सुधारक के रूप में अपने काम के माध्यम से; दूसरी बात, उनके शैक्षिक लेखन के माध्यम से; और तीसरा, अपने दार्शनिक और समाजशास्त्रीय विचार के माध्यम से ”, हार्वर्ड विश्वविद्यालय के रॉबर्ट उलिच ने कहा।

पेस्टलोजी, अपने शैक्षिक हितों के अलावा, राजनीति, दर्शन और सामाजिक समस्याओं पर एक शानदार लेखक थे। उनके सामाजिक दर्शन को निम्नलिखित शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: “वह (मनुष्य) संगठनों, कानूनों, रीति-रिवाजों और कामों का निर्माण करता है, लेकिन वह उनका उपयोग करता है, और यहां तक ​​कि धर्म भी, उनमें निहित अंतिम नैतिक उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि दमन के लिए, प्रतिस्पर्धा और शक्ति। ”

"समाज की इस अवस्था से मनुष्य अपने वास्तविक स्वतंत्र और नैतिक स्व को पा लेगा।" "पेस्टलोजी ने दिखाया कि कैसे ज्ञान, संपत्ति, सामाजिक संबंध, शक्ति, सम्मान, शासक-जहाज, सरकार और धर्म, जैविकता की स्थिति में दिखाई देते हैं। समाज की स्थिति में, और अंत में नैतिक स्वतंत्रता की स्थिति में, जब मनुष्य ब्रह्मांड के अंदरूनी हिस्सों के साथ अपने स्वभाव की पहचान करने में सफल होगा। ”

पेस्टलोजी ने शिक्षा को व्यक्ति के मानसिक, नैतिक और शारीरिक के जैविक विकास के रूप में देखा। यह विकास व्यक्ति की सहज गतिविधियों के माध्यम से होता है। ये उन रेखाओं के साथ विकास को जन्म देते हैं जो बच्चे की प्रकृति द्वारा पूर्व निर्धारित होते हैं। इस प्रकार, पेस्टलोजी के अनुसार, शिक्षा मनुष्य की सभी शक्तियों और संकायों का स्वाभाविक, प्रगतिशील, सामंजस्यपूर्ण विकास है।

पेस्टलोजी ने शिक्षा को एक नया उद्देश्य दिया। उन्होंने शिक्षा को सामाजिक विकास का साधन माना। यह केवल जनता की शिक्षा के माध्यम से संभव है, न कि कुछ भाग्यशाली लोगों की शिक्षा के माध्यम से। उन्होंने प्रत्येक व्यक्ति में उन सभी शक्तियों के कीटाणुओं को पाया जो उनके जीवन के सफल होने और समाज की आवश्यकताओं की संतुष्टि में उनकी सफल और उपयोगी भागीदारी के लिए आवश्यक थे।

सच्ची शिक्षा, पेस्टलोजी के अनुसार, प्रकृति में निहित शक्ति के तत्वों को बच्चे में विकसित करना था। Pestalozzi ने विकास और जैविक विकास के इस सामान्य विचार को गतिविधि के माध्यम से कक्षा में लागू किया।

शैक्षिक साधन और तरीके भी पेस्टलोजी से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने पारंपरिक स्कूल मास्टर के चरित्र को पूरी तरह से बदल दिया। उन्होंने शिक्षण के पारंपरिक तरीकों को अक्षम, अव्यवहारिक और गैर-मनोवैज्ञानिक के रूप में त्याग दिया। ये ड्रिलिंग और मेमोराइजेशन पर आधारित थे। ये स्वभाव से नकली, अप्राकृतिक और यांत्रिक थे।

पाठ्यक्रम सीखने की पूरी प्रक्रिया पर हावी था। “बच्चों को लगभग कुछ भी नहीं पता था। उन्होंने सतही तौर पर सीखा और सतही तौर पर समझा। वास्तव में कुछ भी उनके दिमाग में नहीं आया। ”यह पारंपरिक स्कूलों में शिक्षा की स्थिति थी। यह सबसे अधिक अपूर्ण और यांत्रिक है।

ऊपर दिए गए पारंपरिक स्कूलों की स्थिति यूरोप और अमेरिका में लगभग सार्वभौमिक थी। जिस स्कूल में पस्तालोजी ने स्थानापन्न होने की कामना की थी, वह एक परिवर्तित घर होना था। नए स्कूल का उद्देश्य बच्चे का नैतिक और बौद्धिक विकास और उसकी सामग्री में सुधार था।

Pestalozzian विधि का मूल पहलू शैक्षिक प्रक्रिया के लिए प्रेरक विधि का अनुप्रयोग था। वस्तु पाठ उसकी विधि का मूल था। पेस्टलोजी ने शब्दों के अध्ययन के बजाय वस्तुओं के अध्ययन पर जोर दिया। इसका वास्तविक उपयोग बच्चे के संपूर्ण मानसिक विकास के लिए एक आधार के रूप में था। पेस्टलोज़्ज़ियन पद्धति का पाठ्यपुस्तकों की प्रकृति पर इसका निश्चित प्रभाव था।

Pestalozzian तरीकों के सामान्य सिद्धांतों को निम्नानुसार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

1. अवलोकन, या बोध बोध (अंतर्ज्ञान), शिक्षा का आधार है।

2. भाषा को हमेशा किसी वस्तु या सामग्री के साथ अवलोकन के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

3. सीखने का समय निर्णय या आलोचना का समय नहीं है।

4. शिक्षण सरलतम तत्वों से शुरू होना चाहिए और मनोवैज्ञानिक रूप से जुड़े क्रम में बच्चे के विकास के अनुसार धीरे-धीरे आगे बढ़ना चाहिए।

5. पुतली द्वारा इसकी पूर्ण महारत हासिल करने के लिए शिक्षण के प्रत्येक बिंदु के लिए पर्याप्त समय समर्पित किया जाना चाहिए।

6. शिक्षण का उद्देश्य विकास पर होना चाहिए, न कि हठधर्मिता पर।

7. शिक्षक को शिष्य के व्यक्तित्व का सम्मान करना चाहिए।

8. प्रारंभिक शिक्षण का मुख्य अंत शिक्षार्थी को ज्ञान और प्रतिभा प्रदान करना नहीं है, बल्कि उसकी बुद्धि की शक्तियों को विकसित करना और बढ़ाना है।

9. शक्ति को ज्ञान, और सीखने के कौशल से जोड़ा जाना चाहिए।

10. शिक्षक और शिष्य के बीच का संबंध, विशेष रूप से अनुशासन के रूप में, प्रेम पर आधारित होना चाहिए।

11. शिक्षा के उच्च उद्देश्य के लिए निर्देशन अधीनस्थ होना चाहिए।

कक्षा में एक नई भावना का उल्लंघन करने का श्रेय पेस्टलोजी को जाता है। Pestalozzian पद्धति ने कक्षा में "घर" का वातावरण - एक नए वातावरण को इंजेक्ट किया। हर आधुनिक स्कूल रूम इस संबंध में पेस्टलोजी के प्रति बेहद ऋणी है। पेस्टलोजी ने माना कि सहानुभूति शिक्षक और सिखाया के बीच संबंधों का एकमात्र आधार होनी चाहिए। उन्हें "फादर पेस्टलोजी" कहा जाता है।

दार्शनिक # 6. जॉन फ्रेडरिक हर्बार्ट (1776-1841):

JF हर्बार्ट का जीवन शैक्षिक दृष्टिकोण से दिलचस्प और उत्साहजनक नहीं है। उन्होंने व्यायामशाला में और विश्वविद्यालय में पारंपरिक तरीके से अपनी शिक्षा प्राप्त की। इक्कीस वर्ष की आयु में उन्होंने अपनी विश्वविद्यालय की शिक्षा पूरी की और लगातार तीन वर्षों तक एक निजी ट्यूटर के रूप में काम किया। इस अनुभव से उन्होंने बच्चों के बारे में अपने शैक्षिक सिद्धांत और मनोवैज्ञानिक विचारों को तैयार किया।

बाद में वे दर्शनशास्त्र के शिक्षक के रूप में जर्मनी के गोटिंगेन विश्वविद्यालय से जुड़े। यहाँ और कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में उन्होंने अपना शेष जीवन बिताया। बाद के विश्वविद्यालय में उन्होंने शैक्षिक प्रयोग के लिए अपने शैक्षणिक सेमिनार की स्थापना की, जिसमें एक प्रैक्टिस स्कूल जुड़ा था। उनका अधिकांश शैक्षणिक करियर शैक्षिक जाँच और प्रकाशन में व्यतीत हुआ।

हर्बर्ट ने अपना शैक्षिक कार्य पेस्टलोज़्ज़ियन लाइन पर शुरू किया, लेकिन उनके शैक्षिक सिद्धांत पेस्टलोज़्ज़ियनवाद से कई मामलों में भिन्न थे:

1. हर्बार्ट ने भावना-बोध में प्रशिक्षण पर जोर दिया। पेस्टलोजी ने यह नहीं दिखाया कि इस शुरुआती बिंदु से मानसिक आत्मसात और मानसिक विकास कैसे होता है।

2. पेस्टलोजी और हर्बार्ट अंतिम लक्ष्य की अपनी अवधारणा में भिन्न थे। पेस्टलोजी ने अर्थ-धारणा के माध्यम से भौतिक दुनिया के अध्ययन को स्कूल की मुख्य गतिविधि बनाया। हर्बार्ट ने ब्रह्मांड की नैतिक प्रस्तुति को निर्देश का मुख्य अंत बनाया।

3. वे अध्ययन के विषयों के चयन में भी भिन्न थे। पेस्टलोजी ने अंकगणित, भूगोल और प्रकृति के अध्ययन पर जोर दिया, लेकिन हर्बर्ट ने शास्त्रीय भाषाओं, साहित्य और इतिहास पर जोर दिया।

4. उनके ज्ञान और मनोविज्ञान के उपयोग में भी अंतर देखा जाता है। पेस्टलोजी ने असमान रूप से घोषणा की "मैं शिक्षा को मनोवैज्ञानिक बनाना चाहता हूं।" लेकिन उन्होंने अपनी खुद की किसी भी प्रणाली का निर्माण नहीं किया। दूसरी ओर, हर्बार्ट ने मनोवैज्ञानिक ज्ञान और इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग के क्षेत्र में उल्लेखनीय कार्य किया।

5. उनके कार्य के तार्किक चरित्र में भी अंतर पाया जाता है। चरित्र में हर्बार्ट का कार्य तार्किक और दार्शनिक था, लेकिन पेस्टलोजी के कार्य का कोई तार्किक रूप और निश्चित दार्शनिक आधार नहीं था।

गठन के रूप में शिक्षा हर्बार्ट के हाथों में अद्भुत अभिव्यक्ति मिली। गठन के रूप में शिक्षा सामग्री की एक उचित प्रस्तुति द्वारा मन बनाने की कोशिश करती है। यह बाहर से प्रस्तुत विचारों के सहयोग से मन का निर्माण है। वह इस सिद्धांत के ऐतिहासिक प्रतिनिधि हैं। उनके अनुयायियों ज़िलर और रीन ने इसे विकसित किया।

हर्बर्ट एक दार्शनिक होने के साथ-साथ एक मनोवैज्ञानिक भी थे। उन्होंने शिक्षा की अपनी अवधारणा को दर्शन से प्राप्त किया क्योंकि उन्होंने नैतिकता से अपना उद्देश्य प्राप्त किया। वसीयत मन का कोई स्वतंत्र संकाय नहीं है। यह न तो मुफ्त है और न ही घातक रूप से निर्धारित है, लेकिन यह अनुभवों का एक उत्पाद है जिसे नियंत्रित किया जा सकता है। अनुमानित प्रक्रिया मौलिक है, क्योंकि विचारों से कार्रवाई होती है, और कार्रवाई चरित्र को निर्धारित करती है।

हर्बर्ट के अनुसार, शिक्षा का उद्देश्य नैतिक है। हर्बार्ट ने अपने प्रसिद्ध कार्य "एस्थेटिक प्रेजेंटेशन" में कहा, "शिक्षा के पूरे और पूरे काम को अवधारणा - नैतिकता" में अभिव्यक्त किया जा सकता है। हर्बर्ट के अनुसार, शिक्षा का अंतिम उद्देश्य या उद्देश्य पुण्य है। उनके लिए यह गुण "आंतरिक स्वतंत्रता का विचार था जो एक व्यक्ति में एक वास्तविकता में विकसित हुआ है।"

यही है, यह प्रत्येक व्यक्ति में एक विकासवादी उत्पाद है, जिसके परिणामस्वरूप अनुभवों की संचयी श्रृंखला होती है। इस प्रकार, हर्बर्ट के अनुसार, शिक्षा का उद्देश्य "अनुभवों के माध्यम से ब्रह्मांड की सौंदर्य या नैतिक प्रस्तुति है।"

हर्बार्ट के विश्लेषण में पुण्य के पांच नैतिक संबंध या विचार हैं।

य़े हैं:

(1) आंतरिक स्वतंत्रता,

(2) दक्षता या पूर्णता,

(३) सद्भावना (परोपकार)

(४) न्याय और

(५) समानता।

ये तत्व शिक्षा का स्वरूप बनाते हैं। उनका शिक्षा का उद्देश्य चरित्र का निर्माण है।

(1) शिक्षा का ठोस कार्य मन को उचित प्रस्तुतियों के साथ प्रस्तुत करना है और (2) कार्रवाई में उनके आवेदन का नेतृत्व करना है। दूसरा बिंदु हर्बर्ट के शिक्षा के सिद्धांत में महत्वपूर्ण है। हर्बार्ट के सिद्धांत में तीसरा बिंदु चरित्र का गठन है जो शिक्षाप्रद निर्देश द्वारा निर्धारित होता है।

यह दो अधीनस्थ सिद्धांतों से निम्नानुसार है:

(ए) ये प्रस्तुतियाँ प्रक्रियात्मक प्रक्रिया के माध्यम से परिवर्तनीय हैं, और

(b) ये प्रस्तुतियाँ आचरण का निर्धारण करती हैं।

शिक्षक का कार्य यह निर्धारित करना है कि बच्चे के मन का निर्माण करने वाली प्रस्तुतियों का प्रकार और संबंध क्या है। ऐसा करने में शिक्षक बच्चे के आचरण और उसके चरित्र को आकार देता है। सच्ची शिक्षा की क्षमता निहित मानसिक संकायों पर नहीं बल्कि विचारों के उचित संबंध पर निर्भर करती है।

निर्देश को "रुचि" के माध्यम से शिक्षाप्रद बनाया जा सकता है। यह शिक्षाप्रद निर्देश इच्छाशक्ति और चरित्र को आकार देता है। इसलिए यह शिक्षाप्रद निर्देश प्रदान करने के लिए स्कूल का उचित कार्य है और इस दृष्टि से "बच्चे के मन में एकतरफा रुचि पैदा करता है।"

हर्बार्ट के स्मारकीय कार्य - "शिक्षा का विज्ञान" और "शैक्षिक सिद्धांत की रूपरेखा" - उनके मनोवैज्ञानिक विचारों, विशेष रूप से शिक्षाप्रद निर्देश के तरीकों और तरीकों पर प्रकाश की बाढ़ फेंकते हैं।

हर्बर्ट लॉक के तबुला रस सिद्धांत (तबुला रस = लेखन तालिका = एक साफ स्लेट = ताजा दिमाग - बाहरी प्रभावों और अनुभव से प्रभावित नहीं) को स्वीकार करता है। लेकिन वह पुराने संकाय सिद्धांत (एरिस्टोटेलियन फैकल्टी साइकोलॉजी) को पूरी तरह से त्याग देता है। वह जन्मजात संकायों के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारता है।

उसके लिए मन एक एकता है, जन्म के समय रिक्त है, लेकिन तंत्रिका तंत्र के माध्यम से पर्यावरण के साथ संबंध में प्रवेश करने की एक शक्ति का अधिकारी है। इस संबंध के माध्यम से मन "प्रकृति" और "समाज" के संपर्क में आता है। यह संपर्क नए अनुभव प्रदान करता है जो प्राथमिक प्रस्तुतियाँ हैं। इसलिए अनुभव को दो स्रोत मिले हैं - बाहरी प्रकृति और समाज।

हर्बार्ट का शिक्षा का सिद्धांत मन की आत्मसात क्रिया पर आधारित है। मन में विविध विचारों को आत्मसात करने की अद्वितीय शक्ति होती है। इस प्रकार, मन विविधता में एकता है। मन की यह अस्मितात्मक शक्ति आशंका के नाम से जाती है।

दृष्टिकोण का अर्थ है विचारों का जुड़ाव, पुराने के साथ नए अनुभवों को जोड़ना। मन की प्रमुख विशेषता उसकी संगति की शक्ति है। एपर्सेप्शन का सिद्धांत हर्बार्ट की शैक्षिक प्रणाली का केंद्रीय सिद्धांत है।

मूल्यांकन का यह सिद्धांत दो कारकों का सुझाव देता है जो एक शिक्षक के लिए महत्वपूर्ण हैं:

(ए) शिक्षा की सामग्री का चयन (क्या पढ़ाया जाए)

(ख) शिक्षा के उचित तरीके को अपनाना (कैसे पढ़ाया जाए)।

(ए) पहले कारक से अध्ययन के सहसंबंध या एकीकरण का विचार आता है, जिसका अर्थ है कि पाठ्यक्रम के सभी विभिन्न विषयों को एक-दूसरे के संबंध में पढ़ाया जाना है। उदाहरण के लिए, भूगोल के संबंध में इतिहास पढ़ाया जा सकता है।

सहसंबंध का यह सिद्धांत तार्किक रूप से हर्बर्ट के दिमाग की एकता के दृष्टिकोण से अनुसरण करता है। "चरित्र" कहते हैं, हर्बर्ट, "इच्छा पर निर्भर करता है, इच्छा पर होगा, इच्छा पर विचार, और विचार और एक मजबूत चरित्र के चक्र पर ब्याज, केवल विचार के एक व्यापक और सुसंगत सर्कल की खेती करके बनाया जा सकता है।"

(b) आशंका का दूसरा कारक निर्देश की उचित विधि को जन्म देता है। हर्बर्ट के अनुसार, किसी भी नए ज्ञान को दो मानसिक प्रक्रियाओं के विकल्प के माध्यम से हासिल किया जाता है।

विचारों को दोहरी प्रक्रियाओं के माध्यम से मन में आत्मसात किया जाता है और वे हैं:

(ए) अवशोषण (एकाग्रता)

(b) परावर्तन।

अवशोषण या एकाग्रता का अर्थ है सामग्रियों की प्रस्तुति से विचारों का अधिग्रहण। प्रतिबिंब का अर्थ है विचारों का एकीकरण या आत्मसात। यह मन के भीतर विचारों का संगठन है। इन दो प्रक्रियाओं में से प्रत्येक के दो पहलू हैं:

अवशोषण स्पष्टता और संघ के लिए खड़ा है। चिंतन से तात्पर्य प्रणाली और विधि से है।

हर्बर्ट द्वारा सुझाई गई शिक्षाप्रद प्रक्रिया के मूल चरण संख्या में चार थे:

(1) निर्मल,

(2) एसोसिएशन,

(3) प्रणाली और

(४) विधि।

बाद में, हर्बर्ट के शिष्य ज़िलर ने "क्लैरनेस" को दो चरणों में विभाजित किया - तैयारी और प्रस्तुति। हर्बार्ट के अन्य तीन चरणों का नाम बदल दिया गया था।

इस प्रकार विधि के प्रसिद्ध पांच औपचारिक चरण अस्तित्व में आए:

1. तैयारी - स्पष्टता

2. प्रस्तुति - स्पष्टता

3. तुलना - संघ

4. सामान्यीकरण - प्रणाली

5. आवेदन - विधि।

लेकिन, व्यवहार में, सभी पाठों में पहला और अंतिम चरण महत्वपूर्ण हैं।

इसलिए अधिकांश पाठों में हमें आमतौर पर तीन अच्छी तरह से परिभाषित कदम मिलते हैं:

1. तैयारी

2. प्रस्तुति

3. आवेदन।

पहले और आखिरी में वास्तव में आगमनात्मक-निगमनात्मक प्रक्रिया शामिल है।

हर्बार्टियन चरणों का कठोरता से पालन नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वे पाठ को कृत्रिम बना देंगे। विधि-संपूर्ण में चरण सर्वोत्तम उपयोगी हैं। इसीलिए हर्बार्टियन पद्धति को आनुवंशिक विधि के रूप में जाना जाता है। यह शैक्षिक अभ्यास के क्षेत्र में हर्बार्ट का सबसे बड़ा योगदान है।

निर्देश की तकनीक पर हर्बार्टियन प्रभाव को निम्नलिखित तरीके से संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

"निर्देश विचार के चक्र का निर्माण करेगा, और चरित्र को शिक्षा देगा। आखिरी पहले के बिना कुछ भी नहीं है। यहाँ मेरे शिक्षाशास्त्र का पूरा योग समाहित है। ”

दार्शनिक # 7. फ्रेडरिक विल्हेम अगस्त फ्रोबेल (1783-1852):

फ्रोबेल एक आदर्शवादी दार्शनिक थे। उन्होंने प्रकृति और मनुष्य की अपनी अवधारणा से अपने आदर्शवादी दर्शन को विकसित किया। उन्होंने सच्चे मानव स्वभाव और अभूतपूर्व प्रकृति के साथ अपने संबंध की अवधारणा द्वारा उनके आदर्शवाद का पोषण किया। जब वह बच्चा था तब फ्रोबेल ने अपनी माँ को खो दिया।

उनके पिता ने पुनर्विवाह किया। उसके मामा उसे अपने गाँव ले गए। फ्रोबेल को वहां लाया गया। चूंकि उनका खुद का बचपन उपेक्षित था, इसलिए फ्रोबेल ने अपना पूरा जीवन बच्चों की खुशी को बढ़ावा देने में समर्पित कर दिया।

उन्हें एक गाँव के स्कूल में भर्ती कराया गया था, लेकिन बहुत प्रगति नहीं हुई। 14 साल की उम्र में वह दो साल के लिए एक प्रशिक्षक बन गया। यहां प्रकृति और प्राकृतिक विज्ञान के लिए उनका प्यार बढ़ता गया। 16 साल की उम्र में वह जेना विश्वविद्यालय में शामिल हो गए, लेकिन उन्हें धन की इच्छा के लिए अपनी पढ़ाई छोड़नी पड़ी।

चार साल तक उन्होंने एक के बाद एक करियर बदले। 20 साल की उम्र में, जब वह फ्रैंकफर्ट में वास्तुकला का अध्ययन कर रहे थे, तब वह एक मॉडल स्कूल के निदेशक के निकट संपर्क में आए। यह उनके शैक्षणिक जीवन का महत्वपूर्ण मोड़ था।

इस निदेशक ने पाया कि फ्रोबेल के लिए सच्चा क्षेत्र शिक्षा था। उन्हें आर्किटेक्चर छोड़ने और मॉडल स्कूल में शामिल होने की सलाह दी गई। शिक्षण के अपने नए पेशे से वह बहुत खुश था। लेकिन उन्होंने इसे दो साल बाद छोड़ दिया और एक परिवार के तीन लड़कों को कोच करने का काम किया। अपने स्वयं के काम से असंतुष्ट महसूस करते हुए वह अपने वार्डों को येरवुम में पेस्टलोजी के स्कूल में ले गए जहां वह चार साल तक रहे।

प्राकृतिक विज्ञान के बारे में अधिक ज्ञान प्राप्त करने के इरादे से उन्होंने 1811 में गोटिंगेन विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया। दो साल बाद उन्होंने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और सेना में शामिल हो गए। सैन्य सेवा में उन्होंने अनुशासन का अनुभव और मूल्य प्राप्त किया।

1814 में वह सैन्य सेवा से लौटे और बर्लिन में संग्रहालय के क्यूरेटर बन गए। लेकिन एक शिक्षक बनने के विचार ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा। 1816 में उन्होंने एक छोटा स्कूल खोला जो 10 वर्षों में एक सफल संस्थान बन गया। 1826 में फ्रोबेल ने अपना स्मारकीय कार्य "द एजुकेशन ऑफ मैन" प्रकाशित किया।

1830 में उन्होंने स्विट्जरलैंड में एक स्कूल खोला, लेकिन इसका पोषण कभी नहीं हुआ। जल्द ही वह एक अनाथालय चलाने और तीन महीने के छोटे पाठ्यक्रमों के लिए शिक्षकों के प्रशिक्षण को शुरू करने के लिए बर्गदोर चले गए। यहां उन्होंने नया अनुभव प्राप्त किया जिससे उन्हें अपने नए करियर में काफी मदद मिली। उन्होंने महसूस किया कि स्कूल जाने से पहले बच्चों को स्कूल पूर्व शिक्षा लेनी चाहिए जो उनके शैक्षिक प्रयोग का सच्चा क्षेत्र था।

उन्हें अपनी पत्नी के बुरे स्वास्थ्य के कारण बर्गड्रोफ छोड़ना पड़ा और 1839 में ब्लैंकबर्ग गांव में अपनी पहली किंडरगार्टन की स्थापना की। किंडरगार्टन के उनके सिद्धांतों ने सुर्खियां बटोरीं लेकिन उनका स्कूल पैसे की चाह में असफल रहा। उन्होंने "बालवाड़ी की शिक्षाएँ", "शिक्षा द्वारा विकास" और "माँ की खेल और नर्सरी गीत" को सामने लाया। उन्होंने अपने जीवन के शेष वर्ष अध्यापकों के प्रशिक्षण में बिताए और बालवाड़ी सिद्धांतों का प्रचार किया।

फ्रोबेल के दर्शन:

फ्रोबेल एक आदर्शवादी दार्शनिक थे। उन्होंने आदर्शवादी दृष्टिकोण से शिक्षा और व्यक्ति के विकास की व्याख्या की। उनके दो मुख्य आदर्श "विविधता में एकता" और उनके "विकास के सिद्धांत" थे। उन्होंने महसूस किया और सभी वस्तुओं में गहरे संबंध और अंतर्निहित एकता के अपने जीवन में पहुंच गए। उन्होंने प्रकृति और आत्मा के क्षेत्रों में और व्यक्ति और समाज के बीच कोई विभाजन नहीं पाया।

"उन्होंने संपूर्ण ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड को पूर्ण या भगवान से एक एकता के रूप में देखा।" उन्होंने कहा, "सभी चीजों में एक शाश्वत नियम रहता है और शासन करता है। यह सर्व-नियंत्रित कानून आवश्यक रूप से सर्व-व्यापक, ऊर्जावान, आत्म-चेतन - और इसलिए शाश्वत - एकता पर आधारित है। यह एकता ही ईश्वर है। सभी चीजें ईश्वरीय एकता (ईश्वर) से आती हैं और उनकी उत्पत्ति ईश्वरीय एकता में होती है। सभी चीजें जीवित हैं और उनके प्राणियों में और ईश्वरीय एकता के माध्यम से हैं। प्रत्येक चीज़ में रहने वाला दैवीय प्रभाव प्रत्येक चीज़ का सार है। "

इस सभी समावेशी एकता के भीतर, फ्रोबेल में हर मौजूदा चीज शामिल थी - आदमी, जानवर, पौधे, निर्जीव वस्तु या मानव समाज। इनमें से हर एक एक व्यक्ति है और एक एकता भी है। ये सभी व्यक्तिगत एकता एक महान ब्रह्मांडीय एकता में बंधी हैं, जिसे ईश्वर या एक निरपेक्षता कहा जा सकता है। फ्रोबेल ने कहा कि "सभी चीजों में काम करता है और एक जीवन को अस्त-व्यस्त करता है, क्योंकि सभी के लिए, एक भगवान ने जीवन दिया है।" यह लगभग अद्वैतवाद के समान है - गैर-द्वैतवाद - हिंदू दर्शन में।

पेस्टलोजी और फ्रोबेल दोनों ही विज्ञान के महान प्रेमी थे। उन्होंने विज्ञान और धर्म के बीच कोई विरोधाभास नहीं पाया। वे दोनों को ईश्वर की अभिव्यक्ति मानते थे जो सत्य और अचूक है। इस विश्वास के साथ फ्रोबेल ने सब कुछ भगवान को वापस करने की मांग की।

उन्होंने कहा, “प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक वस्तु को आत्मा द्वारा सूचित किया जाता है - ईश्वर का अस्तित्व है, उनके अस्तित्व की स्थिति है। ईश्वर के बिना उनका अस्तित्व नहीं होता। ईश्वर सभी चीजों का एक आधार है। ईश्वर सर्वव्यापी है, सर्वव्यापी है। ईश्वर आवश्यक प्रकृति है, संसार का अर्थ है। ”

इससे इस सिद्धांत का पालन होता है कि मनुष्य, प्रकृति और ईश्वर की एकता है। प्रकृति और मनुष्य परस्पर निर्भर और व्याख्यात्मक हैं। उनके बीच अंतरंग संबंध है। प्रकृति मनुष्य को ज्ञान का एक बड़ा स्रोत है। मनुष्य प्रकृति की महान पुस्तक से प्राकृतिक वस्तुओं के बारे में अपना ज्ञान प्राप्त करता है। जीवन उस ज्ञान की अभिव्यक्ति है। मनुष्य को अपनी विविधता के बावजूद ब्रह्मांड की निरपेक्ष एकता के प्रति सचेत रहना चाहिए।

मनुष्य के जीवन, कार्य, विचार और स्थिति में विविध घटनाएं, फ्रोबेल का मानना ​​था, मनुष्य के अस्तित्व की एकता में अभिव्यक्त किया जा सकता है। इसलिए, "शिक्षा का उद्देश्य, " उनके अनुसार, "व्यक्ति के जीवन का विस्तार करना था जब तक कि इस आध्यात्मिक गतिविधि में भाग लेने के माध्यम से इस अस्तित्व को समझना चाहिए।"

रूसो और पेस्टलोजी दोनों ने प्रकृति को एक महान शिक्षक माना, लेकिन फ्रोबेल चाहते थे कि मनुष्य को प्रकृति के साथ अंतरंगता विकसित करनी चाहिए। "मनोवैज्ञानिक रूप से वह मनुष्य को अपने भीतर प्रकट प्रकृति के एक नियम के अनुसार एकता के रूप में विकसित होने वाले पौधे के रूप में देखता था।"

विकास का उनका सिद्धांत बहुत स्पष्ट और सुसंगत है। फ्रोबेल ने कहा “एक पूर्ण लक्ष्य है जिसके प्रति सभी चीजें बढ़ रही हैं। निरपेक्षता हर मौजूदा चीज में निहित है। विकास इस निरपेक्षता को धीरे-धीरे स्पष्ट करने में सम्‍मिलित है। यह निरपेक्ष प्रतीकों के माध्यम से प्रकट या प्रकट होता है। इन प्रतीकों को उपहार कहा जाता है। ”

फ्रोबेल के अनुसार, सब कुछ सार्वभौमिक बल के अनुसार विकसित होता है। प्रत्येक वस्तु अपनी विशेषताओं के अनुसार फिर से विकसित होती है। विकास से उनका मतलब था "संरचना में वृद्धि, शक्ति में सुधार, कौशल और प्राकृतिक कार्यों के प्रदर्शन में विविधता।"

उसके लिए एक बात पूरी तरह से विकसित दिखाई दी "जब उसका आंतरिक संगठन हर विस्तार में परिपूर्ण है, और जब वह अपने सभी प्राकृतिक कार्यों या कार्यों को पूरी तरह से कर सकता है।" उन्होंने विकास के इस सिद्धांत को दिमाग में लागू किया और कहा कि जब यह होता है तो मन विकसित होता है। ज्ञान से निपटने और ज्ञान को उसके सभी प्राकृतिक उपयोगों में लगाने की शक्ति और कौशल और विविधता।

विकास का उपयोग संकाय के उपयोग के कार्य से किया जाना है। इसलिए फैकल्टी को बहुत उपयोग में लाना चाहिए। उदाहरण के लिए, मन के विकास के लिए, मन का अभ्यास किया जाना चाहिए। प्रत्येक व्यायाम विकास का उत्पादन नहीं कर सकता है। केवल उस अभ्यास से विकास होगा जो वस्तु की प्रकृति के अनुरूप है।

“सही और प्रभावी विकास का निर्माण करने के लिए व्यायाम से उत्पन्न होना चाहिए, और इस चीज की अपनी गतिविधि से निरंतर होना चाहिए। उदाहरण के लिए, मन की तीन गतिविधियाँ हैं - जानना, इच्छा करना और महसूस करना। मानसिक विकास इन सभी के अनुरूप होना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति, इसलिए, "शाश्वत कानून के अनुसार, आत्म-सक्रिय और मुक्त भीतर से विकसित होना चाहिए।"

फ्रोबेल के अनुसार, जीवन एक विकासवादी प्रक्रिया है और मनुष्य को इस कभी न खत्म होने वाली विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से उच्चतम पूर्णता तक पहुंचने का अवसर प्रदान किया जाता है। शिक्षा उस प्रक्रिया में सक्रिय साधन है। लेकिन उन्होंने कहा कि "जबकि प्रत्येक मनुष्य में समग्र रूप से मानवता रहती है, हर एक में यह महसूस किया जाता है और पूरी तरह से अजीब, विशेष रूप से, व्यक्तिगत और अद्वितीय तरीके से व्यक्त किया जाता है।"

प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों के हस्तक्षेप के बिना स्वतंत्र रूप से और पूरी तरह से विकसित करने का अवसर दिया जाना चाहिए। पूर्ण विकास के लिए, फ्रोबेल ने कहा, "यह आवश्यक है कि इसे नकल द्वारा नहीं बल्कि सहज आत्म-गतिविधि द्वारा लाया जाना चाहिए।" विकास से उनका तात्पर्य एक एकीकृत यानी बौद्धिक, शारीरिक और नैतिक से है। वह मन, शरीर और आत्मा को एक मानता था।

फ्रोबेल की अवधारणा और शिक्षा का उद्देश्य:

फ्रोबेल की शिक्षा की अवधारणा उनके जीवन के सामान्य दर्शन पर आधारित है। उन्होंने कहा कि स्कूल को विभिन्न प्रकार के विषयों और तथ्यों को नहीं पढ़ाना चाहिए, बल्कि सभी चीजों में हमेशा की एकता की शिक्षा देनी चाहिए। फ्रोबेल के अनुसार बच्चा मानव स्वभाव में ईश्वर की इच्छा की प्राप्ति के लिए एक एजेंसी है।

बच्चे की भावना, उन्होंने कहा, शिक्षा के माध्यम से पूर्ण की आध्यात्मिक एकता से जुड़ा हुआ है। शिक्षा, उन्होंने आगे कहा, एक ऐसा विकास है जिसके द्वारा व्यक्ति को पता चलता है कि वह सर्वव्यापी एकता की एक इकाई है। शिक्षा, उन्होंने वकालत की है, लेकिन इसके उच्चतम चरण में विकासवादी प्रक्रिया की प्राप्ति है, जिसे व्यक्ति को प्राप्त करना चाहिए।

यह प्रक्रिया भगवान द्वारा विकसित की गई है, जो सबसे अधिक अपूर्ण चीजों को सही क्रम में विकसित करता है, यह विकास "आंतरिक स्व-ग्राउंडेड और आत्म-विकास कानूनों के अनुसार होता है।" इस प्रकार उनका मानना ​​था कि विकास स्वयं के माध्यम से आगे बढ़ता है।

शिक्षा के कार्य, फ्रोबेल ने टिप्पणी की, "मनुष्य को अपने आप से और अपने आप में, प्रकृति के साथ, और ईश्वर के साथ एकता के लिए निर्मलता का नेतृत्व और मार्गदर्शन करना है। उसे अपने आप को और मानव जाति के ज्ञान के लिए, ईश्वर और प्रकृति के ज्ञान के लिए, और शुद्ध और पवित्र जीवन के लिए उठाना चाहिए। ” शिक्षा को बच्चे की जन्मजात शक्तियों और आध्यात्मिक प्रकृति को प्रकट करना चाहिए ताकि उसके साथ आध्यात्मिक एकता हो सके। परमेश्वर।

इसलिए, बच्चे को अपनी ऊर्जा, अपनी जिज्ञासा और अपनी सहज गतिविधि विकसित करने की स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। उसके लिए शिक्षा भावी जीवन की तैयारी नहीं थी, बल्कि उसके आसपास का जीवन था। जैसा कि शिक्षा में स्कूल की भूमिका के बारे में फ्रोबेल का मानना ​​है कि यह एक ऐसी जगह है जहां बच्चा जीवन की महत्वपूर्ण चीजें, सच्चाई, न्याय, स्वतंत्र व्यक्तित्व, जिम्मेदारी, पहल और कारण संबंध सीखता है।

बच्चा इन सभी का अध्ययन करके नहीं बल्कि उन्हें जीवन में अभ्यास करके सीख सकता है। फ्रोबेल के लिए, शिक्षा बच्चे द्वारा बच्चे की व्यक्तित्व की खोज है। सभी बच्चों को जिम्मेदारी साझा करनी चाहिए और आपस में सहयोग करना चाहिए। "आपसी मदद" फ्रोबेल के आदर्श स्कूल का आदर्श वाक्य और आधार है।

इन सभी आदर्शों को प्राप्त करने में शिक्षक की सकारात्मक और विशिष्ट भूमिका होती है। उसका प्राथमिक कर्तव्य बच्चे को उसकी मूल प्रकृति के अनुसार विकसित करने की अनुमति देना है। उसे अपनी प्राकृतिक वृद्धि में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। उसे बच्चे की मूल शक्तियों और प्रवृत्तियों को विकृत नहीं करना चाहिए। संक्षेप में, शिक्षक को विकास की वांछित दिशा में बच्चे का मार्गदर्शन करना होता है। इस प्रकार, फ्रोबेल के अनुसार, शिक्षा को एक नियंत्रित विकास होना चाहिए।

फ्रोबेल ने शिक्षा को समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से माना। उन्होंने टिप्पणी की, "कोई भी समुदाय प्रगति नहीं कर सकता, जबकि व्यक्ति पीछे रहता है, व्यक्ति प्रगति नहीं कर सकता, जबकि समुदाय बना रहता है।" यह इंगित करता है कि व्यक्तिगत प्रगति और सामाजिक विकास के बीच एक करीबी रिश्ता है।

एक के बिना दूसरा संभव नहीं है। स्कूल अपने आप में एक सामाजिक संगठन है और इसका सामाजिक महत्व या प्रासंगिकता है। एक व्यक्ति सही मायने में केवल और सामाजिक भागीदारी के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। पेस्टलोजी की तरह, उन्होंने परिवार की शिक्षा के महत्व और घर और स्कूल के बीच घनिष्ठ संबंध को मान्यता दी।

फ्रोबेल के अनुसार, स्कूल एक लघु समाज है। इसे ऐसे नागरिकों का उत्पादन करना चाहिए जो समुदाय को सर्वश्रेष्ठ और सबसे अधिक उत्पादक सेवा दें।

निर्देश, फ्रोबेल opined, बच्चे की सहज गतिविधियों और मूल रुचि पर आधारित होना चाहिए। शिक्षा प्रकृति को सहायता करती है और उच्च सिरों को प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन करती है।

रूसो की तरह, फ्रोबेल ने शिक्षा के दृष्टिकोण से विकास के चार अलग-अलग चरणों को मान्यता दी है। उन्होंने चाहा कि प्रत्येक चरण - शैशवावस्था, बाल्यावस्था, लड़कपन और यौवन - सफल मंच के लिए शिष्य तैयार करने के लिए पूरी तरह से शोषित हो। बचपन में फ्रोबेल संवेदी विकास पर जोर देता है, जबकि बचपन में वह खेलने के लिए महत्व देता है।

लड़कपन में शिक्षा को पर्यावरण द्वारा निर्देशित और नियंत्रित करना पड़ता है, न कि जन्मजात बंदोबस्ती द्वारा। लड़कपन में शिक्षा भी एक व्यवसाय होना चाहिए - या काम उन्मुख। लड़कपन की अवस्था में शिक्षा का उद्देश्य सर्वांगीण विकास होना चाहिए।

इस स्तर पर पाठ्यक्रम में चार मुख्य विभाजन शामिल होने चाहिए:

(ए) धर्म,

(बी) प्राकृतिक विज्ञान,

(c) भाषाएँ और

(d) अभिव्यक्ति संबंधी कार्य।

(ए) धर्म:

फ्रोबेल कहते हैं कि धर्म सभी शिक्षा का आधार होना चाहिए। इसके बिना कोई अन्य ज्ञान संभव नहीं है।

(बी) प्राकृतिक विज्ञान:

फ्रोबेल द्वारा बार-बार इसके अध्ययन पर जोर दिया गया है। प्रकृति भगवान की अभिव्यक्ति है, वे कहते हैं। प्रकृति में अंतर्दृष्टि मानव जीवन को नियंत्रित करने वाले कानूनों को प्रकट करती है। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान की एक शाखा के रूप में गणित के अध्ययन पर भी जोर दिया है। मन और गणित, वे कहते हैं, आत्मा और धर्म के रूप में अविभाज्य हैं।

(सी भाषा:

इनके बिना, शिक्षा पूरी नहीं हो सकती है, फ्रोबेल कहते हैं।

(घ) अभिव्यक्ति संबंधी कार्य:

फ्रोबेल का मानना ​​था कि बाह्य रूप में आत्मा की अभिव्यक्ति की आवश्यकता है। यह अभिव्यक्ति गायन, ड्राइंग, पेंटिंग और मॉडलिंग का रूप ले सकती है।

दार्शनिक # 8. हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903):

गठन के रूप में शिक्षा आधुनिक जीवन की स्थितियों की उपेक्षा करती है। तैयारी के रूप में शिक्षा उन्हें जोर देती है। इस सिद्धांत के अनुसार, शिक्षा वयस्क जीवन की जिम्मेदारियों और विशेषाधिकारों के लिए तैयार होने या तैयार होने की एक प्रक्रिया है - "संपूर्ण जीवन" के लिए तैयारी।

यह सिद्धांत शिक्षा में आधुनिक वैज्ञानिक प्रवृत्ति का परिणाम है और इसके प्रतिपादक पुरुषों जैसे हर्बर्ट स्पेंसर, टीएच हक्सले और अन्य के लिए है। यह मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करने वाले, अनुशासनवादियों द्वारा दिए गए तरीके पर और एक अलग तरीके से अति-जोर के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है।

19 वीं शताब्दी प्राकृतिक विज्ञान की अभूतपूर्व प्रगति का युग था - भौतिक प्रगति का युग। उल्लेखनीय विकास और प्राकृतिक विज्ञान के बेहतर संगठन थे। यह वैज्ञानिक प्रवृत्ति 17 वीं शताब्दी में अर्थ-यथार्थवाद की निरंतरता थी।

वैज्ञानिक चिंतन के इस विकास में कोई विराम नहीं था। लेकिन, दुर्भाग्य से, प्रचलित शिक्षा ने उनका संज्ञान नहीं लिया और सैद्धांतिक, पुनरावर्ती, अमूर्त अध्ययन - विशुद्ध रूप से साहित्यिक और चरित्र में भाषाई-शैक्षिक दुनिया का शासन किया।

इंग्लैंड और प्राथमिक विद्यालयों के सार्वजनिक और व्याकरण विद्यालयों के पाठ्यक्रम समान रूप से चरित्र में पूर्व-भाषिक और साहित्यिक थे और पुराने संकाय सिद्धांत और मानसिक अनुशासन के सिद्धांत ने जमीन पर कब्जा कर लिया था। हालाँकि, विषयों का व्यवहारिक प्रभाव बहुत कम था, फिर भी वे महान अनुशासनात्मक मूल्यों के अधिकारी थे।

हालांकि मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति ने इस औपचारिक अनुशासन पर जोर नहीं दिया, लेकिन इसने स्कूल को एक बगीचे के रूप में आनंददायक बनाने की कोशिश की। लेकिन (1) भौतिक और जैविक विज्ञान के महान विकास, (2) प्रकृति के साथ संपर्क के मूल्य को बढ़ाने में प्रकृतिवादी प्रवृत्ति का प्रभाव, (3) पेस्टलोजियन आंदोलनों ने वस्तु-शिक्षण और भावना के प्रशिक्षण पर जोर दिया - धारणा (4) आधुनिक जीवन की तैयारी के रूप में पुरानी मानवतावादी शिक्षा की अपर्याप्तता - सभी ने दिन के विचारकों को गहराई से प्रभावित किया।

प्रतिक्रिया के रूप में विज्ञान की मान्यता के लिए प्रचलित अनुशासनात्मक या शास्त्रीय-गणितीय शिक्षा के खिलाफ लंबे समय तक संघर्ष चला। दूसरी तरफ, बच्चों की ख़ुशी के भंडार में स्कूल को जोड़ने की कोशिशों को असुरक्षित बताया गया। आधुनिक जीवन में आवश्यक विषय वस्तु के मूल्य पर विज्ञान की शुरूआत की मांग काफी हद तक आधारित थी। संस्कृति और शिक्षा को एक नया मूल्य दिया गया।

एक उदार शिक्षा में जीवन की सबसे अच्छी सांस्कृतिक सामग्री होनी चाहिए जिसके लिए इसे तैयार किया गया है। और शिक्षा को उदारता से आंका जाना है - व्यावहारिक जीवन से उसकी दूरदर्शिता के अनुपात में नहीं बल्कि जीवन के लिए उसके प्रत्यक्ष संबंध के अनुपात में।

प्राकृतिक विज्ञानों ने 19 वीं शताब्दी की संस्कृति में सबसे अधिक योगदान दिया और इसलिए, वर्तमान जीवन के लिए एक उदार शिक्षा में इन अध्ययनों का बड़ा तत्व शामिल होना चाहिए। लेकिन विज्ञान के पैरोकारों ने उनके अतिरंजित दावों पर जोर देने में उनके मामले पर जोर दिया। शिक्षा में वैज्ञानिक प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से जीवन और प्रकृतिवाद के दार्शनिक सिद्धांत पर प्राकृतिक दृष्टिकोण का प्रतिबिंब थी।

प्रकृतिवाद, जैसा कि आदर्शवाद के विपरीत है, मन को पदार्थ के अधीन करता है और यह मानता है कि अंतिम वास्तविकता भौतिक है, आध्यात्मिक नहीं। यह भौतिक विज्ञान द्वारा सुसज्जित वास्तविकता की भौतिकवादी यांत्रिक व्याख्या से निकटता से जुड़ा हुआ है।

ब्रह्मांड स्वयं एक महान मशीन है और जीवित प्राणी केवल यांत्रिक कानूनों द्वारा संचालित परमाणुओं और अणुओं के परिसर हैं।

ये कानून मनुष्य के जीवन, विचार और इतिहास को रेखांकित करते हैं। इस प्रकार भौतिकवादी प्रकृतिवाद भौतिक विज्ञान का एक दार्शनिक सामान्यीकरण है, जो बाहरी प्रकृति से शुरू होता है और विज्ञान के अनुसार मनुष्य को ब्रह्मांड की तस्वीर में फिट करने की कोशिश करता है। यह शारीरिक विज्ञान के नियमों के अनुसार शिक्षित व्यक्ति के जीवन को विनियमित करने की प्रवृत्ति में शिक्षा में प्रकट होता है।

हर्बर्ट स्पेंसर प्रकृतिवाद और शिक्षा में वैज्ञानिक प्रवृत्ति के विशिष्ट प्रतिनिधि हैं। उनके अनुसार, जीवन दुनिया के बाहरी संबंधों के लिए जीवों के आवक संबंधों का एक निरंतर समायोजन है और आत्म-संरक्षण जीवन का पहला नियम है। यह दृश्य उनके शैक्षिक सिद्धांत में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।

उनका शैक्षिक सिद्धांत "शिक्षा - बौद्धिक, नैतिक और भौतिक" शीर्षक के तहत 1861 में एक पुस्तक में दिया गया था।

स्पेंसर के शैक्षिक विचारों को समझने और मूल्यांकन करने के लिए, पुस्तक का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण आवश्यक है। अपने पहले अध्याय में, स्पेंसर पूछता है - "क्या ज्ञान सबसे अधिक मूल्य का है?" लेकिन वह यह कहना चाहता है कि 'लायक' से उसका क्या मतलब है या यह किसके लिए "सबसे अधिक" है।

आधुनिक जीवन की जटिलताओं की मांग है कि बच्चों को सिखाया जाए कि भविष्य में उनके द्वारा सामना की जाने वाली विभिन्न जीवन-स्थितियों से खुद को कैसे समायोजित किया जाए। "कैसे जीना है? यह हमारे लिए आवश्यक प्रश्न है। हमें पूर्ण जीवनयापन के लिए तैयार करना वह कार्य है जिसे शिक्षा का निर्वहन करना होता है, और किसी भी शैक्षिक पाठ्यक्रम को निर्धारित करने का एकमात्र तर्कसंगत तरीका यह निर्धारित करना है कि वह किस प्रकार इस तरह के कार्य का निर्वहन करता है। ”

स्पेंसर के लिए, "पूर्ण रहने" का अर्थ है "सभी परिस्थितियों में सभी दिशाओं में आचरण का सही निर्णय।" तदनुसार, स्पेंसर जीवन में उनके महत्व के क्रम में अध्ययन के पाठ्यक्रमों को वर्गीकृत करता है।

(१) पहले और सबसे पहले शरीर विज्ञान, स्वच्छता इत्यादि आते हैं क्योंकि उनके प्रत्यक्ष आत्म-संरक्षण पर असर पड़ता है।

(२) मूल्य के पैमाने में दूसरा गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान आता है, जिससे अप्रत्यक्ष आत्म-संरक्षण होता है।

(३) तीसरा है संतान के पालन का ज्ञान।

(४) चौथा ज्ञान आता है जो बच्चे को अच्छी नागरिकता के कार्यों के लिए तैयार करने में मदद करता है।

(५) अंतिम और सबसे कम जगह साहित्य, संगीत, ड्राइंग और जैसी को सौंपी जाती है, जिसमें से वे कहते हैं कि "जैसा कि वे जीवन के अवकाश वाले हिस्से पर कब्जा करते हैं, तो क्या उन्हें शिक्षा के अवकाश वाले हिस्से पर कब्जा करना चाहिए।" मानव जीवन का गठन करने वाली प्रमुख प्रकार की गतिविधि का महत्व।

इन गतिविधियों की तैयारी में विज्ञान में एक शिक्षा (व्यापक और बल्कि अपरिभाषित अर्थ में) स्पेंसर को प्राथमिक महत्व की वस्तु लगती है। लेकिन वह बच्चे और उसकी जरूरतों के दृष्टिकोण से समस्या की परिकल्पना नहीं करता है।

उदाहरण के लिए, उनकी (1) गतिविधियों के वर्ग के संदर्भ में उनके पास बच्चे को शरीर विज्ञान के सिद्धांतों के साथ एक परिचित दिया जाएगा। यह निस्संदेह वयस्क के लिए दिलचस्प है, लेकिन यह बहुत कम सबूत है कि यह जरूरी है कि "मंत्रियों को सीधे आत्म-संरक्षण।"

जैसा कि स्पेंसर की दूसरी (2) हेडिंग के संबंध में, हम बच्चे के भविष्य के व्यवसाय का अनुमान नहीं लगा सकते हैं। हमें बताया जाता है कि (ए) गणित पढ़ाया जाना चाहिए, क्योंकि यह भविष्य के बढ़ई, बिल्डर, सर्वेक्षक या रेलवे प्रबंधक के लिए उपयोगी होगा; (बी) भविष्य ब्लीकर, डायर और कैलिको-प्रिंटर के लिए रसायन शास्त्र; (c) नाविक के लिए खगोल विज्ञान; (d) उद्योगपति के लिए समाजशास्त्र।

यह एक विश्वसनीय तर्क है, लेकिन तथ्य यह है कि बच्चा एक बच्चा है और भ्रूण इंजीनियर या कैलिको-प्रिंटर या नेविगेटर या बिजनेस-मैन नहीं है।

3. स्पेंसर की गतिविधियों के तीसरे वर्ग के संदर्भ में आपत्ति को और अधिक दृढ़ता से आग्रह किया जा सकता है। उनका कहना है कि अगर सुदूर भविष्य में एक प्राचीन वस्तु हमारे पाठ्यपुस्तकों के ढेर को देखने के लिए होती है, तो वे कहते हैं: "यह उनके पाठ्यक्रम के लिए पाठ्यक्रम रहा होगा"; जिस पर वह केवल यह उत्तर दे सकता है कि बच्चे सेलेब्रेट हैं और बच्चों को पितृत्व के कर्तव्यों को एक पेशे के मूल सिद्धांतों के रूप में सिखाना अनुचित होगा। बेशक, बहुत कुछ बच्चों की उम्र पर निर्भर करता है और यह एक ऐसा बिंदु है जिस पर स्पेंसर कभी स्पष्ट नहीं होता है।

4. गतिविधियों के चौथे वर्ग के बारे में, स्पेंसर इतिहास के समकालीन स्कूल शिक्षण की आलोचना करता है, जो कि कोर्ट-कचहरी, भूखंड, सूदखोरी और इस तरह से भरा है। वह इसे 'वर्णनात्मक समाजशास्त्र' के नाम से प्रतिस्थापित करेगा। इन सामाजिक परिघटनाओं को तभी समझा जा सकता है जब जीवन के नियम स्वयं समझ लिए जाएँ। इस प्रकार, मानव गतिविधियों के इस चौथे विभाजन के नियमन के लिए, हम पहले की तरह, विज्ञान पर निर्भर हैं। तर्क बहुत स्पष्ट नहीं है; इस कथन के लिए कुछ औचित्य हो सकता है कि "हर्बर्ट स्पेंसर ने स्कूलों में विज्ञान के शिक्षण की मांग का समर्थन करने के लिए कई अवैज्ञानिक तर्क दिए।"

5. अंत में, स्पेंसर अवकाश-समय की गतिविधियों से संबंधित है। वह सिद्धि, ललित कला, बेले-पत्र (ललित पत्र - सुरुचिपूर्ण साहित्य - कविता, कथा, आलोचना एट अल) को "सभ्यता का प्रवाह जो उस निर्देश और अनुशासन पर पूरी तरह से अधीनस्थ होना चाहिए जिस पर सभ्यता टिकी हुई है।"

यह सवाल किया जा सकता है कि क्या यह बच्चे के संबंध में सच है। सौंदर्यबोध संस्कृति और भावनाओं के लिए अपील, वास्तव में, अपने प्रारंभिक दौर में बच्चे के अनुकूल है।

युवा बाल नर्सरी राइम्स के साथ, नृत्य, संगीत और ड्राइंग स्व-अभिव्यक्ति के प्राकृतिक तरीके हैं और कारण के प्रशिक्षण के अधीनस्थ के बजाय पाठ्यक्रम का आकार होना चाहिए। उनके अनुसार, जैसा कि ये "जीवन के अवकाश वाले हिस्से पर कब्जा करते हैं, इसलिए शिक्षा के अवकाश वाले हिस्से पर कब्जा करना चाहिए।"

लेकिन यह आग्रह किया जा सकता है कि उनका प्रभाव बाकी शिक्षा से अलग नहीं है, लेकिन यह जीवन के लिए संपूर्ण दृष्टिकोण को प्रभावित करता है।

विज्ञान द्वारा की गई विशाल बौद्धिक प्रगति और बर्बरतापूर्ण उपयोगों के बीच टकराव, जिसमें विज्ञान के उपहारों को रखा गया है, स्पेंसर के दृष्टिकोण की आलोचना में निहित है। जो सबसे अधिक स्नेह को छूता है और योग्य उद्देश्यों को पूरा करने के लिए कार्य करता है और उच्च आदर्शों को शिक्षा में कम से कम महत्वपूर्ण श्रेणी में फिर से लाया जाता है।

स्कूल, अगर (1) विज्ञान के प्रति झुकाव, (2) प्रौद्योगिकी (3) शुद्ध कारण, उपेक्षा (4) सामान्य शिक्षा और (5) संस्कृति के लिए समर्पित है, तो 'मिठास' का स्थान बनना बंद हो सकता है। प्रकाश 'और एक प्रकार का बौद्धिक और मानसिक व्यायामशाला बनना।

स्पेंसर का दूसरा अध्याय विधि से संबंधित है। वह रटे द्वारा सीखने की निंदा करता है। “बच्चों को अपनी जांच करने के लिए नेतृत्व किया जाना चाहिए। उन्हें जितना संभव हो उतना कम बताया जाना चाहिए और जितना संभव हो उतना खोजने के लिए प्रेरित किया जाना चाहिए। ”इस प्रकार स्पेन्सर ने जांच और ऑटो-लर्निंग की प्रेरक विधि पर जोर दिया। शिक्षक केवल एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करेगा। बच्चे को अपनी जांच और व्यक्तिगत पहल और प्रयास के माध्यम से सीखने दें।

शिक्षा को सरल से जटिल, ठोस से अमूर्त तक, अनुभवजन्य से तर्कसंगत के रूप में आगे बढ़ना चाहिए, और आनंददायक होना चाहिए। स्पेंसर इनमें से कुछ भी नहीं जोड़ता है। एक सिद्धांत, कि सभी नैतिक प्रशिक्षण से बच्चे को अपनी कार्रवाई के प्राकृतिक परिणामों को भुगतने की अनुमति मिलनी चाहिए, नैतिक शिक्षा के सार के रूप में जोर दिया गया है।

दार्शनिक # 9. जॉन डेवी (1859-1952):

लघु जीवन-रेखा और महत्वपूर्ण कार्य:

जॉन डेवी, अमेरिकी दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और एक महान शिक्षक, का जन्म 1859 में वर्मोंट में न्यू इंग्लैंड में हुआ था। उनके पिता एक दुकानदार थे। उनका पालन-पोषण ग्रामीण परिवेश में हुआ। अपने पिता की दुकान पर अपने प्रारंभिक जीवन में उन्होंने जो अनुभव प्राप्त किए, वे उनके शैक्षिक विचारों और प्रथाओं को बहुत ढाला और आकार दिया।

वह इस दृढ़ विश्वास के साथ थे कि दिन-प्रतिदिन के अनुभव उनके सीखने में एक जबरदस्त भूमिका निभाते हैं। यही कारण है कि उन्होंने बच्चे के व्यक्तिगत अनुभव और शिक्षा के माध्यम से और समाज में गतिशील जीवन के माध्यम से सीखने पर बहुत जोर दिया। रूसो ने बच्चे की मूल प्रकृति पर जोर दिया और फ्रोबेल ने उसकी आध्यात्मिक प्रकृति को आदर्श बनाया।

डेवी ने 1879 में वरमोंट विश्वविद्यालय से स्नातक किया। उन्होंने अपनी पीएच.डी. 1892 में। वह उसी वर्ष मिशिगन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता बने, जहां वे 1894 तक रहे। उन्हें उसी वर्ष शिकागो विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र विभाग का प्रमुख नियुक्त किया गया। 1896 में उन्होंने विश्वविद्यालय में "प्रयोगशाला विद्यालय" की स्थापना की। इस स्कूल ने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई।

इस स्कूल में उनके सभी शैक्षिक विचारों का परीक्षण किया गया था। उनके शैक्षिक सिद्धांतों और अवधारणाओं को संशोधित किया गया था और व्यावहारिक अनुभवों के प्रकाश में स्पष्ट किया गया था जो उन्होंने इस स्कूल में एकत्र किए थे। 1904 में वे कोलंबिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बने।

यह पद उन्होंने 1930 में सेवानिवृत्त होने तक धारण किया। प्रयोगशाला में स्कूली शिक्षा पद्धति का विकास और विकास डेवी द्वारा शिक्षा पर उनके सभी कार्यों में दर्शाया गया था।

शिक्षा पर उनके कामों में मुख्य रूप से निम्नलिखित शामिल हैं:

(1) विल (1896) से संबंधित ब्याज,

(२) माई पेडागोगिक क्रीड (१, ९ ag),

(३) द स्कूल एंड सोसाइटी (१) ९९),

(4) शिक्षकों की शिक्षा में व्यवहार का सिद्धांत (1904),

(5) द स्कूल एंड द चाइल्ड (1907),

(6) शिक्षा में नैतिक सिद्धांत (1909),

(() हम कैसे सोचते हैं (१ ९ १०),

(() कल के स्कूल (१ ९ १५),

(९) लोकतंत्र और शिक्षा (१ ९ १६),

(१०) एजुकेशन टुडे (१ ९ ०४)।

उनकी शैक्षिक दर्शन इन कार्यों में परिलक्षित होता है। डेवी ने शिक्षा के मौजूदा और पारंपरिक उद्देश्यों जैसे नैतिक उद्देश्य, अनुशासनात्मक उद्देश्य और सूचनात्मक उद्देश्य के खिलाफ विद्रोह किया। He said the schools should strive to elevate the aims of civic and social experience, vocational and practical usefulness and the individual development.

Dewey's Laboratory School:

Dewey practiced and developed his educational theories in his laboratory school opened in the University of Chicago in 1896. The school was officially known as University Elementary School.

The school was experimental in two senses:

(1) It made constant use of experiment and research about the children's method of learning.

(2) It was a laboratory for the transformation of school into a miniature society.

Children between the ages of 4 and 14 were admitted. Experienced teachers were appointed. John Dewey served as the Director and Supervisor of the school. The classes were small. That was the first ideal. Not more than 8 to 10 pupils were placed under the care of a teacher. The curriculum followed was traditional in nature.

Dewey's aim was to “create the conditions for the discovery of more natural ways of teaching and learning.” He wanted to create a bridge between the school and the community. Dewey desired to bring the children of his school into close touch with the world around them which was subject to constant changes. The school must reflect the conditions in the outer society.

He remarked: “the school cannot be a preparation for social life unless it produces the typical condition of life.” He said, “The school is not a preparation for life; it is life.” The main aim of the school was to develop basic skills in children.

Accordingly, the subjects in the curriculum were selected. Besides the three Rs the curriculum included play, observation, hand-work, stories, singing, drawing and dramatization. Children's social relationships were also attended to.

Regarding the general principles of the school Dewey said:

(1) The primary object of the school is to train children in cooperative and mutually helpful living,

(2) Educative activity lies in the instructive and impulsive attitude and activities of the child, and

(3) The individual tendencies and activities are organised and directed through cooperative living.

The teaching was done by means of problems arising in life situations. For example, the study of cotton was carried through all stages from the seed and growing plant, the matured fiber, spinning and weaving to the use of the finished cloth.

Blind imitation was discouraged. Guidance was given to the children in self-education through discovery, construction and cooperation. Dewey's aim was to develop thought and test it by action, as he believed that only the tested thought is real knowledge. The school, for all practical purposes, was community centered.

Philosopher # 10. Bertrand Russell (1872-1970):

Bertrand Russell, one of the leading philosopher and mathematician of the present era, has deeply and widely influenced the life and thoughts of the people all over the world. वह एक बहुमुखी प्रतिभा वाले व्यक्ति थे। He at the same time was a philosopher, mathematician, historian and a literary figure.

He was a liberal and critical thinker, a rationalist, an idealist as well as a pragmatist. He emphasised formation of good habits and character and cultivation of moral values.

From this point of view he was an idealist thinker. He advised 'love what is true'; and to teach the students through love and sympathy. He has advocated social justice and equality in educational opportunities. He has also emphasised the utilitarian aspect of education through his advocacy for introducing useful subjects in the curriculum and championed the Montessori system of education.

All these have undoubtedly made him a pragmatist educationist. Russell was thus an eclectic philosopher in his life and thought. He has achieved world recognition and reputation as one of the greatest thinkers of the 20th century.

Philosophy of Life:

Bertrand Russell was born in 1872 in a well-to-do family of England. His grandfather was elected Prime Minister twice. His father was also a politically conscious man. He inherited a huge family wealth and a rich library.

Russell never attended school, was taught privately and, later, went to Cambridge. Here, at 22 (in 1894), he took 1st class Honors in Mathematics and Philosophy. He came into close contact with the great and talented teachers and personalities of his time. They had tremendous impact on his life and thought.

His early career was devoted to the reading and writing of mathematics and philosophy. So he was attracted to other subjects. Socialism also attracted his attention and soon he joined the movement for equal rights for men and women.

He and his wife became members of the Fabian Society which was established by such great figures as Bernard Shaw and HG Wells. He was moved by the Communist Manifesto but later decried communism in “Why I Am Not a Communist.”

He had no faith in traditional values of life. He viewed life from rational point of view. Science lies at the root of human progress. This was the cardinal point of the philosophy of life of Russell. As regards religion he was an “agnostic” and nourished the principle of religious neutrality. He inherited a huge family property but donated all these to voluntary welfare organisations.

Throughout his long life he fought against war-mongerism. He had an international outlook and a compassion for the suffering millions. He has written a large number of books on various subjects — science, mathematics, philosophy, psychology, religion, politics, education etc. His work entitled “A Study of German Social Democracy” is a political treatise. He wrote books on Geometry and the philosophy of Lenin.

In 1910 the world-famous “Principia Mathematica” was published. Russell was awarded the Nobel Prize for Literature in 1950, mainly for “Marriage and Morals.” He established a school at Sussex (1927) where he experimented his educational ideas. His works “On Education” (1926) and “Education and the Social Order” created stir in the educational world.

When the First World War broke out in 1914, Russell was fully against war. He was imprisoned for his advocacy for peace. Russell dedicated his life to the cause of international peace and amity. He supported the Russian Revolution (but not communism) and the cause of the Chinese people.

In 1920 he visited Russia and China. On the basis of his experiences in these countries he wrote “The Practice and Theory of Bolshevism” and “The Problem of China.” He sincerely followed and materialized what he wrote and said. During the last two decades of his life he organised and led a “campaign for nuclear disarmament.”

According to him “protest is life, submission is death.” His work — The Conquest of Happiness — is a social bible. He had universal conception of life and society. He pleaded for merger of individual life with the universal life because he thought that this is the only way for emancipation of mankind. His educational writings reflect this liberating spirit.