सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में सामाजिक भूगोल

सामाजिक भूगोल अन्य सामाजिक विज्ञानों के साथ आनुवंशिक संबंध रखता है, विशेष रूप से सामाजिक नृविज्ञान, समाजशास्त्र, सामाजिक इतिहास, पुरातत्व और सामाजिक-भाषाविज्ञान के साथ। इस तथ्य को देखते हुए कि सामाजिक भूगोल को भारतीय अकादमिक परिदृश्य पर देर से पहुंचने के द्वारा चिह्नित किया गया है, न कि बहुत सारे विषयों पर विचार-विमर्श हुआ है। पश्चिमी विद्वानों के विपरीत, भारतीय सामाजिक भूगोलवेत्ता सामाजिक सिद्धांतों से बहुत आकर्षित नहीं थे, और न ही उपनिवेशवाद के बाद के आधुनिक प्रवचन ने उन्हें बहुत प्रभावित किया। इस प्रकार, वे महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत के प्रमुख घटनाक्रमों से अलग बने रहे।

इस तथ्य का कोई लाभ नहीं है कि सामाजिक संरचना के मूल्यांकन में सामाजिक भूगोल; सामाजिक प्रक्रियाओं और सामाजिक परिवर्तन बहन सामाजिक विज्ञान के साथ उत्पादक और पारस्परिक बातचीत के बिना नहीं पनप सकते। उदाहरण के लिए, पुरातत्व के मामले को ही लें। बारहमासी परमाणु क्षेत्रों के विकास और नियोलिथिक से चालकोलिथिक तक कृषि समुदायों का समर्थन करने में नदी घाटियों की भूमिका और उसी नदी घाटियों में जनपदों के अंतिम उदय ने भारतीय प्रागितिहास से निपटने वाले कई विषयों में व्यापक विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया।

पुरातत्व ने पर्यावरण और आंतरिक प्रवास के मार्गों के साथ सांस्कृतिक विकास को सहसंबंधित, विश्लेषण का आधार बनाया। पुरातत्वविदों जैसे कि एफजे रिचर्ड्स, बी। सुब्बाराव, मोर्टिमर व्हीलर और एचडी सांकलिया और इतिहासकारों, जैसे डीडी कोसंबी और केएम पणिक्कर, ने मानव कलाकृतियों (उपकरण, औजार और सामग्री संस्कृतियों के अन्य रिकॉर्ड) का पता लगाने के लिए विशाल सबूतों का मूल्यांकन किया। सांस्कृतिक विकास और पर्यावरण के बीच की कड़ी।

भौगोलिक पहुंच, या इसकी कमी ने मानव संस्कृतियों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पुरातत्वविदों को अपनी बारी में भूवैज्ञानिक विज्ञान (स्ट्रैटिग्राफी, पैलियोन्टोलॉजी और कार्बन डेटिंग के तरीके) के साथ-साथ पैलियो-क्लाइमेटोलॉजी के विकास से बहुत लाभ हुआ। सबूतों का यह विशाल कोष भूगोलवेत्ताओं के पास पिछले भूगोलों के पुनर्निर्माण में उपलब्ध था। विशेष रूप से रुचि, सांस्कृतिक क्षेत्रों की स्पेट की व्याख्या है जैसा कि भूमि के मानव अधिभोग के इतिहास में स्पष्ट है। एसएम अली ने जनपदों के भूगोल का पुनर्निर्माण इस अंतःविषय अनुसंधान का एक और उदाहरण है।

सामाजिक भूगोल में यह ग्रंथ भारत में प्रागैतिहासिक दृश्य के लिए इन योगदानों से अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है, जैसा कि प्रसिद्ध पुरातत्वविदों, इतिहासकारों और ऐतिहासिक भूगोलविदों द्वारा व्याख्या की गई है। जैसे भौतिक भूगोल अन्य भौतिक विज्ञानों से अपने मूल स्रोत सामग्री प्राप्त करता है, जैसे कि भूविज्ञान, मौसम विज्ञान, बाल विज्ञान और जीव विज्ञान, सामाजिक भूगोल सामाजिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के साथ एक साझा आधार साझा करता है। अध्ययन नृविज्ञान के एक क्षेत्र के रूप में प्रकृति के साथ मानव संबंधों के आयाम से संबंधित है।

प्रकृति के साथ मानव बातचीत में स्थानिक भिन्नता पर जोर देने के साथ सामाजिक भूगोल स्वाभाविक रूप से मानव विज्ञान के साथ सामना करता है। हालाँकि, कार्यप्रणाली अलग-अलग होती हैं। जबकि उत्तरार्द्ध व्यवस्थित ज्ञान प्राप्त करता है और अंतरिक्ष केवल अपने मूल तर्क के लिए आकस्मिक है, पूर्व सामाजिक खोज के स्थानिक सहसंबंधों पर सबूत की खोज और विकास के माध्यम से खुद को बनाए रखता है।

जबकि प्रारंभिक चरण में भारतीय सामाजिक संरचना और इसके घटकों, जैसे कि जनजातियों, जातियों, ग्रामीण संस्थानों, लोक रीति-रिवाजों, लोक धर्म, सामाजिक संगठन और भौतिक संस्कृतियों का ज्ञान, नृवंशविज्ञान अध्ययन के माध्यम से विकसित हुआ, मानवशास्त्रीय अनुसंधान ने स्वतंत्रता के बाद नए आयाम हासिल किए। '

भारत में नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण 1901 में स्थापित होने से पहले ही भारत में ब्रिटिश (और यूरोपीय) नृवंशविज्ञान की परंपरा सौ साल से अधिक पुरानी थी। इस पहल के परिणामस्वरूप, भारतीय जनजातियों और जातियों, जिनका पहले से ही बड़े पैमाने पर अध्ययन किया गया था, को प्राप्त हुआ था। एक बढ़ा हुआ ध्यान।

भारत के लोगों पर नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों की एक श्रृंखला उत्तर-पश्चिमी सीमा प्रांत, पंजाब, संयुक्त प्रांत आगरा और अवध, मध्य प्रांत, बंगाल और मद्रास प्रेसीडेंसी और दक्षिण भारत के अन्य हिस्सों में प्रांतीय रिपोर्टों में दिखाई दी। इन सामग्रियों ने सामाजिक भौगोलिक संदर्भ में क्रॉस-कंट्री तुलना के लिए पर्याप्त आधार बनाया।

नृविज्ञानियों ने उनका ध्यान नस्ल और जाति, जनजातियों में सांस्कृतिक परिवर्तन, रिश्तेदारी के साथ-साथ गाँव के अध्ययन पर दिया। 1946 में नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण के रूप में फिर से भारत के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण ने इस काम को आगे बढ़ाया। एंथ्रोपोलॉजिस्ट ऑफ इंडिया के जोर क्षेत्रों के भीतर काम करने वाले मानवविज्ञानी ने भारत की स्वतंत्रता के बदले हुए संदर्भ में जनजातियों और जातियों पर मूल्यवान डेटा उत्पन्न किया और इस राजनीतिक परिवर्तन द्वारा विकसित किए गए विकास के अवसर।

भारतीय समाज के विदेशी छात्रों, विशेष रूप से अमेरिकी और फ्रांसीसी विद्वानों ने भी, इस शोध का योगदान ग्रामीण समाज के संस्थागत सेट-अप का विश्लेषण करके, इन संस्थानों पर आधुनिक तकनीक के प्रभाव और सामुदायिक विकास कार्यक्रमों के मद्देनजर आने वाले परिवर्तनों के बारे में बताया। स्वतंत्रता के बाद लॉन्च किया गया। एंथ्रोपोलॉजिकल सर्वे ऑफ इंडिया द्वारा किए गए अध्ययन ने न केवल भारतीय जनजातियों और अन्य जातीय समूहों, उनकी सामाजिक विशेषताओं और गैर-जनजातियों के साथ उनकी बातचीत के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक परिवर्तन पर साहित्य का एक विशाल कोष प्रदान किया, बल्कि सार्थक सामाजिक भौगोलिक व्याख्या के लिए भी।

मानवविज्ञानी ने अपने परिवर्तनशील रूपों में भारतीय भौतिक संस्कृति का भी अध्ययन किया- निपटान प्रकार, आवास पैटर्न, उपकरण और उपकरण, ग्रामीण कला और शिल्प, उत्पादन तकनीक, लोक कला और नृत्य, कपड़े और गहने और जैसे। केएन सिंह की अगुवाई में पीपल ऑफ इंडिया प्रोजेक्ट के तहत किए गए बड़े पैमाने पर काम इस निरंतर रुचि का प्रमाण है। यह ध्यान दिया जा सकता है कि भारतीय भूगोल पर सामाजिक भूगोल इतनी देर से उभरा है, और इसका विकास इतना मंद हो गया है कि साहित्य की इस विशाल निधि का अप्राप्य बना रहा, ओएचके स्पेट द्वारा उनके भारत और पाकिस्तान में दिए गए शानदार अंतर्दृष्टि। अंतर-क्षेत्रीय भिन्नता और क्षेत्रीय एकीकरण के मॉडल विकसित करने का एक शानदार अवसर चूक गया।

इस लेखक के सहयोग से मूनिस रज़ा ने भारतीय जनजातियों पर बड़े पैमाने पर डेटा संभाला, जो विशेष रूप से 1961 और 1971 की जनगणना के रिटर्न से जनजातीय वास्तविकता की मुख्य विशेषताओं को उजागर करने के लिए तैयार किया गया था। आदिवासी भारत के अपने एटलस में, जो एक एटलस की तुलना में बहुत अधिक था, उन्होंने जनजातीय समस्या को एक स्थानिक / क्षेत्रीय संदर्भ में प्रस्तुत किया। हालाँकि, उनके प्रयास का भारत में अन्य बहन विषयों पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ा। सामाजिक भूगोल में एक अन्य ग्रंथ, अर्थात, उत्तर प्रदेश के एबी मुखर्जी के चमार भी पूरी तरह से जनगणना के आंकड़ों पर आधारित थे।

स्वतंत्रता के बाद प्रारंभिक चरण में भारतीय समाजशास्त्र में योगदान मुख्य रूप से गांव के अध्ययन के क्षेत्र में आया था। ग्राम समुदायों और उनके संस्थानों, जैसे जाति और धर्म के अध्ययन, अनुसंधान का मुख्य जोर बन गए। भारतीय समाज में, विशेषकर बदले हुए संदर्भ में, इसकी भूमिका के कारण जाति को बढ़ा हुआ ध्यान मिला। इसके मूल और ऐतिहासिक विकास ने कई समाजशास्त्रियों का ध्यान आकर्षित किया।

हालाँकि, यह इंगित किया जा सकता है कि जहां तक ​​भारत का संबंध था, समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं था। कई समाजशास्त्रियों का मानना ​​था कि दोनों अनुशासन एक-दूसरे के इतने करीब थे कि शायद ही कोई अंतर था। एमएन श्रीनिवास का मानना ​​था कि भारतीय समाज की प्रकृति ऐसी थी कि समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं किया जा सकता था। एमएसए राव के शब्दों में,

"भारतीय संदर्भ में एक समाजशास्त्री आदिवासी और लोक समाज और आबादी के उन्नत वर्गों, यानी सामाजिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के बीच किसी भी कृत्रिम अंतर को बनाने के लिए बीमार हो सकता है, और न ही वह (वह) खुद को (खुद को) कैद कर सकता है तकनीकों के किसी एक सेट पर। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में अनुसंधान के रुझान ने उनके बीच घनिष्ठ संबंध का समर्थन किया ”।

भारत में सामाजिक विज्ञान के विकास के पूर्व-स्वतंत्रता का इतिहास समाजशास्त्र और भूगोल के बीच घनिष्ठ संबंध को भी दर्शाता है। एक प्रसिद्ध ब्रिटिश भूगोलवेत्ता और टाउन प्लानर, पैट्रिक गेडेस को 1919 में बॉम्बे विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र का एक विभाग स्थापित करने के लिए बुलाया गया था। भारत पर उनके लेखन ने बड़े पैमाने पर भूगोल और अन्य सामाजिक विज्ञानों के बीच अंतर पैदा किया। परिणामस्वरूप, समाजशास्त्रीय अनुसंधान भी शहरी अध्ययन और नगर नियोजन पर केंद्रित था। बाद के अध्ययनों के एक खंड से पता चलता है कि अंतर-अनुशासनात्मक अनुसंधान की यह गौरवशाली परंपरा लंबे समय तक नहीं खोई। हालांकि, यह एक परेशान प्रवृत्ति थी।

स्वतंत्रता के बाद की अवधि में भारतीय समाजशास्त्री और सामाजिक मानवविज्ञानी सामुदायिक विकास कार्यक्रमों, चुनावों, सांप्रदायिकता, दलित आंदोलनों और ग्रामीण नेतृत्व की भूमिका पर भी ध्यान केंद्रित करते थे। समाजशास्त्र की यह शाखा, जिसे राजनीतिक समाजशास्त्र के रूप में जाना जाता है, ने राजनीति विज्ञान और समाजशास्त्र के बीच की खाई को पाटा। जबकि ग्रामीण अध्ययन, जाति और शहरी अध्ययनों में रुचि जारी रही, समाजशास्त्र ने भारतीय सभ्यता की समस्याओं, जैसे कि सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन, जिसे अक्सर संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण के रूप में वर्णित किया गया था, को शामिल करके पूछताछ के अपने क्षेत्र में विविधता ला दी।

यह बताया जा सकता है कि ये क्षेत्र भारत की एक सामाजिक भौगोलिक व्याख्या के लिए महत्वपूर्ण रुचि के थे। इन शोधों ने सामाजिक-भौगोलिक अंतर्दृष्टि के विकास में बहुत मदद की और भूगोल और समाजशास्त्र के बीच पारस्परिक देने और लेने का मार्ग प्रशस्त किया। जाहिर है, सामाजिक भूगोल के अविकसित राज्य ने ऐसी प्रक्रिया को विफल कर दिया। इस तरह के देने और लेने का कोई सबूत नहीं था। हालांकि, भूगोल को भारतीय सामाजिक विज्ञान अनुसंधान परिषद द्वारा शुरू किए गए सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान के सर्वेक्षण में जगह मिल सकती है।

सामाजिक भूगोल, सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र जैसे विषयों के बीच शैक्षिक बातचीत, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के क्षेत्रीय विकास के अध्ययन केंद्र, पंजाब जैसे कई विश्वविद्यालयों में भूगोल के विभागों में किए गए शोधों में भी स्पष्ट है। पुणे, मैसूर और बीएचयू।

सामाजिक-भाषाविद् अक्सर भाषा की पारिस्थितिकी की बात करते हैं और देश के विभिन्न हिस्सों में अंतरिक्ष में स्पष्ट रूप से बोली जाने वाली भाषाओं और बोलियों की बड़ी संख्या के लिए भारत के लोगों की संबद्धता को समझने के अपने प्रयास में पारिस्थितिक मानदंड का उपयोग करते हैं। उनकी प्राथमिक रुचि संचार और संस्थागत नेटवर्क में व्यक्त की गई 'रोजमर्रा की जीवनशैली गतिविधि' में है।

वे दक्षिण एशियाई क्षेत्र में स्पष्ट संस्कृतियों और भाषाओं की बहुलता से भी चिंतित हैं। भाषाविद, विशेष रूप से सामाजिक-भाषाविदों, समूहों की उप-समूहों, शाखाओं, उप-शाखाओं और परिवारों में वर्गीकृत करके, बोली जाने वाली भाषाओं की विविधता पर डेटा एकत्र करते हैं। उनकी शास्त्रीय योजनाएं अक्सर भारत में भाषण समुदायों की भौगोलिक पैटर्निंग की समझ पैदा करती हैं।

उनका अध्ययन उन परिवर्तनों को भी इंगित करता है जो विभिन्न भाषाओं के बोलने वालों की भौगोलिक स्थिति में समय के दौरान हुए हैं, या तो विस्थापन या आत्मसात होने का संकेत देते हैं। इन परिवर्तनों से अक्सर भाषा के रखरखाव या बदलाव के साथ-साथ अन्य समूहों के साथ अंतर-संचार के परिणामस्वरूप द्विभाषीवाद या बहुभाषिकता का पता चलता है।

भाषाई बहुलता प्रक्रियाओं, जैसे कि प्रवासन, संपर्क और संचार के साथ-साथ प्रशासनिक तंत्रों के माध्यम से भाषाओं के सुपरिंपोजिशन के लिए अपनी उत्पत्ति का श्रेय देती है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि सामाजिक-भाषाविज्ञान में अनुसंधान भाषा वितरण की समस्या में रुचि रखने वाले सामाजिक भूगोलवेत्ताओं के लिए प्रत्यक्ष प्रासंगिकता है।

ये अध्ययन भारत की भाषाई बहुलता और समकालीन समाज के संचार नेटवर्क की उत्पत्ति के प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। वास्तव में, भाषाविज्ञान और सामाजिक-भाषाविज्ञान में योगदान ने भाषाई भूगोल के क्षेत्र के विकास में मदद की है, जिसे कभी-कभी भूविज्ञान के रूप में संदर्भित किया जाता है। भाषा वितरण के स्थानिक पहलुओं ने भारतीय भूगोलविदों सहित भूगोलविदों का ध्यान आकर्षित किया है। जेएनयू में पूरा किया गया शोध एक उदाहरण के रूप में उल्लेख किया जा सकता है।

सुनीति कुमार चटर्जी, एसएम कात्रे, बीएल सखारोव, मरे बी। इमानो, एलएम खुबचंदानी, डीपी पट्टनायक, कॉलिन पी। मासिका, एसएन मजूमदार, अन्विता अब्बी और ई। अन्नामलाई जैसे भाषाविदों और सामाजिक-भाषाविदों ने हमारी समझ में महत्वपूर्ण योगदान दिया है भारत में भाषा का दृश्य। संदर्भ जीए ग्रियर्सन के अग्रणी कार्य के लिए भी बनाया जा सकता है, विशेष रूप से उनके भाषाई सर्वेक्षण भारत के। भारत की 1961 की जनगणना से जुड़े भाषाविद भी विशेष उल्लेख के पात्र हैं। उन्होंने 1961 की जनगणना कार्यों के दौरान एकत्र किए गए भाषाई आंकड़ों की भीड़ को संगठित किया।

इन योगदानों ने भारत के लोगों की भाषा पहचान से जुड़े कई महत्वपूर्ण मुद्दों को समझने में मदद की। उनमें से उल्लेखनीय भाषा वर्गीकरण, भाषा रखरखाव और भाषा बदलाव की समस्याएं थीं। अन्य संबंधित मुद्दों, जैसे कि द्विभाषीवाद और बहुभाषावाद की भौगोलिक पैटर्निंग, बदलते सामाजिक-राजनीतिक वातावरण और भाषाई बहुलता में संचार पर भी भाषाविदों और सामाजिक-भाषाविदों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई।

जैसा कि उपरोक्त सर्वेक्षण से पता चलता है कि भारत में सामाजिक भूगोल का क्षेत्र अपर्याप्त रूप से विकसित है। वास्तव में, यह अपनी जड़ें ले रहा है और आने वाले दशकों में एक प्रमुख जोर क्षेत्र के रूप में पनपने की संभावना है।