दयानंद सरस्वती द्वारा लिखित सुधार

दयानंद सरस्वती पूर्वी संस्कृति से बहुत प्यार करते थे। उन्नीसवीं सदी के सुधारों में उनका योगदान बहुत बड़ा था। उनके सुधारों का विश्लेषण किया गया है।

वेद - ज्ञान की खान:

स्वामी दयानंद ने वेदों पर जोर दिया। उन्होंने बिना किसी अनिश्चित शब्दों के वेदों की संस्कृति की प्रशंसा की। उन्होंने नारा दिया- "वेदों की ओर लौटो"। उन्होंने बताया कि कैसे वेदों में समानता, समता और कई सुधारों का संदेश था। वेदों में वैज्ञानिक ज्ञान, कई सुधार, दर्शन और नैतिकता के सिद्धांत शामिल हैं।

दयानंद ने इस बात पर जोर दिया कि वैदिक प्रथाओं का पालन करके भारतीय समाज का सुधार और पुनर्निर्माण किया जा सकता है। इस प्रकार, उन्होंने एक ठोस आधार पर वेद के महत्व को फिर से स्थापित किया। भारतीय और पश्चिमी अब वेदों, इसके अध्ययन और व्याख्या की ओर अधिक आकर्षित हुए।

धार्मिक सुधार:

यद्यपि दयानंद ने वेदों को अमर कर दिया, तथापि, उन्होंने मूर्ति पूजा का विरोध किया। उन्होंने कर्मकांडी धार्मिक प्रथाओं के खिलाफ आवाज उठाई। उन धार्मिक प्रदर्शनों से भारत का सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक अध: पतन होगा। उन्होंने भारतीय पौराणिक कथाओं में निहित विचारों को भी खारिज कर दिया। उन्होंने विभिन्न रूपों में बहुदेववाद या भगवान की पूजा की निंदा की। उन्होंने जोर देकर कहा कि इस बहुदेववाद ने हिंदू समाज में विभाजन ला दिया। एकेश्वरवाद पर जोर देते हुए और स्वयं को निराकार ईश्वर को समर्पित करने के लिए, उन्होंने 'सत्यार्थ प्रकाश' में लिखा -

“”। उन सभी के साथ केवल एक भगवान है

आम तौर पर उनके द्वारा बताई गई विशेषताएँ

monotheists। वह पहले के निर्माता हैं

वेद, फिर संसार का, इसलिए वेद

दुनिया की तुलना में अनन्त हैं,

लेकिन भगवान के साथ तुलना में गैर आंतरिक। ”

इस प्रकार, दयानंद ने धर्म के क्षेत्र में क्रांति ला दी। उन्होंने बताया कि आध्यात्मिक विकास के लिए आंतरिक पवित्रता आवश्यक है। धर्म, बहुत हद तक, मनुष्य के शरीर, मन और आत्मा को विनियमित करने के लिए था। तो, धर्म, सत्य, पवित्रता, मुक्ति, कानून, नैतिक आचरण उसके पर्याय थे।

जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता का विरोध :

दयानंद ने जाति व्यवस्था और छुआछूत के खिलाफ अपने धर्मयुद्ध का नेतृत्व किया। उन्होंने वेद में वर्णित वर्ण व्यवस्था को फिर से व्याख्यायित किया। यह समाज में व्यावसायिक उद्देश्य के लिए था। गुना, कर्म और स्वाभाव के सिद्धांत के अनुसार, समाज को विभिन्न वर्णों जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्रा में विभाजित किया गया था, जैसे कि पूजा, व्यवसाय की रक्षा करना, देश की रक्षा करना, व्यापार और वाणिज्य करना और अन्य तीन जातियों की सेवा करना। । यह व्यवसाय विनिमेय था। उन्होंने समाज के इस विभाजन की राजनीतिक आवश्यकता पर बल दिया। उनके शब्दों में, जाति है-

“शासकों द्वारा बनाई गई एक राजनीतिक संस्था

समाज के सामान्य भलाई के लिए और

प्राकृतिक या धार्मिक भेद नहीं। यह है

चार जातियों के लिए प्राकृतिक भेद नहीं

भगवान द्वारा अलग-अलग प्रजातियों के रूप में नहीं बनाया गया था

पुरुषों का; लेकिन सभी लोग समान प्रकृति के हैं

एक ही प्रजाति, और भाई ”।

एक समान नस में, दयानंद ने अस्पृश्यता की निंदा की और इसे अमानवीय और भद्दा करार दिया। उन्होंने वेदों का हवाला दिया जहां अस्पृश्यता की प्रथा बिल्कुल भी नहीं थी।

सुधी आंदोलन :

दयानंद को हिंदुओं के ईसाई या इस्लाम धर्म में परिवर्तित होने से गहरा आघात लगा। वह हिंदू धर्म के रक्षक के रूप में दिखाई दिए। उन्होंने उन हिंदुओं को हिंदू धर्म की तह में वापस लौटने के लिए कदम उठाए जिन्होंने प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण ईसाई या इस्लाम धर्म स्वीकार कर लिया था। इस प्रकार, उन्होंने एक आंदोलन शुरू किया जो 'सुद्धी आंदोलन' के रूप में बहुत प्रसिद्ध था। इसके द्वारा उन्होंने ईसाई या इस्लाम से परिवर्तित हिंदुओं को फिर से हिंदू धर्म की तह तक पहुंचा दिया। इसके लिए वह दूसरों के विरोध में था, लेकिन उसे इसकी कोई परवाह नहीं थी।

दयानंद के इस 'सुद्धी आंदोलन' ने मुख्य रूप से ईसाई पिताओं के दृष्टिकोण की जाँच की, जो हिंदुओं के गरीब तबके को उनके धर्म में परिवर्तित कर रहे थे। इसने हिंदुओं के मन को तार-तार कर दिया और इसके और बिगड़ने की जाँच की। इस प्रकार, दयानंद हिंदू धर्म के उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट हुए।

महिलाओं की स्थिति पर:

दयानंद ने महिलाओं के कारण का समर्थन किया। बाल विवाह और पुरदाह व्यवस्था हिंदू समाज के आदेश थे। महिला शिक्षा प्रतिबंधित थी और विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं थी। दयानंद ने इन सभी बुराइयों का विरोध किया। उन्होंने वैदिक काल के दौरान महिलाओं की उच्च स्थिति का हवाला दिया। इसलिए, उन्होंने पुरुषों के साथ महिलाओं के समान अधिकारों के पक्ष में तर्क दिया। उन्होंने समझाया कि एक अनपढ़ महिला अपने पति, बच्चों और पूरे परिवार के लिए एक दायित्व होगी।

उन्होंने संपत्ति पर महिलाओं के अधिकार का भी दावा किया। उन्होंने महिला शिक्षा पर जोर दिया और उनके लिए डीएवी स्कूलों और कॉलेजों में पढ़ने के प्रावधान बनाए। उन्होंने बाल विवाह का विरोध किया और इस कुप्रथा को रोकने के लिए कानून के पक्ष में तर्क दिया। उन्होंने बहुविवाह और बहुविवाह की भी निंदा की। उनके सुधारों ने महिलाओं को एक नैतिक बढ़ावा दिया और उनके उत्थान में मदद की।

शैक्षिक सुधार:

दयानंद ने अंग्रेजी शिक्षा पर लॉर्ड मैकाले के विचार को एक भयानक झटका दिया। भारत के गौरव को पुनर्जीवित करने के लिए दयानंद ने वैदिक शिक्षा पर जोर दिया जो नैतिकता पर आधारित थी। दयानंद द्वारा शैक्षणिक संस्थान में उपचार की समानता की वकालत की गई थी। नैतिक-आधारित शिक्षा के लिए विद्यार्थियों के चरित्र निर्माण पर जोर दिया जाना था। दयानंद ने सत्यार्थ प्रकाश में लिखा-

"बच्चों, अच्छी शिक्षा, चरित्र का बड़प्पन, ढंग का परिष्कार और स्वभाव की अनुकूलता के साथ बच्चों को सजाना माता-पिता, ट्यूटर्स और रिश्तेदारों का सर्वोच्च कर्तव्य है।"

उन्होंने अच्छे, महान और दयालु शिक्षकों की भर्ती की, जिन्होंने अपने विषय में निपुणता हासिल की। तब और उसके बाद ही, वह अपने विद्यार्थियों की नसों में नई शक्ति और जीवन शक्ति का संचार कर सकेगा। इस प्रकार, दयानंद के अनुसार, शिक्षा का आदर्श वाक्य आत्म-नियंत्रण और चरित्र-निर्माण था।

दयानंद और राष्ट्रवाद:

दयानंद राष्ट्रवाद के एक उत्साही चैंपियन थे। उन्होंने इस भूमि की शानदार सांस्कृतिक विरासत को उनके समक्ष प्रकट करके हर भारतीय में गर्व और गौरव की भावना का संचार किया। "भारतीयों के लिए भारतीय" उनका सिद्धांत था। वह यूरोपीय प्रभाव से छुटकारा पाना चाहता था।

वह राष्ट्रीय एकता के लिए खड़ा था। उन्होंने खुलासा किया कि आपसी झगड़े, शिक्षा की कमी, अस्पृश्यता, जीवन में अशुद्धता, वेदों का अध्ययन करने में लापरवाही आदि भारतीयों के पतन के कुछ कारण थे। जब इन बुराइयों को दूर की पृष्ठभूमि के लिए फिर से लागू किया जाएगा, तब भारतीयों के बीच राष्ट्रवाद का उदय होगा।

उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि जब तक भारत यूरोपीय लोगों की आर्थिक और राजनीतिक गुलामी की बेड़ियों को तोड़ नहीं देता, तब तक वह स्वतंत्रता हासिल नहीं कर सकता। पहली बार, उन्होंने "स्वराज" शब्द बोला था और "स्वदेशी" या आत्मनिर्भरता पर जोर दिया था। इस प्रकार, स्वामी दयानंद भारतीय राष्ट्रवाद के एक चैंपियन थे।

लोकतंत्र के विश्वास:

स्वामी दयानंद लोकतंत्र की अवधारणा में दृढ़ विश्वास रखने वाले थे। उन्होंने साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद की तीखी निंदा की। वह चुनाव की प्रक्रिया में विश्वास करते थे। उनके अनुसार एक निर्वाचित निकाय, निश्चित रूप से आम लोगों के हितों की रक्षा करेगा। एक शासक को एक निरंकुश नहीं होना चाहिए या लोगों पर अपनी सनक और टोपी नहीं लगाना चाहिए। उन्होंने वेद का हवाला दिया और बताया कि कानून और राजा और विषयों के सामने हर कोई समान था। उनके शब्दों में -

"...। शासक और के बीच संबंध

शासित आपसी पर आधारित होना चाहिए

सम्मान और जिम्मेदारी। शासक को चाहिए

अपने लोगों को अपने पुत्र के रूप में मानते हैं और

बेटियों को बाद का सम्मान करना चाहिए

उनके पिता के रूप में पूर्व ……………………… .. ”

दयानंद इस तथ्य से अच्छी तरह वाकिफ थे कि निरपेक्ष सत्ता एक आदमी को भ्रष्ट करती है। तो, वह इसके खिलाफ थे। उन्होंने उदारवाद और लोकतंत्र का समर्थन किया। उन्होंने सत्ता के विकेंद्रीकरण के बारे में भी वकालत की।

ग्राम प्रशासन का महत्व:

ग्राम प्रशासन का महत्व स्वामी दयानंद सरस्वती ने महसूस किया। उन्होंने बताया कि गांवों को प्रशासन की व्यवस्था के साथ शामिल किया जाना चाहिए। उसके कारण गांवों का सर्वांगीण विकास संभव होगा। कई गांवों के प्रभारी अधिकारियों का एक पदानुक्रम होना चाहिए।

वे गांवों की प्रगति और समृद्धि के लिए अपनी सर्वोत्तम दिशा देंगे। भारत, जिसका जीवन बाढ़ गाँव के जीवन में मौजूद है, गाँवों की प्रगति और समृद्धि से गौरवान्वित होगा। महात्मा गांधी से बहुत पहले, स्वामी दयानंद सरस्वती ने गाँव प्रशासन और गाँवों की आर्थिक प्रगति के बारे में सोचा था।

भाषा के माध्यम से राष्ट्र निर्माण:

स्वामी दयानंद एक राष्ट्र निर्माता थे। राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए एक आम भाषा की आवश्यकता उसके द्वारा महसूस की गई थी। उन्होंने देखा था कि हिंदू भारत के लोगों द्वारा बड़े पैमाने पर बात की जाती थी। वह समझ सकता है कि यह भारतीयों के बीच एक मजबूत ताकत हो सकती है। तो, दयानंद ने हिंदी में उनका 'सत्यार्थ प्रकाश'। उन्होंने वेदों पर हिंदी में भाष्य भी लिखे। दयानंद के इस प्रयास से आम लोगों को वेद के आंतरिक अर्थ से गुजरने में सुविधा हुई। इस प्रकार, देश में हिंदी भाषा लिंगुआ फ्रेंका बन गई। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान इसका महत्व काफी हद तक महसूस किया गया था।

आर्य समाज के माध्यम से सुधार:

दयानंद ने 1875 में 'आर्य समाज' की स्थापना की। इसके माध्यम से उन्होंने कई सुधार किए। इसने जोर दिया कि -

1. भगवान सर्वशक्तिमान हैं और दुनिया के निर्माता हैं।

2. वेद ज्ञान की खान है और हर आर्य को इसे अवश्य पढ़ना चाहिए।

3. किसी को झूठ के बजाय सच्चाई पसंद करनी चाहिए।

4. धर्म के माध्यम से धार्मिक प्रथाओं को बनाया जाना चाहिए।

5.समाज स्तुति, प्रारब्ध और उपासना करेगा।

6. आर्य समाज समाज हित के लिए काम करेगा।

7. समाज का कर्तव्य ब्रह्मांड के हित के लिए सेवा करना है।

8. अशिक्षा और शिक्षा का प्रसार करने के लिए दृढ़ संकल्प है।

9. किसी को अवतारवाद और मूर्तिपूजा के सिद्धांत पर विश्वास नहीं करना चाहिए।

10. मनुष्य को कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत पर विश्वास होना चाहिए।

इन सिद्धांतों के माध्यम से स्वामी दयानंद ने सामाजिक, धार्मिक और परोपकारी मोर्चों में कई सुधार किए।

आकलन:

स्वामी दयानंद सरस्वती को उनकी रूढ़िवादिता के लिए विभिन्न रूप से निंदा की गई थी। उन्होंने ईसाई और इस्लाम की कीमत पर भी वेद और हिंदू संस्कृति का महिमामंडन किया। इसके अलावा, उन्होंने आँख बंद करके आर्यों की श्रेष्ठता स्थापित करने का प्रयास किया। अगली बारी में, उन्होंने वैदिक राजनीति को एक आदर्श के रूप में स्वीकार किया और इसमें गलती नहीं पाई। हालांकि, दयानंद ने कभी भी किसी भी धार्मिक विश्वास की आलोचना नहीं की, उन्होंने कभी भी किसी भी भारतीय को ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित नहीं किया।

'स्वदेशी' और 'स्वराज' के उनके विचारों ने बाद में बाल गंगाधर तिलक, लाला लाजपत राय और अरबिंदो घोष को प्रेरित किया। उनके सुधा आंदोलन ने हिंदू सुधारवादी आंदोलन के दायरे में एक नया मील का पत्थर स्थापित किया। उनकी जलती हुई देशभक्ति ने कई भारतीय नेताओं को प्रेरित किया। उन्हें श्रद्धांजलि देते हुए, सुभाष चंद्र बोस ने टिप्पणी की -

"स्वामी दयानंद सरस्वती निश्चित रूप से सबसे शक्तिशाली व्यक्तित्वों में से एक हैं जिन्होंने आधुनिक भारतीय को आकार दिया है और इसके नैतिक उत्थान और धार्मिक पुनरुत्थान के लिए जिम्मेदार हैं।"

दरअसल, स्वामी दयानंद सरस्वती के सुधारों ने भारतीयों को काफी प्रेरित किया था। दयानंद ने आर्य समाज के माध्यम से जो सुधार किए, वे निश्चित रूप से यादगार हैं। विभिन्न सामाजिक, धार्मिक और अन्य सुधारों के माध्यम से दयानंद ने वेद की श्रेष्ठता स्थापित की। दयानंद सरस्वती द्वारा स्थापित एंग्लो-वैदिक कॉलेजों ने, बाद में, हमारे देश के नुक्कड़ और शिक्षा में शिक्षा के प्रसार के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।