प्रमानवदा: प्राणमनव के बारे में बुनियादी ज्ञान

प्रमानवदा: मूल ज्ञान के बारे में मूल ज्ञान |

(ए) कारवाका:

भारतीय महामारी विज्ञान या ज्ञान के सिद्धांत का मुख्य विषय ज्ञान के विभिन्न स्रोतों के बारे में चर्चा करता है। वास्तविकता या मान्य अनुभूति के ज्ञान को प्राण कहा जाता है और ऐसे ज्ञान के स्रोतों को प्राण कहा जाता है। भारतीय दर्शन के विभिन्न विद्यालयों द्वारा स्वीकृत ज्ञान के छह मान्य स्रोत हैं।

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ये धारणा, अनुमान, तुलना, मौखिक गवाही, पद और गैर-धारणा हैं। उनमें से कार्वाका स्कूल का दावा है कि धारणा ज्ञान का एकमात्र प्राण या भरोसेमंद स्रोत है। इस स्थिति की स्थापना के लिए कार्वाका ज्ञान के अन्य स्रोतों जैसे कि अनुमान और गवाही की संभावना की आलोचना करती है।

(i) इंजेक्शन:

कार्वाका द्वारा अनुमान की वैधता को पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है। कहा जाता है कि अंधेरे में इंजेक्शन एक छलांग है। यदि अनुमान को एक प्राण के रूप में माना जाता है, तो उसे ज्ञान प्राप्त करना चाहिए जिसके बारे में हमें कोई संदेह नहीं हो सकता है और जिसे वास्तविकता के लिए सही होना चाहिए। लेकिन अनुमान इन शर्तों को पूरा नहीं कर सकता, हालांकि कुछ अनुमान गलती से सच हो सकते हैं। हम एक धुएं की धारणा से एक पहाड़ में आग के अस्तित्व का अनुमान लगाते हैं। यहां हम अंधेरे में कथित धुएं से अप्रभावित आग तक छलांग लेते हैं।

नैय्यिका इसे धुएं और आग के बीच अपरिवर्तनीय संप्रत्यय के पिछले ज्ञान द्वारा उचित ठहराती है। नैय्यिका इस संदर्भ में इस तरह से कहती है: धूम्रपान के सभी मामले आग के मामले हैं, यह (पहाड़) धुएं का मामला है, इसलिए, यह आग का मामला है।

मध्यम अवधि (धुएं) और प्रमुख शब्द (अग्नि) के बीच के अविभाज्य संबंध को व्यपत्ति कहा जाता है। लेकिन कार्वाका बताते हैं कि यह अविभाज्य संबंध या व्यपत्ति तभी स्थापित हो सकता है जब हमें धुएँ और आग की उपस्थिति के सभी मामलों का ज्ञान हो। हालांकि, यह संभव नहीं है। इसलिए, कोई भी अपरिवर्तनीय, सार्वभौमिक संबंध धारणा द्वारा स्थापित नहीं किया जा सकता है।

फिर से अगर एक और निष्कर्ष पर आधारित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसमें याचिका प्रिंसिपल की गिरावट शामिल होगी। विश्वसनीय व्यक्ति की गवाही पर आधारित व्यापी मान्य नहीं है, क्योंकि गवाही की वैधता को अनुमान द्वारा सिद्ध किया जाना आवश्यक है।

कार्वाका का दावा है कि अनुभव की एकरूपता को चीजों के निहितार्थ (svabhava) द्वारा समझाया जा सकता है। इसलिए आग को हमेशा गर्म और पानी को ठंडा होने का अनुभव होता है। प्रकृति की अनुभवी वस्तुओं के गुणों को ध्यान में रखने के लिए किसी भी अलौकिक सिद्धांत की आवश्यकता नहीं है। इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि अतीत में बताई गई एकरूपता भविष्य में भी जारी रहेगी।

इसके अलावा कार्वाका बताते हैं कि एक कारण या किसी अन्य अदृश्य संबंध को केवल एक साथ होने वाली दो चीजों की बार-बार धारणा से स्थापित नहीं किया जा सकता है। किसी के लिए यह निश्चित होना चाहिए कि कोई अन्य अपरिवर्तित स्थिति (उन्नति) नहीं है, जिस पर यह रिश्ता निर्भर करता है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति धुएं के साथ कई बार आग लगाता है और एक अन्य अवसर पर वह आग की धारणा पर धुएं के अस्तित्व को प्रभावित करता है, तो वह त्रुटि के लिए उत्तरदायी होगा, क्योंकि वह एक स्थिति (upadhi) को नोटिस करने में विफल रहा, अर्थात्, ईंधन की गीलापन, जिसकी उपस्थिति पर धुएं के साथ अकेले आग में भाग लिया जाता है।

इसलिए जब तक दो घटनाओं के बीच संबंध बिना शर्त साबित नहीं होता है, यह अनुमान के लिए अनिश्चित आधार है। परिस्थितियों की अनुपस्थिति या अनुपस्थिति को संदेह से परे स्थापित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि कुछ स्थितियां हमेशा छिपी रह सकती हैं और नोटिस से बच सकती हैं। याचिका प्रिंसिया के बिना इस शर्त को साबित करने के लिए इंजेक्शन या गवाही का इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है क्योंकि इसकी वैधता पर भी सवाल उठाया जा रहा है।

यह सच है कि जीवन में हम गलत धारणा पर अनायास ही कार्य करते हैं कि हमारा अनुमान सही है। यह एक सच्चाई है कि कभी-कभी हमारा अनुमान सही साबित होता है और सफल परिणाम सामने आते हैं। लेकिन कभी-कभी इसमें त्रुटि भी हो जाती है। सत्य एक दुर्घटना और एक अलग है जिसे हम केवल कुछ संदर्भों में पाते हैं। तो कार्वाका का निष्कर्ष है कि अनुमान को एक प्राण या वैध अनुभूति का एक निश्चित स्रोत नहीं माना जा सकता है।

यहां यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि सूर्यवाद बौद्ध और अद्वैत वेदांत ने भी निष्कर्ष की अंतिम वैधता को अस्वीकार कर दिया है। लेकिन कार्वाका और उनके दृष्टिकोण के बीच एक कट्टरपंथी अंतर है। कार्वाका धारणा की वैधता को स्वीकार करता है और इस तरह ज्ञान के साधनों की सच्चाई को उजागर करता है, हालांकि वह ज्ञान के अन्य सभी साधनों को अमान्य मानता है। लेकिन सुनीवाडिन और अद्वैतिन ज्ञान के सभी साधनों की अंतिम वैधता को अस्वीकार कर देते हैं, जैसे कि धारणा सहित, हालांकि वे ज्ञान के सभी साधनों की अनुभवजन्य वैधता पर जोर देते हैं।

परम और अनुभवजन्य ज्ञान के बीच का अंतर कारवां के लिए अज्ञात है। धारणा की वैधता को स्वीकार करना और एक ही दृष्टिकोण से निष्कर्ष की वैधता को अस्वीकार करना एक विचारहीन आत्म-विरोधाभास है।

कार्वाका की स्थिति की भारतीय दर्शन की सभी प्रणालियों द्वारा कड़ी आलोचना की जाती है। अन्य सभी भारतीय स्कूलों ने कम से कम धारणा और अनुमान की वैधता बनाए रखी है। अनुभवजन्य दृष्टिकोण से अनुमान की वैधता का खंडन करने के लिए सोचने और चर्चा करने से इनकार करना है। सभी विचारों, सभी चर्चाओं, सभी सिद्धांतों, सभी प्रतिज्ञानों और इनकारों, सभी प्रमाणों और अव्यवस्थाओं को अनुमान द्वारा संभव बनाया गया है।

कार्वाका सिद्धांत, धारणा वैध है और निष्कासन अमान्य है। विचार और विचार भौतिक वस्तु नहीं हैं, इस प्रकार माना नहीं जा सकता है; वे केवल अनुमान लगा सकते हैं। धारणा, जिसे कारवा द्वारा माना जाता है, अक्सर असत्य पाया जाता है। हम पृथ्वी को समतल मानते हैं लेकिन यह लगभग गोल है। वास्तव में कारवां बिना किसी कारण के अपने विचारों का समर्थन नहीं कर सकता है, जो अनुमान की वैधता को निर्धारित करता है।

(ii) गवाही:

कार्वाका गवाही को एक ज्ञान या मान्य स्रोत के रूप में खारिज कर देता है। गवाही में शब्दों (सबदा) का समावेश होता है। अब तक हमारे कानों के माध्यम से शब्दों को सुना जाता है, उन्हें माना जाता है। इसलिए, शब्दों का ज्ञान धारणा के माध्यम से ज्ञान है और काफी मान्य है। लेकिन कारवाका बताते हैं कि जब शब्द हमें अप्रमाणित वस्तुओं के ज्ञान का सुझाव देते हैं, तो वे त्रुटि और संदेह से मुक्त नहीं होते हैं।

वे वेदों के अधिकार को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं। वास्तव में वेद कुछ चालाक पुजारियों के काम हैं जिन्होंने अज्ञानी लोगों को धोखा देकर अपना जीवन यापन किया है। झूठी आशाओं और वादों के साथ वेद पुरुषों को वैदिक संस्कार करने के लिए राजी करता है और लाभ केवल पुजारियों को जाता है।

कभी-कभी हमारा व्यावहारिक जीवन असंभव हो जाता है यदि हम विशेषज्ञों के शब्दों को स्वीकार नहीं करते हैं। लेकिन कारवाका का जवाब है कि अब तक हम किसी भी प्राधिकरण पर निर्भर हैं, क्योंकि हमें लगता है कि यह विश्वसनीय है, यहां प्राप्त ज्ञान अनुमान पर आधारित है।

हमारा विश्वास इस तरह से एक मानसिक द्वारा उत्पन्न होता है: इस अधिकार को स्वीकार किया जाना चाहिए क्योंकि यह विश्वसनीय है, और सभी विश्वसनीय प्राधिकरण को स्वीकार किया जाना चाहिए। निष्कर्ष के आधार पर, मौखिक गवाही या अधिकार से प्राप्त ज्ञान, निष्कर्ष के रूप में अमान्य है। कभी-कभी यह हमें सफल परिणाम देता है, कभी-कभी यह नहीं होता है। इसलिए प्राधिकरण या गवाही को ज्ञान का एक सुरक्षित और वैध स्रोत नहीं माना जा सकता है। जैसा कि न तो अनुमान और न ही प्राधिकरण को विश्वसनीय साबित किया जा सकता है, धारणा को केवल ज्ञान या ज्ञान के केवल वैध स्रोत के रूप में माना जाना चाहिए।

(ख) न्याय-वैश्यिका:

ज्ञान या अनुभूति (जनना या बुद्ध) को आशंका (अपालब्धि) या चेतना (शुभ) के रूप में परिभाषित किया गया है। वास्तविक होने के नाते, न्याया का मानना ​​है कि ज्ञान से विषय और वस्तु दोनों का पता चलता है जो अपने आप में काफी अलग हैं। सभी ज्ञान वस्तुओं (अर्थप्रकाशो बुद्ध) का रहस्योद्घाटन या प्रकटीकरण है। जिस प्रकार दीपक का प्रकाश भौतिक वस्तुओं को प्रकट या प्रदर्शित करता है, उसी प्रकार ज्ञान अपनी सभी वस्तुओं को प्रकट करता है।

ज्ञान को मोटे तौर पर अनुभूति या निवारक अनुभूति और स्मृति या स्मृति में विभाजित किया जाता है, अर्थात, प्रतिनिधि अनुभूति। दोनों में से प्रत्येक वैध या गैर-वैध (याथार्थ या अयथार्थ) हो सकता है। मान्य निवारक ज्ञान को प्राण कहा जाता है। यह धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही में विभाजित है।

गैर-वैध निवारक ज्ञान को एप्रैम कहा जाता है। इसमें संदेह (सरसैया), त्रुटि (भ्राम या विपरीया) और काल्पनिक तर्क (तारक) शामिल हैं। संदेह में संदेह अनिश्चितता है। त्रुटि गलत है क्योंकि यह वास्तविक वस्तु के अनुरूप नहीं है हाइपोथेटिकल तर्क कोई वास्तविक ज्ञान नहीं है।

यह इस तरह बहस कर रहा है - 'अगर आग नहीं होती, तो धुआं नहीं हो सकता।' जब हम रस्सी देखते हैं लेकिन हम अनिश्चित हैं कि यह रस्सी है या सांप, हमें संदेह है। यदि हम सांप के लिए रस्सी की गलती करते हैं, तो हमारे पास त्रुटि है।

स्मृति या प्रतिनिधि प्राण नहीं है। यह पिछले ज्ञान का मात्र प्रजनन है। यदि हम किसी वस्तु को याद करते हैं जिसे हमने देखा है, तो हमारे पास स्मृति है। मेमोरी वैध या अमान्य हो सकती है, क्योंकि यह कुछ पिछले वैध या गैर-वैध निवारक ज्ञान का पुनरुत्पादन है।

आत्मा में ज्ञान तब उत्पन्न होता है जब वह आत्मा के संपर्क में नहीं आता है। यह आत्मा की एक उत्साही संपत्ति है जो वस्तु द्वारा इसमें उत्पन्न होती है। यदि उत्पन्न करने वाली स्थितियां ध्वनि हैं, तो ज्ञान वैध है, यदि वे दोषपूर्ण हैं, तो ज्ञान अमान्य है। ध्वनि दृष्टि का आदमी एक सफेद वस्तु को देखता है जैसा कि वह है, लेकिन पीलिया से पीड़ित व्यक्ति इसे पीला देखता है।

वस्तु के साथ पत्राचार सत्य की प्रकृति है। यदि ज्ञान अपनी वस्तु से मेल खाता है, तो यह वैध है, यदि ऐसा नहीं है, तो यह अमान्य है। मान्य ज्ञान अपनी वस्तु से मेल खाता है और सफल गतिविधि की ओर ले जाता है।

अमान्य ज्ञान अपनी वस्तु के अनुरूप नहीं होता है और विफलता और निराशा की ओर जाता है। अग्नि को जलाना और पकाना और प्रकाश डालना चाहिए। अगर यह नहीं होता है, यह कोई आग नहीं है। आंतरिक रूप से ज्ञान केवल वस्तुओं की अभिव्यक्ति है। इसकी वैधता या अमान्यता का प्रश्न इसके बाद का प्रश्न है और इसकी वस्तु के साथ इसके पत्राचार पर निर्भर करता है।

नायिका का विचार है कि ज्ञान का प्रभाव, अधिनियम या ज्ञान की प्रक्रिया से अलग है, न तो अपने आप में भौतिक वस्तु है और न ही केवल मानसिक स्थिति है, यह सार या स्वारूप, या चरित्र है, जिसे ज्ञात वस्तु का नाम दिया गया है। यदि बाहरी धारणा में ज्ञान का उद्देश्य भौतिक अस्तित्व है, तो त्रुटि की कोई संभावना नहीं हो सकती है।

हर किसी का खाता सही होना चाहिए। लेकिन ज्ञान की वस्तु न तो भौतिक अस्तित्व है और न ही मनोवैज्ञानिक अस्तित्व है, बल्कि स्वारूप या वस्तु का चरित्र है। सभी ज्ञान में हमारे पास यह 'क्या', सार या चरित्र है जो वास्तविक होने का दावा करता है।

सपनों में भी, हमारे पास 'क्या' है, लेकिन हमें पता चलता है कि सपनों की वस्तुओं का कोई अस्तित्व नहीं है। वास्तविकता का उनका निहितार्थ उचित नहीं है। सारा ज्ञान svarupas, या चरित्र-परिसरों का है, साथ में अस्तित्व का एक निहितार्थ भी है। यह निहित विश्वास कभी-कभी गलत होता है। सामग्री वस्तु से संबंधित है या नहीं, यह ज्ञान के अधिनियम द्वारा ज्ञात नहीं किया गया है। ज्ञान की वैधता स्व-स्थापित नहीं है (svatahpramanya)।

न्याय यह मानता है कि ज्ञान की वैधता स्व-स्थापित नहीं है, लेकिन यह कुछ और साबित करता है (paratah pramanya)। इसके अनुसार, ज्ञान न तो अपने आप में मान्य है और न ही अमान्य है। यह तटस्थ है। ज्ञान की उत्पत्ति के बाद ही इसकी वैधता या अमान्यता का प्रश्न उठता है।

सरखिया ​​को लगता है कि मान्यता में ही वैधता और अमान्यता निहित है। मीमर्शक्षों का मानना ​​है कि वैधता अनुभूति के कारण ही है, जबकि बाह्य कारणों के कारण अमान्यता है, इसलिए एक संज्ञान को तब तक सही होना चाहिए जब तक कि यह अन्यथा सिद्ध न हो जाए।

उनके लिए वेदों का सत्य स्वयं स्पष्ट है, उन्हें आज्ञाकारिता के लिए अपने दावे को साबित करने के लिए कोई बाहरी मंजूरी की आवश्यकता नहीं है, जबकि नैय्यकों के लिए वेदों की अधिनायकत्व उनके लिए भगवान के लेखकत्व पर निर्भर करता है। बौद्ध मानते हैं कि अमान्यता सभी संज्ञानों से संबंधित है, और वैधता को किसी अन्य माध्यम से स्थापित करना होगा।

इन सभी विचारों के खिलाफ, नैय्याकिस का तर्क है कि वैधता और अमान्यता स्वयं संज्ञानात्मक के कुछ स्वतंत्र द्वारा स्थापित की जाती है। यदि प्रत्येक अनुभूति स्वयं स्पष्ट होती, तो संदेह की कोई संभावना नहीं होती। यदि एक अनुभूति की वैधता आत्म-अभिज्ञ थी, तो अभ्यास द्वारा उत्पन्न अनुभूति के संबंध में कोई संदेह नहीं होगा।

वैधता तथ्यों के लिए एक अपील द्वारा निर्धारित की जाती है। मान लीजिए कि हम एक वस्तु को देखते हैं, हम तुरंत निश्चित नहीं हो सकते हैं कि हम जिस वस्तु को देखते हैं वह उसी आकार और आकार की है जैसा कि लगता है। हम अनुभव करते हैं कि सूर्य चल रहा है जबकि ऐसा नहीं है। इसलिए किसी वस्तु की धारणा या तात्कालिक ज्ञान उसे अपनी वैधता का आश्वासन नहीं देता है।

हमारे ज्ञान की वैधता केवल प्रतिबिंब की मध्यस्थता प्रक्रिया द्वारा ही आ सकती है। अनुभूति को अनुभूति-बोध द्वारा ग्रहण किया जाता है जबकि इसकी वैधता को अनुमान के माध्यम से पकड़ा जाता है। पानी मांगने वाले व्यक्ति में पानी की धारणा होती है। वह जो परिश्रम करता है वह या तो फलदायी होता है या नहीं। अनुभूति के फल से उसकी वैधता का अनुमान लगाया जाता है, जो मान्य नहीं है, वह फलदायक परिश्रम को जन्म नहीं देता है।

नैय्यकस का मानना ​​है कि हम यह नहीं जान सकते कि हमारी अनुभूति वास्तविकता के अनुरूप है या नहीं। हमें सफल कार्रवाई करने के लिए अपनी क्षमता से इस पत्राचार का अनुमान लगाना होगा। सारा ज्ञान क्रिया के लिए एक संस्कार है। यह हमें बताता है कि वस्तु वांछनीय या अवांछनीय है या न ही। स्व वांछनीय वस्तुओं को प्राप्त करने और अवांछनीय लोगों से बचने के लिए उत्सुक है।

नायिका अपने विचारों में प्रगतिवादियों के स्कूल से सहमत है कि मानव प्रकृति की महत्वपूर्ण आवश्यकताओं में ज्ञान का आधार है। वस्तुओं के साथ हमारे विचारों का समझौता सफल होने के लिए उनकी क्षमता के माध्यम से पता लगाया जा सकता है।

इसलिए, यह स्पष्ट है कि वस्तुओं से विचारों का संबंध पत्राचार में से एक है और जरूरी नहीं है। नायिका हमारे विचारों की सच्चाई को उनके संबंधों के तथ्यों पर निर्भर करती है, और यह मानती है कि संबंध समझौते या पत्राचार में से एक है, जिसे हम विचारों के कार्य से जोड़ते हैं।

त्तत्वचिनमोनी में गंगासा पता चलता है, संज्ञानों की वैधता अनुमान के माध्यम से स्थापित की जाती है। जब हम एक घोड़ा देखते हैं, तो हमारे पास सबसे पहले रूप का एक संज्ञान होता है, 'यह एक घोड़ा है' और उसके बाद एक अस्पष्ट विचार 'मैंने एक घोड़ा देखा है'; और यह तब होता है जब कोई इसके पास जाता है और वास्तव में इसे महसूस करता है, कि वह अपने संज्ञान की वैधता को प्रभावित करता है। यदि अपेक्षित धारणाएं उत्पन्न नहीं होती हैं, तो वह मानता है कि अनुभूति गलत है।

हम पानी देखते हैं और उसके पास जाते हैं, और अगर यह हमारी जरूरतों का जवाब देता है तो हम पानी के बारे में अपनी धारणा को वैध मानते हैं, क्योंकि जो सच नहीं है वह सफल गतिविधि को प्रेरित नहीं करता है। जब हमारी इच्छाएँ पूरी हो जाती हैं, तो हम अपने ज्ञान की वैधता के प्रति सजग हो जाते हैं।

इस प्रकार परिणाम से हम अनुमान लगाते हैं। सत्य का यह सिद्धांत वैध ज्ञान के सफल नेतृत्व के सकारात्मक उदाहरणों से एक प्रेरण है और अमान्य ज्ञान के असफल अग्रणी के नकारात्मक उदाहरण हैं। यह कार्यशीलता केवल सत्य की परीक्षा है न कि इसकी सामग्री की। लेकिन नैय्यक्यों के लिए, सत्य केवल व्यावहारिकता नहीं है, हालांकि यह इसके द्वारा जाना जाता है।

सत्य पूर्व सत्यापन है। एक निर्णय सत्य है, क्योंकि यह सत्यापित नहीं है, लेकिन यह सत्यापित है क्योंकि यह सत्य है। वस्तुओं का एक मान्य ज्ञान सफल गतिविधि का पूर्वानुभव है, और सफल गतिविधि से पहले हमें वस्तुओं का सही ज्ञान नहीं हो सकता है।

उदायतोकारा का आग्रह है कि गतिविधि और ज्ञान की सापेक्ष प्राथमिकता का यह प्रश्न दुनिया की शुरुआत को देखते हुए व्यर्थ है। नैय्यिकास स्वीकार करता है कि ऐसे मामले हैं जहां पूर्ण सत्यापन संभव नहीं है।

बाद में वैकयपटी और उदयन जैसे नैय्यकस, मान्य ज्ञान के कुछ रूपों के स्व-स्पष्ट चरित्र (svatahpramanyam) को स्वीकार करते हैं। स्व-स्पष्ट वैधता के, वाचस्पति के अनुसार, सभी त्रुटि और असंगति और आवश्यक समानता के आधार पर तुलना, नि: शुल्क है, क्योंकि अनुभूति और वस्तुओं को बांधने की तर्कसंगत आवश्यकता है।

भाव-बोध और मौखिक गवाही के मामले में हम समान रूप से निश्चित नहीं हो सकते हैं। उदयन ने वाचस्पति की बात को स्वीकार किया और तर्क दिया कि अनुमान और तुलना के अलावा, आत्म-चेतना और आंतरिक के साथ-साथ मात्र अस्तित्व की बाहरी धारणा में आत्म-स्पष्ट वैधता है।

(ग) बौद्ध धर्म:

प्रसिद्ध बौद्ध दार्शनिक धर्मकीर्ति कहते हैं, 'सभी सफल मानवीय क्रियाओं को आवश्यक रूप से सही ज्ञान से पहले किया जाता है, इसलिए हम इसकी जांच करने जा रहे हैं।' मानव उद्देश्य या तो सकारात्मक या नकारात्मक है, या तो कुछ वांछनीय है या कुछ अवांछनीय है। उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई वांछनीय को प्राप्त करने और अवांछनीय से बचने में शामिल है।

सही अनुभूति सफल अनुभूति है, यह कहना है, यह अनुभूति है जिसके बाद एक संकल्प या निर्णय होता है, जो अपनी बारी में, एक सफल कार्रवाई के बाद होता है। अनुभूति जो भावुक प्राणियों को उनकी अपेक्षाओं और इच्छाओं में धोखा देती है, वह त्रुटि या गलत अनुभूति है। त्रुटि और संदेह सही ज्ञान के विपरीत हैं।

बौद्ध धर्म के अनुसार, सही ज्ञान दुगुना है, यह या तो सहज है, जैसा कि सीधे कार्रवाई के सही तरीके से परिलक्षित होता है, या विवेकपूर्ण, हमारे ध्यान को सफल कार्रवाई के संभावित वस्तु की ओर निर्देशित करता है। जब हम सही ज्ञान प्राप्त करते हैं तो हमें याद रखना चाहिए कि हमने पहले क्या देखा है। स्मृति अनुकरण करेगी। कार्रवाई का उत्पादन करेगा, और कार्रवाई उद्देश्य तक पहुंचती है। इसलिए इसका प्रत्यक्ष कारण नहीं है।

यह हमारा तर्कपूर्ण विचार है जिसका विश्लेषण बौद्ध तर्क में किया जाता है। यह विषय ज्ञान की उत्पत्ति, इसके रूपों और इसकी मौखिक अभिव्यक्ति के लिए क्रमशः तीन मुख्य भागों में विभाजित है। इन तीन मुख्य विषयों को इंद्रिय-बोध, अंतर्ज्ञान और संयोगवाद कहा जाता है। इनमें बौद्ध महामारी विज्ञान के साथ-साथ औपचारिक तर्क भी शामिल हैं।

सही-ज्ञान का एक स्रोत अन-विरोधाभासी अनुभव है। आम जीवन में हम एक आदमी को सही ज्ञान का स्रोत कह सकते हैं यदि वह सच बोलता है और उसके शब्दों को अनुभव से गलत नहीं माना जाता है। बस विज्ञान में, हम सही ज्ञान, या सही ज्ञान का एक स्रोत कह सकते हैं, हर अनुभूति, जो अनुभव के विपरीत नहीं है, क्योंकि सही ज्ञान कुछ भी नहीं है, लेकिन सफल उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई का एक कारण है।

सही ज्ञान से प्रभावित होकर, हम कार्रवाई करते हैं और एक उद्देश्य तक पहुंचते हैं। हम एक बिंदु पर पहुंचते हैं, जो हमारी कार्रवाई के आवेदन का बिंदु है। यह बिंदु कुशल वास्तविकता का एक बिंदु है और जिस तक यह पहुंचता है वह सफल उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई है। इस प्रकार हमारे ज्ञान के तर्क और इसकी व्यावहारिक प्रभावकारिता के बीच एक संबंध स्थापित होता है। सम्यक ज्ञान प्रभावोत्पादक ज्ञान है।

बौद्ध दार्शनिक कहते हैं कि ज्ञान के स्रोत का शाब्दिक अर्थ ज्ञान का कारण है। कारण दो तरह के होते हैं, उत्पादक और सूचनात्मक। यदि ज्ञान एक उत्पादक कारण था, तो शारीरिक कारण के रूप में, यह मनुष्य को जबरन इसी क्रिया का उत्पादन करने के लिए मजबूर करेगा। लेकिन यह केवल सूचित करता है, यह मजबूर नहीं करता है, यह मानसिक कारण है।

सही ज्ञान हमेशा सही ज्ञान होता है। यह एक निरपेक्ष का संज्ञान नहीं है, चीजों का संज्ञान जैसा कि वे वास्तव में हैं, या बाहरी दुनिया की वास्तविकता या असत्यता का ज्ञान है। अपने दैनिक कार्यों में साधारण पुरुष अपनी इंद्रियों द्वारा बाहरी वस्तुओं का अनुभव करते हैं, वे इन वस्तुओं और उनकी इंद्रियों के बीच एक आवश्यक संबंध के बारे में आश्वस्त होते हैं।

या वे कुछ वांछनीय के निशान को महसूस करते हैं जो एक दूरस्थ स्थान पर छिपा हुआ है, वे कथित चिह्न और छुपा उद्देश्य के बीच आवश्यक संबंध के बारे में आश्वस्त हैं, वे कार्रवाई करते हैं और सफल होते हैं। यह ज्ञान तार्किक आवश्यकता की विशेषता है और यह केवल ज्ञान है जिसकी विज्ञान में जांच की जाती है।

बौद्ध दार्शनिकों का दावा है कि वे केवल ज्ञान का स्रोत और उनके संबंधित वस्तुओं के संबंध में आम जीवन में क्या होता है इसका वैज्ञानिक विवरण दे रहे हैं। वे सोचते हैं, उन्होंने नायिकाओं द्वारा दी गई तार्किक प्रक्रिया की गलत परिभाषाओं को ठीक कर दिया है।

लेकिन बौद्ध तर्क जब नैयायिकों के साथ तुलना करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण और विनाशकारी प्रतीत होता है। बौद्ध दार्शनिक, कैंड्रकीर्ति कहते हैं, परम वास्तविकता को केवल रहस्यवादी अंतर्ज्ञान में ही पहचाना जा सकता है। वह रोजमर्रा के जीवन के सरल तर्क को छोड़कर हर तर्क की निंदा करता है। लेकिन दीनगा सुझाव देता है कि तर्क कुशल वास्तविकता की नींव पर दृढ़ है।

अन-विरोधाभासी अनुभव की विशेषता के अलावा ज्ञान के सही साधनों की एक और विशेषता है। अनुभूति एक नई अनुभूति है, वस्तु का संज्ञान अभी तक संज्ञान नहीं हुआ है। यह अनुभूति का पहला क्षण है, पहली जागरूकता का क्षण है, ज्ञान का पहला फ्लैश है, जब अनुभूति का प्रकाश सिर्फ किंडल है।

स्थायी अनुभूति मान्यता है, जागरूकता के पहले फ़्लैश के बाद के क्षणों में दोहराया अनुभूति के अलावा यह कुछ भी नहीं है। यह निश्चित रूप से मौजूद है, लेकिन यह ज्ञान का एक अलग स्रोत नहीं है। क्योंकि दिननामा सोचता है कि अगर हर अनुभूति को सही ज्ञान का स्रोत माना जाता है तो ज्ञान के ऐसे स्रोतों का कोई अंत नहीं होगा।

मिमानिसक भी मानते हैं, ज्ञान का एक स्रोत उस वस्तु का संज्ञान है जिसे अभी तक नहीं पहचाना गया है। नैय्यिकास सही ज्ञान के एक स्रोत को 'अनुभूति उत्पन्न करने वाले सभी कारणों में प्रमुख' के रूप में परिभाषित करता है, जैसे भावना-बोध, आक्षेप, तुलना और गवाही।

बौद्ध सिद्धांत केवल वस्तुओं को क्षणों के रूप में मानता है, तार या घटनाओं के रूप में और इंद्रियों और बुद्धि के बीच एक तीव्र अंतर बनाता है जो अनुभूति के दो अलग-अलग उपकरण हैं। इंद्रियाँ पकड़ लीं, बुद्धि निर्माण करती है।

इस प्रकार पहला क्षण सदैव संवेदना का क्षण होता है, इसमें बुद्धि की क्रिया को समाहित करने की क्षमता होती है जो अपने नियमों के अनुसार क्षणों का संश्लेषण पैदा करती है। बाहरी दुनिया में इस संश्लेषण के लिए पर्याप्त रूप से कोई ठोस सार्वभौमिक नहीं है। यदि किसी वस्तु को माना जाता है, तो जागरूकता का पहला क्षण एक ज्वलंत छवि का होता है।

यदि यह अपने निशान के माध्यम से अनुमान लगाया जाता है, तो उत्तरार्द्ध भी जागरूकता का पहला क्षण पैदा करता है जो निशान की एक विशद छवि और उसके साथ जुड़ी वस्तु की अस्पष्ट छवि के बाद होता है। लेकिन दोनों ही मामलों में यह जागरूकता का पहला क्षण है जो सही ज्ञान के स्रोत, संयुक्त राष्ट्र के विरोधाभासी अनुभव का स्रोत बनता है।

यह अकल्पनीय है कि एक वस्तु अपने अतीत से या अपने भविष्य के अस्तित्व के क्षणों से एक उत्तेजना पैदा करे। इसका वर्तमान क्षण केवल एक उत्तेजना पैदा करता है। इसलिए नए संज्ञान के रूप में अनुभूति, मान्यता नहीं, केवल एक क्षण है और यह क्षण ज्ञान का वास्तविक स्रोत है, या ज्ञान का स्रोत वस्तु की अंतिम वास्तविकता तक पहुंचता है।

बौद्धों के अनुसार, ज्ञान अपने आप में विश्वसनीय नहीं है। यह आंतरिक रूप से अविश्वसनीय और गलत है। यह विश्वसनीय हो जाता है जब मन के बाद के ऑपरेशन द्वारा परीक्षण किया जाता है। सही ज्ञान का परीक्षण इसकी प्रभावकारिता है। सही ज्ञान कुशल ज्ञान है। निरंतर अनुभव के माध्यम से सत्य की स्थापना होती है।

इसलिए यह नियम निर्धारित किया गया है कि ज्ञान की विश्वसनीयता एक अतिरिक्त कारण से उत्पन्न होती है, क्योंकि अनुभव स्वयं अविश्वसनीय है। जब अनुभूति को अनुभव से सहमत होना पाया गया है, जब इसकी प्रभावकारिता का पता चला है, तभी हम यह बनाए रख सकते हैं कि यह सत्य का प्रतिनिधित्व करता है और हम इसके सही होने पर सभी आपत्तियों का खंडन कर सकते हैं।

(घ) अद्वैत-वेदांत:

वेदांत सूत्र पर अपनी टिप्पणी के परिचय में, सांकरा पूछती है कि क्या अनुभव में ऐसा कुछ है जिसे संस्थापक के रूप में माना जा सकता है और अनुभव के सभी कारकों के दावों पर चर्चा करता है। हमारी इंद्रियां हमें धोखा दे सकती हैं और हमारी स्मृति एक भ्रम हो सकती है। अतीत और भविष्य अमूर्त हो सकते हैं। दुनिया के रूप शुद्ध कल्पना हो सकते हैं और हमारा सारा जीवन एक दुखद भ्रम हो सकता है।

कुछ भी नहीं हमें सपनों की दुनिया के अनुरूप अनुभव के जागने वाले पथ के बारे में रोकता है। सपने में देखी गई चीजें तब तक काफी हद तक सही होती हैं जब तक कि सपना पूरा होता है, वे तभी जागृत होती हैं जब हम जागते हैं। इसी तरह दुनिया काफी वास्तविक है जब तक कि सच्चा ज्ञान भोर न हो। लेकिन सपने निजी होते हैं।

वे जीव या व्यक्ति की स्वयं की रचना हैं। दुनिया सार्वजनिक है और यह इस्वर या ईश्वर की रचना है। जीवा विविधता को सच मानती है और गलत तरीके से खुद को एजेंट और भोगी मानती है। माया या अविद्या एकता और परियोजनाओं के नाम या रूपों को छिपाती है। सर्वोच्च ब्रह्म लोक और माया दोनों का उद्देश्य है। जब जीव को केवल ज्ञान और ज्ञान के माध्यम से पता चलता है तो आवश्यक एकता, मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।

डेसकार्टेस की तरह, सांकरा तत्काल आत्म-निश्चितता में सच्चाई का आधार पाता है जो उनकी बातों पर किसी भी प्रकार के संदेह से अछूता है। यदि स्वयं का अस्तित्व ज्ञात नहीं था, तो हर कोई सोचता था कि 'मैं नहीं हूँ' जो कि सत्य नहीं है।

आत्म चेतना की धारा से पहले है, सत्य और असत्य से पहले, वास्तविकता और भ्रम से पहले, अच्छाई और बुराई से। ज्ञान के सभी साधन (प्राण) केवल आत्म-अनुभव पर निर्भर के रूप में मौजूद हैं, और चूंकि ऐसा अनुभव इसका अपना प्रमाण है, इसलिए स्वयं के अस्तित्व को साबित करने के लिए कोई आवश्यकता नहीं है। आत्मान या स्वयं पर संदेह नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह उसके लिए आवश्यक प्रकृति है जो इससे इनकार करता है।

शंकर ने ज्ञान और मनुष्य के संज्ञानात्मक तंत्र का महत्वपूर्ण विश्लेषण किया। हमारे भीतर गहरा हमारा जीवन एक जीवन है जिसके बारे में वह नहीं बोलता है। परम वास्तविकता गैर-दोहरी आत्मा है। लेकिन सभी निर्धारित ज्ञान में परम चेतना के संशोधन को निर्धारित करता है:

(ए) एक विषय जो जानता है (प्रमत्रचित्त्य), संज्ञानात्मक चेतना जो आंतरिक अंग द्वारा निर्धारित होती है,

(बी) ज्ञान की प्रक्रिया (प्रनामैकेतन्य), व्रती द्वारा निर्धारित संज्ञानात्मक चेतना, 'या आंतरिक अंग का संशोधन, और

(c) ज्ञात वस्तु (visayacaitanya), वस्तु द्वारा निर्धारित चेतना को पहचान लिया।

परम चेतना केवल एक (एकमेव) है, सभी चीजों (सर्वपापी) को व्याप्त करती है, सभी को बताती है, आंतरिक अंग, उसका संशोधन और वस्तु। आंतरिक अंग में पारदर्शिता है, जिसके द्वारा यह वस्तुओं को प्रतिबिंबित करता है, क्योंकि दर्पण में हमारे चेहरे को प्रतिबिंबित करने के लिए चमक है।

वस्तुओं को प्रतिबिंबित करने की शक्ति, अर्थात् उनके प्रति सचेत होने के लिए, आंतरिक अंग में जन्मजात नहीं है, लेकिन इसके द्वारा आत्मन के संबंध से प्राप्त किया जाता है। हालांकि आंतरिक अंग को वस्तुओं पर अपनी चमक को बहा देने और उन्हें प्रतिबिंबित करने के लिए कहा जाता है, फिर भी यह आत्मान है जो इसमें प्रतिबिंबित होता है।

आत्मान प्रकाशमान है, और इसके माध्यम से आंतरिक अंग मानता है। आंतरिक अंग परिवर्तन या प्रपत्र के संशोधनों से गुजरता है। वस्तुओं (दृश्य) को प्रकट करने वाले संशोधनों को व्रती कहा जाता है। आंतरिक अंग के व्रती या मोड चार अलग-अलग प्रकार के होते हैं: इन-डिटरमिनेशन (sanisaya), दृढ़ संकल्प (niscaya), आत्म-चेतना (garva) और स्मरण (smarana)।

एक आंतरिक अंग (अंतःकर्ण) को मन (मानस) कहा जाता है, जब इसमें अंतर्-निर्धारण की विधि होती है; बुद्धी या समझ जब इसमें दृढ़ संकल्प की विधा होती है; आत्म-बोध (अहरिकारा) जब इसमें आत्म-चेतना और ध्यान (citta) की विधा होती है, जब इसमें एकाग्रता और स्मरण की विधा होती है।

अनुभूति का कारण केवल परम चेतना नहीं है, लेकिन यह चेतना आंतरिक अंग द्वारा योग्य है। यह आंतरिक अंग प्रत्येक व्यक्ति के साथ भिन्न होता है, और इसलिए एक व्यक्ति द्वारा अनुभूति का मतलब सभी द्वारा अनुभूति नहीं है। जैसा कि आंतरिक अंग एक सीमित इकाई है, यह दुनिया में सभी चीजों के लिए खुद को लागू नहीं कर सकता है। यह अलग-अलग सीमा के भीतर कार्य करता है, जो व्यक्ति के पिछले आचरण से परिभाषित होता है, जिसके पास यह है।

जीवात्मा अपने स्वयं के बुद्धिमत्ता के आवश्यक स्वभाव द्वारा अंतःकरण के तौर-तरीकों की सहायता के बिना वस्तुओं को प्रकाशित नहीं कर सकता है, जैसा कि इस्वर करते हैं, क्योंकि जीव की अपनी सीमित स्थिति के रूप में अविद्या है, जबकि पूर्ण चेतना उनके भौतिक कारण के रूप में सभी के साथ समान है। उन्हें केवल अपने संबंध में रोशनी देता है। जीव के बहुत संविधान द्वारा, यह बाहरी वस्तुओं के संबंध में नहीं है, बल्कि केवल आंतरिक अंग के साथ है।

शंकर ज्ञान के तीन स्रोतों को संदर्भित करता है - धारणा, अनुमान और शास्त्र गवाही। धारणा वस्तुओं की प्रत्यक्ष चेतना है जो आमतौर पर इंद्रियों के व्यायाम के माध्यम से प्राप्त की जाती है। अर्थ-बोध में अनुभूतियों और बोध की वस्तु के बीच वास्तविक संपर्क होता है।

जब आंख अंजार पर टिकी होती है, तो आंतरिक अंग उसकी ओर निकल जाता है, उसे अपनी रोशनी से रोशन करता है, उसके आकार को पहचानता है और उसे पहचानता है। अद्वैत वेदांत में विभिन्न प्रकार की धारणा को स्वीकार किया गया है। इंद्रियों के अभ्यास (इंद्रियजन्य) के कारण होने वाली धारणाएं उन लोगों से अलग होती हैं, जो इंद्रिय-गतिविधि के कारण नहीं होते हैं।

इच्छा आदि की आंतरिक धारणाएं बाद के प्रकार की हैं। धारणा की परिभाषित विशेषता किसी भाव अंग की मध्यस्थता नहीं है, बल्कि वस्तु द्वारा विशिष्ट चेतना के बीच की पहचान है।

अद्वैत का दावा है कि तत्काल कथित वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं है जो कि ज्ञाता से अलग है, इसका मतलब केवल यह है कि जो पदार्थ को बनाए रखता है वह सब्जेक्ट से अलग नहीं है। चूंकि सभी कथित वस्तुओं में एक व्यक्तित्व होना चाहिए, शाश्वत चेतना और मात्र नकारात्मकता धारणा की वस्तुएं नहीं हैं।

अविभाज्य अविभाज्य (व्यप्टिजन) के ज्ञान से उत्पन्न होता है, जो इसका महत्वपूर्ण कारण है। जब यह ज्ञान होता है कि मामूली शब्द में गुण है, जैसे कि प्रस्ताव में 'पहाड़ी धुएँ के रंग का है', और यह भी कि 'धुआं हमेशा आग के साथ होता है' के रूप में पिछले निवारक ज्ञान के कारण मानसिक प्रभाव का एक जागरण होता है। 'पहाड़ी में आग लगी हुई है।'

अव्यय को मध्य अवधि (हेतु) और प्रमुख (साध्या) के बीच विद्यमान संदर्भ के समुदाय के रूप में परिभाषित किया गया है, जो कि मध्य शब्द के सभी मूल रूपों में रहता है, अर्थात मामूली शब्द। अद्वैत के अनुसार, सख्ती से बोलना, केवल एक सार्वभौमिक पुष्टि प्रस्ताव में व्यक्त किए गए एक संप्रत्यय के ज्ञान से पालन करता है जैसे कि 'जहां धुआं है वहां आग है'। अद्वैतिन अपने स्वयं के लिए (तीर्थ) और दूसरों की खातिर (परार्थ) के लिए भेद को स्वीकार करता है।

शास्त्र गवाही या आगम को अद्वैतवाद ने ज्ञान के एक स्वतंत्र स्रोत के रूप में स्वीकार किया है। एक वाक्य वैध है यदि इसके अर्थ से निहित संबंध ज्ञान के किसी अन्य माध्यम से गलत नहीं है।

वेद सनातन ज्ञान हैं, और सभी निर्मित अस्तित्व के कालातीत नियम हैं। वेद अलौकिक (अपौरुषेय) हैं और भगवान के मन को व्यक्त करते हैं। जबकि वेदों का महत्व शाश्वत है, स्वयं ग्रंथ ऐसा नहीं है, क्योंकि वे प्रत्येक विश्व-युग में इस्वर द्वारा पूर्व-वर्णित हैं।

अद्वैतवाद मानता है कि वेद अक्षरों, शब्दों और वाक्यों का संग्रह है, और सृष्टि के अस्तित्व में होना शुरू हो जाता है और चीजों के सार्वभौमिक विघटन के लिए बंद हो जाता है। वेद स्वयं प्रकाशमान और शाश्वत हैं। चूँकि क्रमिक दुनिया का अपना निरंतर रूप है, इसलिए वेदों की सत्तात्मकता किसी भी क्रमिक विश्व-युग में बिगड़ा नहीं है।