उत्तर-आधुनिकतावाद: उत्तर-आधुनिकतावाद की उत्पत्ति और परिभाषा

उत्तर-आधुनिकतावाद: उत्तर-आधुनिकतावाद की उत्पत्ति और परिभाषा!

उत्तर आधुनिकतावाद समकालीन दार्शनिक परिदृश्य में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक धारा के रूप में उभरा है और आधुनिकतावाद की गहरी और दूरगामी आलोचना की पेशकश की है। इसमें उन सभी पारंपरिक और साथ ही विचारों की मॉडेम श्रेणियों को चुनौती दी गई है जिनके भीतर सामाजिक सिद्धांतों पर चर्चा और मूल्यांकन किया गया है।

उत्तर आधुनिकतावाद तर्कवाद की परिष्कृत आलोचना करता है; अनिवार्यता और सार्वभौमिकता। वास्तव में उत्तर-आधुनिकतावाद एक परिप्रेक्ष्य है जिसके माध्यम से दर्शन के इलाके के भीतर एक नया चलन या समाज का एक नया पहलू उभरा है। उत्तर-आधुनिकतावाद, जैसा कि 'पोस्ट' प्रस्तावना का तात्पर्य है, आधुनिकतावाद का अनुसरण करना।

हालांकि, जो लोग उत्तर आधुनिकतावाद जैसी चीजों के बारे में सोचते हैं, वे इस बात से सहमत नहीं हैं कि उत्तर आधुनिकतावाद आधुनिकतावाद से विराम है या आधुनिकतावाद या दोनों का एक निरंतरता है। वैचारिक विश्लेषण के बारे में चर्चा करने से पहले, दर्शन की उत्पत्ति के स्रोतों पर कुछ रोशनी फेंकना आवश्यक है।

मूल:

शब्द 'पोस्टमॉडर्न', जिसे मॉडेम से अलग समझा जाता है, 1917 में जर्मन दार्शनिक रुडोल्फ पन्नविट्ज़ द्वारा पहली बार इस्तेमाल किया गया लगता है, बीसवीं शताब्दी की पश्चिमी संस्कृति के 'शून्यवाद' का वर्णन करने के लिए - एक विषय जो उन्होंने फ्रेडरिक नीत्शे से लिया था। यह 1934 में स्पेनिश साहित्यिक आलोचक फेडेरिको डी ओनिस के काम में फिर से जागृत हुआ, जिसमें साहित्यिक आधुनिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया का उल्लेख किया गया था।

यह पहली बार 1939 में अंग्रेजी में दिखाई दिया, जिसका उपयोग दो अलग-अलग तरीकों से किया जाता है, धर्मशास्त्री बर्नार्ड आइडिंग्स बेल द्वारा, धर्मनिरपेक्ष आधुनिकतावाद की विफलता और धर्म में वापसी की मान्यता को दर्शाता है, और इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनीबी द्वारा विश्व का उल्लेख करने के लिए युद्ध I बड़े पैमाने पर समाज का उदय होता है, जिसमें श्रमिक वर्ग पूंजीवादी वर्ग को महत्व देता है।

इसके बाद 1950 और 1960 के दशक में साहित्यिक आधुनिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया का जिक्र करते हुए इसे साहित्यिक आलोचना में नियुक्त किया गया। वास्तव में, यह साहित्यिक अध्ययन के क्षेत्र में है कि 'उत्तर-आधुनिकतावाद' शब्द का व्यापक उपयोग और सबसे अधिक बहस हुई है। साहित्य के लिए उत्तर-आधुनिकतावाद के परिणामों और अभिव्यक्तियों को सिद्ध करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं, जो आमतौर पर ऐतिहासिक या औपचारिक परिभाषा की समस्याओं में चल रहे हैं।

उत्तर आधुनिकतावादी उपन्यासों की प्रमुख विशेषता यह दिखावा है कि एक मूल काम लिखना असंभव है और उनका विरोधाभासी विषय 'लेखन के अंत ...' के बारे में लिख रहा है नतीजतन प्रकृति प्रकृति की बजाय नकल की वस्तु बन गई और एक आत्म-सजगता प्रतिबोधता उभरी। इसके अलावा, 1970 के दशक में, यह वास्तुकला में आया था। अंतरराष्ट्रीय शैली के अनुप्रयोग की बहुत ही सार्वभौमिक प्रकृति ने डिजाइनों का नेतृत्व किया जो विभिन्न इमारतों के विभिन्न कार्यों को पहचानने में विफल रहे। आवास, कार्यालय और सांस्कृतिक संस्थान सभी समान दिखते थे, और इस शैलीगत एकरूपता की आलोचना उनके पर्यावरण में कुछ भी जोड़ने में असमर्थता के लिए की गई थी।

अंतर्राष्ट्रीय शैली द्वारा मांग की गई ऐतिहासिक संदर्भ की उपेक्षा को स्टाइलिस्टिक रूप से प्रतिबंधात्मक, जड़ और अर्थहीन के रूप में मान्यता दी गई थी; और परिणामस्वरूप, आधुनिकतावादी वास्तुकला की अस्वीकृति में, 'पॉप' शैली को स्पष्ट रूप से अपनाने के साथ, ऐतिहासिक परंपराएं समकालीन उद्धरण और नकल का स्रोत बन गई हैं। रॉबर्ट वेंचुरी, चार्ल्स जेनक्स और डेविड हार्वे ने इस क्षेत्र में बहुत योगदान दिया है।

1970 के दशक के बाद उत्तर-आधुनिकतावाद की अवधारणा को औद्योगिक-औद्योगिक समाज के साथ जोड़ा जाना शुरू हुआ, जो कि विश्व युद्ध के बाद के औद्योगिक समाज से सबसे उन्नत समाजों की बढ़ती सेवा या ज्ञान प्रधान औद्योगिक अर्थव्यवस्था थी, जो औद्योगिक विनिर्माण से सेवा में स्थानांतरित होने की विशेषता थी। उद्योग, अब सूचना प्रौद्योगिकी पर केंद्रित हैं। यह ज्ञान उत्पादन और योजना के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका देता है।

इस दृष्टि से, तकनीकी परिवर्तन सामाजिक परिवर्तन की प्रेरक शक्ति है क्योंकि सूचना विनिमय और सांस्कृतिक उत्पादन अर्थव्यवस्था के केंद्र में भारी उद्योग को विस्थापित करते हैं। नई उत्पादन प्रक्रियाएं, और उत्पादन से खपत तक जोर की एक सामान्य पारी, सूचना प्रौद्योगिकी और संचार को भविष्य और केंद्रीय के उद्योगों को इन प्रक्रियाओं के लिए मात्रा, गति और दूरी में वृद्धि के प्रबंधन में कंप्यूटर की भूमिका और क्षमताएं हैं जो तेजी से बढ़ रही हैं। जटिल जानकारी उत्पन्न और रूपांतरित होती है।

पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी के गर्भाधान के लिए महत्वपूर्ण है, लोगों के काम करने के प्रकार और व्यवसायिक संरचना में संबंधित परिवर्तन के रूप में होने वाली पारी, सफेद नौकरियों, पेशेवर और सेवा कार्य के लिए रास्ता देती है।

प्राथमिक और द्वितीयक क्षेत्रों से श्रम के क्षेत्र में सेवा के क्षेत्र में पुनर्वितरण दोनों हुए हैं और औद्योगिक, लाइनों के बजाय शिल्प पर काम करने वाले सफेद-कॉलर काम की ओर मजदूरों की शैली या संगठन में बदलाव हुआ है। नई श्रेणी की संरचना उत्तर-औद्योगिक समाज में ज्ञान और तकनीकी कौशल के बढ़ते महत्व से केंद्र से जुड़ी हुई है। यही है, उभरते नए समाज का प्रमुख वर्ग संपत्ति के बजाय ज्ञान के आधार पर मुख्य रूप से एक पेशेवर वर्ग है। यह सेवा वर्ग मुख्य रूप से वस्तुओं के प्रत्यक्ष उत्पादन में शामिल नहीं है। बल्कि, वे अपने कौशल को बेचते हैं और अपनी बाजार शक्ति पर निर्भर करते हैं।

उनके पास आमतौर पर स्वायत्तता का एक उच्च स्तर होता है, जो पेशेवर विशेषज्ञों के रूप में काम करते हैं या दूसरों के श्रम को निर्देशित करते हैं। हालांकि उनके पास उत्पादन के साधन नहीं हैं, लेकिन वे शेयरधारकों और / या कम से कम स्पेक्ट्रम के शीर्ष पर, शक्तिशाली कंपनियों की रणनीतिक दिशा का प्रबंधन करने की क्षमता के अधिकारी हो सकते हैं।

इस प्रकार, इस पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी की वर्ग संरचना का गठन एक पेशेवर वर्ग, एक तकनीकी और अर्ध-पेशेवर वर्ग, एक लिपिक और बिक्री वर्ग, और अर्ध-कुशल और शिल्प श्रमिकों के एक वर्ग द्वारा किया जाएगा। सर्वथा अनुपस्थित है मैनुअल वर्किंग क्लास जिसे आलोचकों ने 'विदाई' कहा है।

उनका केंद्रीय तर्क यह है कि स्वचालन और उत्तर-औद्योगिक अर्थव्यवस्थाओं के संदर्भ में, नई प्रौद्योगिकियों ने कामकाजी वर्ग की मैनुअल नौकरियों और इसकी संबद्ध वर्ग पहचान से आबादी की प्रवृत्तियों को दूर करने वाले समाजों के रोजगार पैटर्न को बदल दिया है।

श्रमिक वर्ग के बजाय, हमारे पास एक नया नकदी-उन्मुख पोस्ट-इंडस्ट्रियल "वर्किंग" वर्ग है, एक सुरक्षित और विशेषाधिकार प्राप्त श्रमिक 'अभिजात वर्ग' और एक बेरोजगार अंडरक्लास। इस उत्तर-औद्योगिक समाज में सूचना और ज्ञान का नियंत्रण नए टकराव पैदा करेगा। नतीजतन, उस समूह में प्रमुख वर्ग जानकारी तक पहुंच और नियंत्रण कर सकेगा। टेक्नोक्रेट्स और नौकरशाह श्रमिकों, छात्रों और उपभोक्ताओं के लिए प्रतिरूपित हैं।

दर्शनशास्त्र में, यह 1980 के दशक में मुख्य रूप से फ्रांसीसी उत्तर-संरचनावादी दर्शन का उल्लेख करने के लिए आया था, और दूसरी बात यह है कि आधुनिक तर्कवाद, उत्परिवर्तनवाद और जिसे 'संस्थापकवाद' कहा जाता है, के खिलाफ एक सामान्य प्रतिक्रिया के रूप में - इसे जड़ देकर ज्ञान को सही ठहराने का पारंपरिक दार्शनिक प्रयास। अप्राप्य पहले सिद्धांतों या अर्थ-डेटा या दोनों। आखिरकार, 'पोस्टमॉडर्न' रॉक वीडियो से लेकर लॉस एंगल्स की जनसांख्यिकी तक पूरी सांस्कृतिक शैली और हाल के दशकों के मूड के लिए एक शब्द के रूप में लोकप्रिय उपयोग में फट गया।

'उत्तर आधुनिक' के इन उपयोगों के बीच विचलन के बावजूद, कोई व्यक्ति कुछ सामान्यता पर केंद्रित हो सकता है: दुनिया में बहुलवाद और अनिश्चितता की मान्यता जिसे आधुनिक या आधुनिकतावादी विचार ने स्पष्ट रूप से खारिज करने की मांग की थी, इसलिए, सादगी, पूर्णता के लिए बौद्धिक आशाओं का त्याग। और निश्चितता; सामाजिक जीवन में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करने के रूप में प्रतिनिधित्व या छवियों या सूचना या सांस्कृतिक संकेतों पर एक नया ध्यान; और सांस्कृतिक क्षेत्रों में खेल और काल्पनिकता की स्वीकृति जिसने पहले एक गंभीर, वास्तविक सच्चाई की तलाश की थी। यह एक अस्पष्ट समानता है, सुनिश्चित करने के लिए। चूंकि वर्तमान कार्य का ट्रस्ट क्षेत्र राजनीतिक सिद्धांत है, इसलिए पोस्टमॉडर्निस्ट दर्शन का अध्ययन यहां मुख्य रूप से राजनीतिक सिद्धांत के संदर्भ में किया जाएगा।

परिभाषा और अर्थ:

उत्तर आधुनिकता की उत्पत्ति के पीछे के विविध कारक बताते हैं कि इसे किसी विशेष आधार पर विकसित नहीं किया जा सकता है। दार्शनिकों ने विभिन्न दृष्टिकोणों से 'उत्तर-आधुनिकतावाद' शब्द के अर्थ को परिभाषित करने की पूरी कोशिश की है, लेकिन वास्तव में उत्तर-आधुनिकतावाद का क्या अर्थ है, यह संक्षेप में बताना मुश्किल है। फिर भी, विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दिए गए विभिन्न दृष्टिकोणों का विश्लेषण करके, हम इसकी मूलभूत विशेषताओं और मूलभूत विशेषताओं का अधिक स्पष्ट रूप से पता लगा सकते हैं।

फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड (1926-98) को उत्तर-आधुनिकतावाद के दर्शन के प्रस्तावक के रूप में माना जाता है। वे कहते हैं, "चरम पर सरलीकरण, मैं उत्तरआधुनिकता को मेटा कथाओं के प्रति अविश्वसनीयता के रूप में परिभाषित करता हूं। यह अविश्वसनीयता निस्संदेह विज्ञान की प्रगति का एक उत्पाद है: लेकिन यह प्रगति इसे आगे बढ़ाती है। "

लियोटार्ड समग्रता की किसी भी अवधारणा के अभाव में उत्तर आधुनिकता को परिभाषित करता है। तदनुसार, समाज विविधता से भरा है: भाषा, संगीत, नृत्य और आर्थिक प्रणालियों की किस्मों सहित विभिन्न प्रकार की संस्कृति और परंपराएं हैं। इस प्रकार, समाज के इन विभिन्न रंगों की अनदेखी करके एक अद्वितीय सार्वभौमिक मॉडल विकसित करना कुछ हद तक असंभव है, जो प्रकृति में बहुसांस्कृतिक और बहुआयामी है।

लियोटार्ड ने कहा, वैधता के मेटा-कथा तंत्र की अप्रचलन से मेल खाती है, सबसे विशेष रूप से, तत्वमीमांसा दर्शन और विश्वविद्यालय संस्थान का संकट, जो अतीत में उस पर निर्भर था। तदनुसार, अपने कार्यों को खोने में कथात्मक कार्य, इसके महान नायक, इसके महान नुकसान, इसकी महान मजदूरी और इसका महान लक्ष्य।

यह कथा भाषा के तत्वों के बादलों में फैलाया जा रहा है - कथात्मक, लेकिन यह भी वर्णनात्मक, पूर्व निर्धारित, वर्णनात्मक और इसी तरह। प्रत्येक बादल के भीतर स्थित व्यावहारिक रूप से अपनी तरह के विशिष्ट मूल्य हैं। हम में से प्रत्येक इनमें से कई के चौराहे पर रहता है। हालाँकि, हम आवश्यक रूप से स्थिर भाषा संयोजन की स्थापना नहीं करते हैं, और हम जो स्थापित करते हैं उसके गुण आवश्यक रूप से संप्रेषणीय नहीं हैं। इसलिए, ल्योटार्ड के अनुसार, उत्तर आधुनिक का मतलब विविधता या विखंडन में विश्वास हो सकता है।

मार्क्सवादी फ्रांसीसी दार्शनिक जीन बॉडरिलार्ड समकालीन समाज और संस्कृति के अग्रणी आलोचकों में से एक हैं, और अक्सर उन्हें उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांत के प्रस्तावक के रूप में देखा जाता है। उन्होंने संचार के साधनों की मदद से उत्तर आधुनिक समाज के उपभोक्तावादी स्वरूप को चित्रित करने की कोशिश की।

वास्तव में, बॉडरिलार्ड ने 1970 के दशक के मध्य में उत्तर आधुनिक मोड़ लिया, जिससे एक नए प्रकार का सामाजिक विश्लेषण विकसित हुआ जो आधुनिक सामाजिक सिद्धांत की सीमाओं से परे चला गया। मॉडेम समाज और सिद्धांत की आलोचना करते हुए, बॉडरिलार्ड का दावा है कि आधुनिकता का युग और शास्त्रीय सामाजिक सिद्धांत की परंपरा पुरानी हो गई है और हमें उत्तर आधुनिकता के युग के लिए पर्याप्त सामाजिक विश्लेषण की एक नई विधा की आवश्यकता है।

एक विपुल लेखक, जिसने बीस से अधिक पुस्तकें लिखी हैं, बॉडरिलार्ड ने समकालीन युग की सबसे प्रमुख सांस्कृतिक और सामाजिक घटनाओं पर टिप्पणी की है और उत्तर आधुनिक सिद्धांत के सबसे प्रभावशाली तरीकों में से एक विकसित किया है।

अपने शुरुआती लेखन में, मार्क्सवादी दर्शन की आलोचना करते हुए, बॉडरिलार्ड का तर्क है कि सबसे पहले, मार्क्सवाद, पर्याप्त रूप से प्रमुख समाजों को प्रकाशित नहीं करता है, जो प्रतीकात्मक विनिमय के आसपास आयोजित किए गए थे और उत्पादन नहीं। उनका यह भी तर्क है कि मार्क्सवाद पूंजीवादी समाजों की मौलिक रूप से पर्याप्त आलोचना नहीं करता है और अधिक चरम विराम का आह्वान करता है।

इस स्तर पर, बॉडरिलार्ड मानव विज्ञान के दृष्टिकोण से बदल जाता है। फिर भी, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मार्क्सवाद की यह आलोचना वामपंथियों से ली गई थी, यह तर्क देते हुए कि मार्क्सवाद ने समकालीन उत्पादक समाजों - पूंजीवादी और साम्यवादी, के लिए एक कट्टरपंथी पर्याप्त आलोचना या विकल्प प्रदान नहीं किया।

बॉडरिलार्ड उत्पादन और उपयोगिता के तर्क के बीच अंतर करता है जो आधुनिक समाजों और अनुकरण के तर्क को व्यवस्थित करता है जिसे वह उत्तर आधुनिक समाजों के आयोजन सिद्धांत में मानता है। वह आधुनिक और उत्तर आधुनिक समाजों के बीच एक टूटना को आधुनिक और प्रमुख लोगों के बीच विभाजन के रूप में दर्शाता है जो शास्त्रीय सामाजिक सिद्धांत की नींव हैं।

आधुनिकता के साथ युगानुकूल उत्तर आधुनिकता को सिद्ध करने में, बॉडरिलार्ड ने "राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अंत" और एक ऐसे युग की घोषणा की जिसमें उत्पादन समाज का आयोजन सिद्धांत था। वह निम्नलिखित तरीके से उत्तर आधुनिक समाज को परिभाषित करता है:

श्रम का अंत। उत्पादन का अंत। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अंत। हस्ताक्षरकर्ता / हस्ताक्षरित द्वंद्वात्मकता का अंत, जो ज्ञान के संचय और अर्थ की सुविधा प्रदान करता है, संचयी प्रवचन के रैखिक Syntegra। और एक ही समय में, एक साथ विनिमय मूल्य / उपयोग मूल्य / द्वंद्वात्मकता का अंत होता है, जो केवल एक चीज है जो संचय और सामाजिक उत्पादन को संभव बनाता है। प्रवचन के रैखिक आयाम का अंत। कमोडिटी के रैखिक आयाम का अंत। संकेत के शास्त्रीय युग का अंत। उत्पादन के युग का अंत।

बॉडरिलार्ड का तर्क है कि आधुनिक युग पूंजीवाद और पूंजीपति वर्ग का युग था, जिसमें श्रमिकों का पूंजी द्वारा शोषण किया गया था और उथल-पुथल के क्रांतिकारी बल प्रदान किए गए थे। हालांकि, बॉडरिलार्ड ने घोषणा की कि उत्तर आधुनिक समाज में आधुनिक युग की राजनीतिक अर्थव्यवस्था समाप्त हो जाएगी और इस तरह मार्क्सवादी समस्या और आधुनिकता का अंत होगा।

"अंत" का प्रवचन इतिहास में उत्तर आधुनिक विराम या टूटने की घोषणा करता है। हम अब, बॉडरिलार्ड का दावा करते हैं, सिमुलेशन के एक नए युग में जिसमें सामाजिक प्रजनन (सूचना प्रसंस्करण, संचार, ज्ञान उद्योग और इसी तरह) उत्पादन को समाज के आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रतिस्थापित करता है। इस युग में, श्रम अब उत्पादन का एक बल नहीं है, बल्कि स्वयं "कई लोगों के बीच एक संकेत" है।

इस स्थिति में श्रम मुख्य रूप से उत्पादक नहीं है, लेकिन किसी की सामाजिक स्थिति, जीवन के तरीके और सेवा के तरीके का संकेत है। मजदूरी भी किसी के काम और किसी के लिए कोई तर्कसंगत संबंध नहीं रखती है, लेकिन सिस्टम के भीतर किसी के स्थान पर। लेकिन, महत्वपूर्ण रूप से, राजनीतिक अर्थव्यवस्था अब नींव नहीं है, सामाजिक निर्धारक, या यहां तक ​​कि एक संरचनात्मक 'वास्तविकता' है जिसमें अन्य घटनाओं की व्याख्या और व्याख्या की जा सकती है। इसके बजाय, हम सिमुलेशन के 'हाइपर-रियलिटी' में रहते हैं जिसमें छवियां, चश्मा और संकेतों का खेल समकालीन समाजों के प्रमुख घटक के रूप में उत्पादन और वर्ग संघर्ष के तर्क को प्रतिस्थापित करता है। बॉडरिलार्ड आगे कहते हैं:

... मॉडेम समाजों को वस्तुओं के उत्पादन और खपत के आसपास आयोजित किया जाता है, जबकि उत्तर आधुनिक समाजों को सिमुलेशन और छवियों और संकेतों के खेल के आसपास आयोजित किया जाता है, एक ऐसी स्थिति को चिह्नित करते हुए जिसमें कोड, मोड और संकेत एक नए सामाजिक संगठन के सिमुलेशन के आयोजन सिद्धांत हैं। नियम।

सिमुलेशन के समाज में, पहचान छवियों के विनियोग द्वारा निर्मित होती है, और कोड और मॉडल यह निर्धारित करते हैं कि व्यक्ति खुद को कैसे देखते हैं और अन्य लोगों से संबंधित हैं। अर्थशास्त्र, राजनीति, सामाजिक जीवन, और संस्कृति सभी सिमुलेशन के तर्क द्वारा शासित होते हैं, जिससे कोड और मॉडल निर्धारित करते हैं कि कैसे माल का उपयोग किया जाता है और उपयोग किया जाता है, राजनीति, अपहोल्ड, संस्कृति का उत्पादन और उपभोग किया जाता है, और रोजमर्रा की जिंदगी जीती है।

बॉडसिलार्ड की उत्तर आधुनिक दुनिया भी कट्टरपंथी प्रभाव में से एक है, जिसमें सामाजिक वर्ग, लिंग, राजनीतिक मतभेद और समाज और संस्कृति के एक-स्वायत्त दायरे एक-दूसरे में टकराते हैं, जो पहले से परिभाषित सीमाओं और मतभेदों को मिटाते हैं।

यदि आधुनिक समाजों, शास्त्रीय सामाजिक सिद्धांत के लिए, भेदभाव की विशेषता थी, बॉडरिलार्ड पोस्टमॉडर्न समाजों के लिए डी-भेदभाव या प्रत्यारोपण की विशेषता है। बॉडरिलार्ड के लिए, सिमुलेशन, अर्थव्यवस्था, राजनीति, संस्कृति, कामुकता और सामाजिक मूल्यों के समाज में सभी एक दूसरे में निहित हैं, जैसे कि अर्थशास्त्र मौलिक रूप से संस्कृति, राजनीति और अन्य क्षेत्रों द्वारा आकार का है, जबकि कला, एक बार संभावित अंतर का एक क्षेत्र है। और विपक्ष, आर्थिक और राजनीतिक में अवशोषित होता है जबकि कामुकता हर जगह है।

इस स्थिति में, व्यक्तियों और समूहों के बीच अंतर सामाजिक और पिछली सीमाओं और संरचनाओं के तेजी से पिघलने वाले विघटन में निहित होता है, जिस पर सामाजिक सिद्धांत कभी ध्यान केंद्रित करता था। इसके अलावा, बॉडरिलैड का पोस्टमॉडर्न ब्रह्मांड हाइपर-रियलिटी में से एक है जिसमें मनोरंजन, सूचना और संचार प्रौद्योगिकियां अनुभवों को अधिक गहन और प्रतिदिन के जीवन के दृश्यों के साथ-साथ उन कोडों और मॉडलों को शामिल करती हैं जो रोजमर्रा की जिंदगी को ढाँचा देती हैं।

हाइपर-रियल के दायरे (यानी, वास्तविकता के मीडिया सिमुलेशन, डिज़नीलैंड और मनोरंजन पार्क, मॉल और उपभोक्ता कल्पनाएं, टीवी खेल और आदर्श दुनिया में अन्य भ्रमण) वास्तविक से अधिक वास्तविक हैं, जिससे मॉडल, चित्र और कोड्स हाइपर-रियल विचार और व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए आते हैं। फिर भी, दृढ़ संकल्प अपने आप में एक गैर-रेखीय दुनिया में एक ऐसी जगह है, जहां कारण तंत्र और तर्क को एक ऐसी स्थिति में चार्ट करना असंभव है जिसमें व्यक्ति छवियों, कोडों और मॉडलों के एक विशाल प्रवाह के साथ सामना कर रहे हैं, जिनमें से कोई भी किसी व्यक्ति के विचार को आकार दे सकता है। व्यवहार।

उत्तर आधुनिक सिद्धांत को लगातार मार्क्सवादी विचार के केंद्रीय सिद्धांतों को चुनौती देने और कमजोर करने के लिए देखा गया है, विशेष रूप से केंद्रीयता जो इसे इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में वर्ग संघर्ष के लिए प्रेरित करती है, एक सामाजिकता के 'समग्रता' के रूप में विश्लेषण की आवश्यकता है, और इसकी प्रधानता राजनीतिक और सांस्कृतिक चिंताओं पर आर्थिक।

ल्योटार्ड के प्रभावशाली सूत्रीकरण के अनुसार, उत्तर आधुनिकता को सभी भव्य सार्वभौमिक या गुरु कथाओं में अविश्वसनीयता के साथ चित्रित किया जाता है: प्रगतिशील वाद्य कारण का आत्मज्ञान कथा, इच्छा का मनोविश्लेषणात्मक कथा और मानव मुक्ति के सभी मार्क्सवाद से ऊपर।

इसकी स्पष्ट रूप से नाममात्रवादी और विरोधी-फासीवादीवादी बयानबाजी के बाद के पोस्टमॉडर्निज्म सभी सार्वभौमिक व्याख्यात्मक प्रणालियों को खारिज कर देता है, और डिस्कोजेन सूक्ष्म-कथाओं और विशेष पहचान के विश्लेषण के पक्ष में श्रमिक वर्ग जैसे समरूप समूहों का विशेषाधिकार है। उत्तर आधुनिकता, संक्षेप में, एक मूलभूत युगांतरकारी बदलाव का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें स्पष्टीकरण के पुराने रूप अब पर्याप्त या विश्वसनीय नहीं हैं।

बॉडरिलार्ड ने अपने तर्क के माध्यम से इस तर्क को आगे बढ़ाया है कि पूंजीवाद के भीतर एक कट्टरपंथी विघटन हुआ है, जिससे हम अब साइबर स्पेस, अति-फ़्लोटिंग छवियों और ध्यान केंद्रित घटनाओं की एक अति-वास्तविक दुनिया में मौजूद हैं।

इसलिए, प्रमुख मार्क्सवादी श्रेणियां, जैसे कि उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य के बीच अंतर, अब अप्रचलित हैं क्योंकि वे मानव के अनिवार्य रूप से मानवशास्त्रीय अवधारणा पर निर्भर करते हैं, जिसे संकेतों और सिमुलक्रा की एक नई अर्थव्यवस्था द्वारा ग्रहण किया गया है। मार्क्सवाद, ऐतिहासिक संदर्भ और अव्यक्त अनिवार्यता के लिए अपनी उदासीनता के साथ, उत्तर आधुनिक दुनिया की इस 'अवास्तविक' वास्तविकता में काफी हद तक बेमानी है।

कई मार्क्सवादी विचारकों के लिए, उत्तर आधुनिकतावाद की अवधारणा आपस में शत्रुतापूर्ण रही है। उदाहरण के लिए, लिंग, नस्ल, जातीयता और पहचान के राजनीतिक एजेंडे के मुद्दों पर रखने में उत्तर आधुनिकता का मूल्य है, लेकिन साथ ही यह एक मौलिक रूप से आयातित संसाधन के रूप में लगता है। उत्तर-आधुनिकतावाद, वे तर्क देते हैं, कैरीकेचर या 'स्ट्रॉ-फिगर' की श्रृंखला को बढ़ावा देकर अपने स्वयं के कट्टरवाद को कम करने का प्रयास करते हैं - आत्मज्ञान, मार्क्सवाद और समग्रता।

इतिहास (एक राजधानी एच के साथ), विषय, अनिवार्यता, पदानुक्रम, और पहचान - जो तब यह असाधारण रूप से और अस्थिरता से दस्तक दे सकता है। उत्तर आधुनिकतावाद इस प्रकार राजनीतिक एकजुटता और एजेंसी की बहुत नींव को रेखांकित करता है और अंततः किसी भी वास्तविक या सार्थक सामाजिक परिवर्तन की संभावना से इनकार करता है।

उत्तरी अमेरिकी मार्क्सवादी सिद्धांतकार, फ्रेड्रिक जेम्सन ने 1984 में अपने स्मारकीय कार्य को प्रकाशित किया। उत्तर आधुनिकतावाद या स्वर्गीय पूंजीवाद का सांस्कृतिक तर्क जो एक ही झटके में उत्तर आधुनिक दुनिया के पूरे नक्शे को फिर से तैयार करने का काम करता है।

उत्तरआधुनिकतावाद और उपभोक्ता समाज पहले इस संस्कृति की प्रमुख विशेषताओं को पतला करने का प्रयास करते हैं, यद्यपि यह नाम, शैलियों और रूपों की एक विषम सूची के साथ, जॉन एशबेनी की कविता से लेकर भगवान और भगवान की फिल्मों तक, रॉबर्ट वेंचुरी की वास्तुकला से लेकर फिलिप ग्लास के संगीत से फ्रेंच नए उपन्यास के लिए टकराव की पंक रॉक।

इस निबंध का महत्व, हालांकि, यह नहीं जानता कि कौन इस कर की स्वायत्तता से शामिल या बहिष्कृत नहीं है, लेकिन जेम्सन के उत्तर-आधुनिकतावाद के सिद्धांत के दो आवश्यक विशेषताओं के विकास में, अर्थात, उनका तर्क यह है कि उत्तर-आधुनिकतावाद अंतरिक्ष और समय के एक नए अनुभव में बदल जाता है। ।

जेम्सन के अनुसार, हमारे इतिहास, कथा और स्मृति के संदर्भ में और साथ ही साथ सौंदर्य की गहराई और महत्वपूर्ण दूरी का एक महत्वपूर्ण गिरावट आई है। यह अनुभव कण और सिज़ोफ्रेनिक अस्थायीता की संबंधित अवधारणाओं के माध्यम से सौंदर्य प्रतिनिधित्व पाता है। जेम्सन के लिए:

उत्तर-आधुनिकतावाद को वर्तमान की गहन समझ और ऐतिहासिक समझ के नुकसान में फंसाया जाता है। हम एक उत्तर आधुनिक हाइपर स्पेस में रहते हैं जिसमें हम खुद को रखने में असमर्थ हैं, जिनमें से विशिष्ट अभिव्यक्तियों में अतीत और वर्तमान से शैलियों का नरभक्षण शामिल है; pastiche के पक्ष में प्रामाणिक कलात्मक शैली का नुकसान; छवियों और चश्मे में दुनिया के प्रतिनिधित्व के परिवर्तन; उच्च और निम्न संस्कृति के बीच एक दृढ़ अंतर का टूटना; सिमुलक्रम या कॉपी की संस्कृति (जिसके लिए कोई मूल मौजूद नहीं था); नोस्टैल्जिया के लिए फैशन जिसमें इतिहास प्रतिनिधित्व की वस्तु नहीं बल्कि स्टाइलिस्टिक्स अर्थ का है।

विखंडन, अस्थिरता और भटकाव के रूप में चिह्नित पोस्टमोडर्न दुनिया के जेम्सन का वर्णन वह है जो बॉडरिल्ड के साथ बहुत आम है। हालांकि, वह कंपनी के स्पष्टीकरण के स्तर पर है। जेम्सन इस बात की ओर ध्यान दिला रहे हैं कि उत्तर आधुनिकता की वास्तविक ऐतिहासिकता है। उनका तर्क है कि उत्तर-आधुनिक सांस्कृतिक प्रथाएं सतही नहीं हैं, लेकिन गहरी 'वास्तविकता' में विकास और अनुभवों को व्यक्त करती हैं।

जेम्सन के लिए, उत्तर आधुनिकता बहुराष्ट्रीय या स्वर्गीय पूंजीवाद की एक विश्व प्रणाली की अभिव्यक्ति है और एक नए वैश्विक अंतरिक्ष में संचालित देर पूंजीवाद की सांस्कृतिक शैली का प्रतिनिधित्व करती है। यह देर से पूंजीवाद है, जो निजी और सामाजिक जीवन के सभी स्थानों के लिए संशोधन करके, छवि और सिमुलैक्रम में वास्तविक को बदल देता है।

मिशेल फाउकॉल्ट (1926-94) शक्ति / ज्ञान के संदर्भ में उत्तर आधुनिकता की अवधारणा को परिभाषित करता है और अपने अनोखे तरीके से फाउकॉल्ट ने 'शास्त्रीय' ज्ञानोदय विचार के परिसर को तोड़ दिया। उन्होंने कहा कि ज्ञान आध्यात्मिक, पारलौकिक या सार्वभौमिक नहीं है। बल्कि, यह विशेष समय और स्थानों के लिए विशिष्ट है। फाउकॉल्ट प्रति सत्य की बात नहीं करता, बल्कि 'सत्य के शासन' का, यानी ज्ञान का विन्यास, जो 'सत्य के रूप में गिना जाता है', ऐतिहासिक परिस्थितियों को निर्धारित करता है। वे कहते हैं, ज्ञान चरित्र में दृष्टिकोण है।

कोई भी कुल ज्ञान नहीं हो सकता है, जो दुनिया के 'उद्देश्य' को समझने में सक्षम है। बल्कि, हम दोनों के पास कई दृष्टिकोण या सत्य हैं, जिनके द्वारा एक जटिल विषम मानव अस्तित्व की व्याख्या करना आवश्यक है। ज्ञान को शुद्ध या प्राकृतिक तरीके से समझने वाला नहीं माना जाता है। इसे सत्ता के शासन में फंसाया जाता है।

फाउकॉल्ट 'गहराई' के केंद्रीय ज्ञानोदय रूपक के साथ टूटता है। वह व्याख्यात्मक या उपदेशात्मक तरीकों के खिलाफ तर्क देता है जो भाषा के छिपे हुए अर्थों का खुलासा करना चाहते हैं। वास्तव में, यह विचार कि प्रबुद्धता और उत्तर-प्रबोधन के बीच एक स्पष्ट, विशिष्ट और अंतिम विराम है, या आधुनिक और उत्तर आधुनिक के बीच, फौकॉल्ट द्वारा चुनौती दी जाती है जब वह सुझाव देता है कि हमें 'या' के लिए नहीं होना है। 'ज्ञानोदय' के विरुद्ध। यह एक सवाल है जो आत्मज्ञान तर्कसंगतता को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का नहीं है, लेकिन यह पूछे जाने पर:

यह क्या कारण है जिसका हम उपयोग करते हैं? इसके ऐतिहासिक प्रभाव क्या हैं? इसकी सीमाएँ क्या हैं, और इसके खतरे क्या हैं? [यदि] दर्शन में महत्वपूर्ण विचार के भीतर एक कार्य है, तो सर्पिल के इस प्रकार को स्वीकार करना ठीक है, इस प्रकार की तर्कसंगतता का परिक्रामी दरवाजा जो हमें इसकी अनिवार्यता, और इसकी आंतरिक खतरों के लिए उसी समय संदर्भित करता है।

Foucault प्रवचन की सतहों के वर्णन और विश्लेषण और निर्धारण सामग्री और ऐतिहासिक परिस्थितियों में उनके प्रभावों से चिंतित है। Foucault प्रगति के ज्ञान की समझ पर संदेह करता है। प्रवचन के रूप में ज्ञान एक ऐतिहासिक विकास के रूप में प्रकट नहीं होता है, लेकिन यह असंतोष है।

अर्थात्, फौकॉल्ट समय के साथ ज्ञान में महत्वपूर्ण महामारी विज्ञान संबंधी विराम की पहचान करता है और टेलोस की किसी भी धारणा या मानव इतिहास की अपरिहार्य दिशा को अस्वीकार करता है। इसलिए, उन्होंने ज्ञान प्राप्त करने और शब्द के वास्तविक अर्थों में सच्चाई जानने के लिए विखंडन, पुरातत्व और वंशावली जैसी नई पद्धतियों को अपनाया।

जैक्स डेरिडा (1930-2004), अल्जीरिया में पैदा हुए, समकालीन दर्शन में उत्तर आधुनिकतावाद के दो सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक है। अधिक सटीक रूप से एक पोस्ट-स्ट्रक्चरलिस्ट लेबल, उनकी प्रतिष्ठा 1960 के दशक के अंत में स्थापित की गई थी, जिसमें ग्रंथों के सावधानीपूर्वक विश्लेषण, उपन्यास महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य और कठिन शैली के लिए जानी जाने वाली पुस्तकों की एक श्रृंखला थी।

Structural पोस्ट-स्ट्रक्चरलिज्म ’शब्द का अर्थ है“ संरचनावाद के बाद ”, आलोचना और अवशोषण दोनों की धारणा को मूर्त रूप देता है। यही है, उत्तर-संरचनावाद संरचनात्मक भाषाविज्ञान के पहलुओं को अवशोषित करता है, जबकि इसे आलोचना के अधीन किया जाता है, जो दावा किया जाता है कि संरचनावाद से परे है। संक्षेप में, पोस्ट-स्ट्रक्चरलिज़्म एक अंतर्निहित स्थिर संरचना के विचार को अस्वीकार करता है जो निश्चित बाइनरी जोड़े (काले-सफेद; अच्छे-बुरे) के माध्यम से अर्थ पाता है।

बल्कि, अर्थ अस्थिर है, हमेशा स्थगित और प्रक्रिया में है। अर्थ को एकल शब्दों, वाक्यों या विशेष ग्रंथों तक ही सीमित नहीं किया जा सकता है, बल्कि ग्रंथों के बीच संबंधों का परिणाम है, अर्थात्। अपने पूर्ववर्ती की तरह, उत्तर-संरचनात्मकवाद, स्थिर अर्थ की उत्पत्ति के रूप में एकीकृत, सुसंगत मानव विषय के पतन में मानवतावादी विरोधी है।

डेरिडा का ध्यान भाषा पर है और शब्दों की समझ, शब्दों और अर्थों के बीच की पहचान। वह सॉसर के तर्क को स्वीकार करता है कि अर्थ एक स्वतंत्र वस्तु दुनिया के संदर्भ के बजाय हस्ताक्षरकर्ताओं के बीच अंतर के संबंधों से उत्पन्न होता है। हालांकि, डेरिडा के लिए, हस्ताक्षरकर्ताओं के इस नाटक का परिणाम यह है कि अर्थ को कभी भी तय नहीं किया जा सकता है।

शब्द कई अर्थों को ले जाते हैं, जिसमें अन्य संदर्भों में अन्य संबंधित शब्दों के गूँज या निशान शामिल हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी शब्दकोश में किसी शब्द का अर्थ देखते हैं, तो हमें दूसरे शब्दों में संदर्भित किया जाता है। मतलब स्थिर हस्ताक्षर को समाप्त करने वाले हस्ताक्षरकर्ताओं की एक श्रृंखला नीचे स्लाइड करती है।

इस प्रकार, ड्रेरिडा ने अंतर, 'डिफरेंस एंड डीफरल' की धारणा का परिचय दिया, और कहते हैं कि सांकेतिकता की प्रक्रिया पर अर्थ का उत्पादन एक से अधिक के खेल में लगातार स्थगित और पूरक है।

अर्थ की इस अस्थिरता को देखते हुए, ड्रेरिडा 'स्थिर' बायनेरिज़ को फिर से बनाने के लिए आगे बढ़ता है जिस पर संरचनात्मकता, और वास्तव में पश्चिमी दर्शन सामान्य रूप से निर्भर करता है। वह बाइनरी विरोधों की 'अवांछनीयता' के लिए तर्क देता है।

विशेष रूप से, डिकॉन्स्ट्रक्शन में पदानुक्रमिक द्विआधारी विरोधाभासों जैसे कि भाषण / लेखन, वास्तविकता / उपस्थिति, प्रकृति / संस्कृति, कारण / पागलपन आदि का निराकरण शामिल है, जो द्विआधारी के 'हीन' भाग को बाहर करते हैं और अवमूल्यन करते हैं।

इस प्रकार, Derrida के लिए, उत्तर आधुनिक दुनिया में हम केवल संकेतों में सोचते हैं। 'प्रतिनिधित्व' के बाहर घूमने का कोई मूल अर्थ नहीं है, ताकि लेखन अर्थ की पीढ़ी के लिए महत्वपूर्ण हो। डेरिडा का तर्क है कि लेखन हमेशा भाषण में मौजूद होता है।

अर्थ का कोई प्राथमिक स्रोत नहीं है और कोई स्व-वर्तमान परिवहन अर्थ नहीं है, जो हस्ताक्षरकर्ताओं और संकेत के बीच के संबंध को ठीक कर सकता है। यह इस अर्थ में है कि ग्रंथों के बाहर कुछ भी नहीं है और ग्रंथों के अलावा कुछ भी नहीं है (जिसका अर्थ यह नहीं है कि कोई बाहरी भौतिक दुनिया नहीं है), ताकि ग्रंथ प्रथाओं के संवैधानिक हों।

एंथोनी गिडेंस एक बहुवचन दर्शन के रूप में उत्तर आधुनिकता की अवधारणा की जांच करते हैं। विकेंद्रीकरण इसकी मूल विशेषता है। तदनुसार, संदेह और अनिश्चितता समकालीन ज्ञान की मूलभूत विशेषताएं हैं। पोस्टमॉडर्न एपिस्टेमोलॉजी को गिडेंस ने पोस्टमॉडर्निटी की नहीं, बल्कि 'रेडिकलाइज्ड न्यूड लाइफस्टाइल' की स्थिति के रूप में देखा है। उनके विचार में, "सापेक्षता, अनिश्चितता, संदेह और जोखिम कम या उच्च आधुनिकता की मुख्य विशेषताएं हैं।"

इसी तरह, टेरी ईगलटन निम्नलिखित तरीके से उत्तर आधुनिकता के दर्शन को परिभाषित करते हैं:

उत्तर आधुनिकता विचार की एक शैली है जो सार्वभौमिक प्रगति या मुक्ति के विचार की शास्त्रीय धारणा, एकल फ्रेमवर्क, ग्राउंड नैरेटिव्स या स्पष्टीकरण के अंतिम आधारों पर विचार की है।

इन प्रबुद्धता मानदंडों के खिलाफ, यह दुनिया को आकस्मिक, भूमिगत, विविध, अस्थिर, अनिश्चित, भेदभावपूर्ण संस्कृतियों या व्याख्या का एक समूह के रूप में देखता है जो सत्य, इतिहास और मानदंडों की निष्पक्षता, शून्य की भावना और सुसंगतता के बारे में संदेह की डिग्री पैदा करते हैं। पहचान का।

इसका अर्थ है कि उत्तर आधुनिकता संस्कृति की एक शैली है, जो इस युगीन परिवर्तन के बारे में गहराई से, शिष्ट, अस्वच्छ, आत्म-चिंतनशील, चंचल, व्युत्पन्न, विद्युत, बहुलवादी कला में कुछ दर्शाती है, जो 'उच्च' और 'लोकप्रिय' के बीच की सीमाओं को धुंधला करती है। संस्कृति के साथ-साथ कला और रोजमर्रा के अनुभव के बीच।

इस प्रकार, उपरोक्त चर्चाओं के आधार पर, हम उत्तर आधुनिकता को निम्न तरीके से परिभाषित कर सकते हैं:

मैं। उत्तर-आधुनिकतावाद, जैसा कि इस शब्द से ही पता चलता है, आधुनिकतावाद से हटकर है। यह सार्वभौमिकता, तर्कवाद और अनिवार्यता जैसे सभी मूलभूत आधुनिक सिद्धांतों को खारिज करता है।

ii। यह मेटा-कथाओं या भव्य-कथाओं की अवधारणा को भी खारिज करता है।

iii। यह सत्य पर आधुनिकतावादी विश्वास को भी नकारता है, क्योंकि परम आधार है।

iv। यह हाइपर-रियलिटी और सिमुलैक्रम में विश्वास करता है।

v। यह विभिन्न नई पद्धतियों का विकास करता है। स्थानीयता, पतन, विखंडन, आदि।

vi। यह सत्य, वास्तविकता, तर्कसंगतता, संस्कृति और भाषा के अंतर को स्वीकार करता है ताकि समाज के प्रत्येक और हर वर्ग को उनके उचित प्रतिनिधित्व मिल सकें।

अत: उत्तर आधुनिकता एक ऐसा समकालीन दर्शन है, जो अपने विश्वास को विखंडन, विखंडन या विविधता पर रखता है और ज्ञान की प्रत्येक शाखा पर एक अलग और अनोखे तरीके से अपना प्रभाव डालता है।