ईश्वर, आत्मा और विश्व के बारे में दार्शनिक दृष्टिकोण

ईश्वर, आत्मा और विश्व के बारे में दार्शनिक दृष्टिकोण | दर्शन!

(ए) थॉमस एक्विनास:

थॉमस एक्विनास महान मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्री थे। उनका उद्देश्य आदर्शवादी दर्शन अरस्तू के शिक्षण और ईसाई हठधर्मिता के अनुकूलन के एक वैज्ञानिक व्याख्या से उत्पन्न हुआ।

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अरस्तू ने ईश्वर को शुद्ध रूप माना, अंतिम कारण के रूप में और प्रमुख प्रस्तावक के रूप में। अरस्तू ने एक्विनास को वह आधार प्रदान किया जिसके आधार पर उन्होंने स्कोलास्टिज्म का विकास किया, जो तेरहवीं शताब्दी से धर्म के ईसाई दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता रही है।

एक्विनास के दर्शन का मूल सिद्धांत विश्वास और तर्क का सामंजस्य है। उसके लिए कारण और विश्वास एक-दूसरे का खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि वे एक ही सिद्धांत स्रोत से आते हैं। एक्विनास ने सत्य का स्वागत किया जहाँ भी उसने पाया और इसका उपयोग ईसाई विचार के संवर्धन के लिए किया।

अपने दिनों में रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों ने अरस्तू को संदेह के साथ माना और अधिक पारंपरिक ईसाई नव-प्लॉटनिज़्म की ओर झुकाव किया। थॉमस ने महसूस किया कि उनका संदेह इस तथ्य के कारण था कि अरस्तू का दर्शन टिप्पणीकारों द्वारा विकृत किया गया था। इस प्रकार उन्होंने अरस्तू पर अपनी टिप्पणी लिखी कि वह अपनी प्रणाली की आवश्यक ध्वनि को दिखाए और ईसाई धर्मशास्त्रों के समकालीनों को समझाने के लिए।

थॉमस के अपने दार्शनिक विचारों को उनके धर्मशास्त्रीय कार्यों में विशेष रूप से उनके 'सुम्मा धार्मिक' में व्यक्त किया गया है। इन कार्यों में वह स्पष्ट रूप से दर्शन और धर्मशास्त्र के डोमेन और तरीकों के बीच अंतर करता है। दार्शनिक चीजों के पहले कारणों की तलाश करता है, शुरुआत इंद्रियों द्वारा प्रस्तुत डेटा से होती है। दूसरी ओर, धर्मग्रंथ की जांच का विषय पवित्र ग्रंथ में बताए अनुसार ईश्वर है। धर्मशास्त्र में, प्राधिकरण से अपील सबसे अधिक भार वहन करती है; दर्शन में, यह कम से कम किया जाता है।

एक्विनास का दावा है कि तर्क तर्कसंगत रूप से भगवान के अस्तित्व को साबित करने और विश्वास की सच्चाइयों पर आपत्तियों का खंडन करने में सक्षम है। वह दृढ़ता से विश्वास और तर्क के सामंजस्य में विश्वास करता है। भगवान के बारे में उनका दृष्टिकोण वास्तव में यहूदी धर्म और ईसाई धर्म का भगवान है।

एक्विनास ने ईसाई धर्म को वर्तमान अरिस्टोटेलियनिज़्म के अनुरूप लाने के लिए कभी भी समझौता नहीं किया, बल्कि वह बाद में संशोधित करता है और जब भी ईसाई विश्वास के साथ टकराता है तो वह संशोधन करता है। अरस्तूवाद और ईसाई धर्म के बीच उन्होंने जो सामंजस्य स्थापित किया है, वह दार्शनिक सिद्धांतों की एक नई समझ, विशेष रूप से होने की धारणा, जिसे उन्होंने मौजूदा के अधिनियम के रूप में कल्पना की है, द्वारा मजबूर नहीं किया गया है। विद्यमान सब कुछ ईश्वर द्वारा पदानुक्रम में बनाया गया है।

एक्विनास के लिए, भगवान शुद्ध है, या मौजूदा का कार्य है। जीव अपने सार के अनुसार होने में भाग लेते हैं। उदाहरण के लिए, मनुष्य अस्तित्व में है, या मौजूदा का कार्य करता है, इस हद तक कि उसकी मानवता, या सार, अनुमति देता है। ईश्वर और प्राणियों के बीच मौलिक अंतर यह है कि प्राणियों में सार और अस्तित्व की वास्तविक संरचना होती है, जबकि ईश्वर का अस्तित्व उसका अस्तित्व है।

एक्विनास ने अरस्तू के उपदेश को स्वीकार किया कि आत्मा मनुष्य का रूप है और शरीर उसका मामला है, लेकिन एक्विनास के लिए ऐसा नहीं होता है, क्योंकि यह अरस्तू के लिए करता है, आत्मा की अमरता या व्यक्ति के अंतिम मूल्य से इनकार करता है।

1879 में, थॉमस एक्विनास की विद्वत प्रणाली को आधिकारिक रूप से 'कैथोलिकवाद के दर्शन' की घोषणा की गई थी। लेकिन वह विश्वास-कारण की खाई को पाटने में सफल नहीं हुए। उनकी मृत्यु के बाद उनके सिद्धांत की कड़ी आलोचना हुई।

(बी) सेंट अगस्टिन:

सेंट ऑगस्टीन, रोमन अफ्रीका में हिप्पो के बिशप को ईसाई प्राचीनता का सबसे बड़ा विचारक माना जाता है। सिसेरो के ग्रंथ को पढ़ने के बाद, उन्होंने दर्शन के लिए एक उत्साह महसूस किया। इसका मतलब केवल सत्य की खोज के प्रति समर्पण नहीं था, बल्कि धर्मनिरपेक्ष महत्वाकांक्षा के किसी भी उद्देश्य पर उस खोज के लिए समर्पित जीवन की श्रेष्ठता का एक विश्वास था।

ऑगस्टीन मणिचैस्म से बहुत प्रभावित था। मणिचैस्म एक भौतिकवादी द्वैतवाद है जो प्रकाश और अंधेरे पदार्थों के बीच संघर्ष के उत्पाद के रूप में दुनिया के निर्माण का सुझाव देता है। लेकिन ऑगस्टीन अंतिम वास्तविकता के मैनिचियन धारणा से संतुष्ट नहीं थे। मणिचेयवाद से असंतुष्ट, ऑगस्टीन ने नियो-प्लैटोनिज्म की ओर रुख किया, जिसमें उन्होंने अपनी समस्याओं का समाधान ईश्वर के होने और प्रकृति और बुराई की उत्पत्ति के बारे में पाया।

नियो-प्लॉटनिज़्म एक आध्यात्मिक अद्वैतवाद है - एक दार्शनिक सिद्धांत है कि केवल एक वास्तविकता है। इस सिद्धांत के अनुसार, ब्रह्मांड पूर्ण एकता से मुक्ति या पतन की एक श्रृंखला के रूप में मौजूद है। पारलौकिक से आत्म-चेतन मन या आत्मा उत्पन्न होती है, मन से आत्मा या जीवन आता है। आत्मा, आत्मा और इन्द्रिय के बीच का अंतर है।

पदार्थ सर्वोच्च एकता का निम्नतम और अंतिम उत्पाद है; और चूँकि वन वास्तविक और अच्छा भी है, इसलिए बुराई की क्षमता की पहचान किसी एक से अधिकतम प्रस्थान के बिंदु के रूप में विकृत पदार्थ से की जाती है।

इस प्रकार ईविल ही सभी चीजों में से सबसे कम वास्तविक है, केवल अच्छे के अभाव में। अच्छाई तक पहुँचने के लिए, व्यक्ति को अपने आप में लौट जाना चाहिए, क्योंकि यह मनुष्य की सबसे बड़ी आत्मा के दिल में आत्मा है जो उसे परम एकता से जोड़ती है। कन्फेशंस की अपनी सातवीं पुस्तक में, ऑगस्टीन बताती है कि कैसे आत्मनिरीक्षण में उन्होंने भगवान को पाया - 'परिवर्तनहीन प्रकाश' जो सत्य और अच्छाई की हर सहज पहचान का स्रोत है।

ईश्वर की यह खोज तर्क की एक प्रक्रिया के निष्कर्ष से अधिक थी, यह एक रहस्यमय अनुभव था, एक दृष्टि या स्पर्श था जो आया और चला गया। लेकिन इसने पीछे छोड़ दिया कि ऑगस्टाइन के असंतुष्ट प्रश्नों का उत्तर, ईश्वर प्रकाश है, और बुराई अंधकार है। ईश्वर का परिवर्तनशील प्रकाश शुद्ध आध्यात्मिक है, और बुराई गैर-इकाई है, क्योंकि अंधकार प्रकाश की अनुपस्थिति है।

ऑगस्टाइन का रहस्यमय अनुभव, उनकी ईश्वर के प्रति जागरूकता, क्षण-क्षण और क्षणभंगुर थी। उनका मानना ​​था कि यह केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि उन्होंने आत्मा के लिए सर्वोच्च मूल्य की आवश्यक कुल पहचान के लिए खुद को नहीं बनाया था, वह अभी भी खुद को मांस से उलझा हुआ था।

वास्तव में नियो-प्लॉटनिज़्म ने मनिचैनी सिद्धांत को सुदृढ़ किया था कि ईश्वर की ओर लौटने का रास्ता शरीर से भागने से होना चाहिए और ऑगस्टाइन के लिए इसका मुख्य रूप से मतलब था और तुरंत कामुकता के संबंधों से बच जाना।

ट्रू रिलिजन के अपने ग्रंथ में, ऑगस्टीन का कहना है कि मसीह में दिव्य शब्द प्लूटिनस का दिमाग या आत्मा है, जो नियो-प्लैटोनिज्म के महान प्रतिपादक हैं, इस कारण पर प्रकाश डालते हैं, जिसके माध्यम से मानव आत्मा को पारगमन वाले देवत्व तक पहुंच है।

मसीह का मानव जीवन मांस के दर्द और सुख पर तपस्वी विजय का उदाहरण है। ईसाई नैतिकता केवल चिंतन के जीवन के लिए आत्मा को शुद्ध करने के लिए सेवा करती है और ईसाई धर्म प्रशिक्षण के इस प्रारंभिक चरण में चर्च के अधिकार की आवश्यक स्वीकृति है।

ऑगस्टीन की सोच को ऑगस्टाइन ने अपने पुरोहितत्व के समन्वय के द्वारा दिया, जिसने उनकी पढ़ाई को दर्शनशास्त्र से शास्त्र की ओर मोड़ दिया। भगवान और आत्मा का ज्ञान हमेशा उनके बपतिस्मा के समय से ही था, एक और केवल एक ज्ञान जो उन्होंने चाहा।

उन्होंने आश्वासन दिया कि यह एक ईसाई दर्शन का कार्य है, जो कि धर्मशास्त्रीय रहस्योद्घाटन द्वारा निर्देशित है, आत्मा में अपनी छवि के माध्यम से ईश्वर को जानना है और यही वह मार्ग था जिसका उन्होंने अनुसरण किया। उन्होंने जोर देकर कहा कि आत्मा की प्रकृति का एक सच्चा ज्ञान केवल आत्म-चेतना के तात्कालिक जागरूकता पर आधारित हो सकता है।

आत्मा की स्वयं की जागरूकता एकता में एक त्रिमूर्ति है। ऑगस्टीन ने दावा किया कि किसी की खुद की सोच, किसी की अपनी इच्छा का ज्ञान संदेह के लिए खुला नहीं है। एक अहंकार है जो मौजूद है, जानता है और इच्छा करता है। ऑगस्टाइन के लिए आत्मा संपूर्ण मनुष्य नहीं है, लेकिन उसका बेहतर हिस्सा है। शरीर को आत्मा के लिए एक जेल के रूप में और मनुष्य के पतन की स्थिति के निशान के रूप में एक प्लेटोनिक प्रवृत्ति बनी हुई है।

उन्होंने स्वतंत्र इच्छा के महत्व पर जोर दिया और तर्क दिया कि जब लोग अपनी इच्छा शक्ति का प्रयोग करते हैं, तो वे भगवान की छवि में कार्य कर रहे होते हैं। ऑगस्टीन का सुझाव है कि सृजन 'एक अच्छे भगवान की इच्छा है कि अच्छी चीजें होनी चाहिए'। रचनात्मक प्रेम की निवर्तमान ऊर्जा उनके संपूर्ण धर्मशास्त्र का मूल सिद्धांत बनाती है।

जो कुछ मौजूद है वह सब अच्छा है, जैसा कि वह है। यहां तक ​​कि निराकार पदार्थ जो 'न होने' के सबसे करीब है, अनिवार्य रूप से अच्छा है क्योंकि भगवान ने इसे बनाया था। भौतिक अस्तित्व में बुराई की उत्पत्ति नहीं होनी चाहिए। ऑगस्टीन ने मानव जीवन की भौतिक स्थितियों पर उतारने से इंकार कर दिया, जो मानव दुष्टता की जिम्मेदारी थी।

प्लेटो के बाद, ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि सही निर्णय लेने की क्षमता कभी भी बाहर से दिमाग में नहीं डाली जा सकती। गणित के प्रस्तावों की तरह सहज निर्णय व्यक्तिगत दिमाग का निर्माण नहीं है, क्योंकि जब ठीक से तैयार किया जाता है तो वे सभी मन से स्वीकार किए जाते हैं। व्यक्तिगत विचारक सत्य नहीं बनाता है, वह उसे पाता है; और मसीह के कारण ऐसा करने में सक्षम है।

क्राइस्ट 'आवक शिक्षक' है जो व्यक्ति को अपने लिए सत्य देखने में सक्षम बनाता है जब व्यक्ति उसे सुनता है। भगवान ने खुद को पुरुषों को दिया होगा, और अपने प्यार में साझा करने से पुरुष एक दूसरे से प्यार करेंगे क्योंकि वह उनसे प्यार करता है, उससे खुद को दूसरों को देने की शक्ति आकर्षित करता है। ऑगस्टीन की उत्कृष्ट कृति 'द सिटी ऑफ गॉड' ने पूर्वनिर्धारण के एक धार्मिक दर्शन की पुष्टि की। उनके सिद्धांत का आज भी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्च दोनों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

(c) (i) डेसकार्टेस:

डेसकार्टेस का दावा है कि कोई भी विचार ईश्वर के विचार या सबसे आदर्श होने की तुलना में उच्च या प्रिय नहीं है। ईश्वर का अनंत, स्वतंत्र, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और रचनात्मक पदार्थ के रूप में विचार न तो इंद्रियों के माध्यम से आया है, न ही हमने इसे स्वयं बनाया है। अपने से अधिक परिपूर्ण होने की कल्पना करने की शक्ति, केवल उसी व्यक्ति से आ सकती है जो वास्तविकता से अधिक परिपूर्ण है।

चूँकि हम जानते हैं कि अनंत में परिमित से अधिक वास्तविकता होती है, इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि अनंत का विचार अमूर्त और नकार द्वारा परिमित के विचार से प्राप्त नहीं हुआ है। यह उत्तरार्द्ध से पहले है और मैं अपने दोषों के प्रति सचेत हो जाता हूं और मेरी निष्ठा केवल ईश्वर की पूर्णता के साथ तुलना करती है। यह विचार तो मुझे स्वयं भगवान द्वारा प्रत्यारोपित किया गया होगा। ईश्वर का विचार एक मूल बंदोबस्ती है जो स्वयं के विचार के समान सहज है।

एकांतवाद से बचने के लिए, डेसकार्टेस भगवान के विचार में लाता है। सब कुछ एक गलती के रूप में व्यक्त करते हुए, डेसकार्टेस बताते हैं कि सोच एक गलती नहीं है। हर चीज से इनकार किया जाता है, लेकिन इनकार ही रहता है। 'कोगिटो एर्गो योग' या 'मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं "सभी सत्य का पहला और सबसे निश्चित है। जैसा कि सोच अहंकार की आत्म-चेतना एकमात्र निश्चितता बनी हुई है, इस धारणा का कोई निर्णायक आधार नहीं है कि कुछ भी स्वयं से परे मौजूद है, जो विचार स्पष्ट रूप से बिना किसी चीज के आते हैं, वे वास्तव में बाहरी चीजों से उत्पन्न होते हैं और स्वयं से वसंत नहीं आते हैं। ।

हमारी प्राकृतिक वृत्ति के लिए उन्हें हमारे बिना वस्तुओं को संदर्भित करने के लिए अच्छी तरह से भ्रामक हो सकता है। यह केवल ईश्वर के विचार के माध्यम से है, और इस सिद्धांत की मदद से कि इस कारण में कम से कम प्रभाव के रूप में अधिक वास्तविकता होनी चाहिए, कि मुझे खुद से परे ले जाया गया है और आश्वासन दिया है कि मैं दुनिया में केवल एक चीज नहीं हूं। क्योंकि इस विचार में वास्तविक वास्तविकता के मुकाबले प्रतिनिधि अधिक है, मैं इसका कारण नहीं हो सकता।

इस अनुभवजन्य तर्क के लिए, जो ईश्वर के हमारे विचार से ईश्वर के अस्तित्व को प्राप्त करता है, डेसकार्टेस अनसेल्म के ऑन्कोलॉजिकल तर्क में शामिल हो जाता है, जो ईश्वर की अवधारणा से ईश्वर के अस्तित्व को घटा देता है। जबकि अन्य सभी चीजों के विचारों में केवल अस्तित्व की संभावना शामिल है, आवश्यक अस्तित्व सबसे उत्तम अस्तित्व की अवधारणा से अविभाज्य है। अस्तित्व से अलग भगवान को नहीं सोचा जा सकता है; वह अपने आप में अपने अस्तित्व का आधार है, वह सुई के कारण है।

अंत में, डेसकार्टेस का सुझाव है, जिन सिद्धातों का विचार हमारे पास नहीं है, वे केवल हम से अधिक परिपूर्ण होने के द्वारा ही हमें प्रदान किए जा सकते हैं, जिसने हम सभी को यह आभास कराया है कि हम हैं और वह सब जो हम बनने में सक्षम हैं। अगर मैंने खुद को बनाया होता, तो मैं खुद को इन अनुपस्थित पूर्णताओं पर भी शुभकामना देता।

और कारणों की बहुलता के अस्तित्व को सर्वोच्च पूर्णता से नकार दिया जाता है जो कि मैं भगवान के विचार में गर्भ धारण करता हूं, उनकी विशेषताओं की अविभाज्य एकता। भगवान की विशेषताओं में उनकी सत्यता का विशेष महत्व है। यह असंभव है कि ईश्वर हमें धोखा दे; कि वह हमारी त्रुटियों का कारण होना चाहिए।

ईश्वर एक धोखेबाज होगा, अगर उसने हमें इस कारण से समर्थन दिया कि कौन सी त्रुटि सही है, तब भी जब वह इसे टालने में अपनी सारी दूरदर्शिता का उपयोग करता है और केवल उसी को स्वीकार करता है जिसे वह स्पष्ट और विशिष्ट रूप से मानता है। त्रुटियां मनुष्य की अपनी गलती है, वह इसमें तभी गिरता है जब वह ज्ञान के दिव्य उपहार का दुरुपयोग करता है, जिसमें उसका अपना मानक भी शामिल होता है। इस प्रकार डेसकार्टेस ने अपने सत्य के परीक्षण के लिए नई पुष्टि पाई।

एर्दमान ने खुद के खिलाफ दार्शनिक की तुलना में डेसकार्टेस का एक बेहतर बचाव दिया है कि भगवान के अस्तित्व के कारणों में एक सर्कल में बहस हो रही है क्योंकि भगवान का अस्तित्व सच्चाई की कसौटी से साबित होता है, और फिर पूर्व द्वारा बाद में।

प्रमाणीकरण की कसौटी ईश्वर के अस्तित्व का अनुपात संज्ञानात्मकता है, ईश्वर प्रमाणिकता की कसौटी के लिए आवश्यक अनुपात है। अस्तित्व के क्रम में भगवान पहले है, वह अपनी कसौटी के साथ मिलकर कारण बनाता है। ज्ञान के क्रम में कसौटी पूर्व हो जाती है, और ईश्वर का अस्तित्व इसका अनुसरण करता है।

डेसकार्टस केवल एक ही चीज़ सोचता है जो मनुष्य को जानवर से ऊपर उठाता है, वह है उसकी तर्कसंगत आत्मा, जिसे हम किसी भी मामले पर विचार करने के लिए नहीं हैं, लेकिन जो ईश्वर की रचना है। शरीर के साथ आत्मा या मन का मिलन इतना ढीला नहीं है कि मन केवल जहाज में एक पायलट की तरह, शरीर में बसता है, लेकिन यह अंतरंग रूप से एकजुट है।

यद्यपि आत्मा पूरे शरीर के लिए एकजुट है, उनके बीच एक विशेष रूप से सक्रिय संभोग एक बिंदु पर विकसित होता है, पीनियल ग्रंथि। यह ग्रंथि, इसमें से गुजरने वाली जानवरों की आत्माओं के साथ मिलकर, मन और शरीर के बीच मध्यस्थता करती है।

यह दाएं और बाएं आंखों और कानों से दुगनी छापों के लिए संघ का बिंदु है जिसके बिना वस्तुओं को एकल के बजाय डबल माना जाएगा। यह आत्मा का आसन है। यहां आत्मा शरीर पर सीधा प्रभाव डालती है और इससे सीधे प्रभावित होती है।

डेसकार्टेस का मानना ​​है कि कई मामले नहीं हैं, लेकिन केवल एक मामला है और केवल एक ही दुनिया है। यह संसार अज्ञानमय है। डेसकार्टेस परमाणु सिद्धांत के खिलाफ और दुनिया के वित्त के खिलाफ तर्क देता है। वह खाली जगह के खिलाफ तर्क देता है।

वह सोचता है कि पदार्थ के साथ-साथ अंतरिक्ष में भी कोई छोटा, अविभाज्य अंग नहीं है, और दुनिया के विस्तार का कोई अंत नहीं है। अंतरिक्ष और पदार्थ की पहचान में पूर्व को उत्तरार्द्ध से परिपूर्णता प्राप्त होती है, और बाद में पूर्व से संयुक्तता सीमित हो जाती है। भगवान ने गति और आराम के साथ मिलकर पदार्थ बनाया, और गति और बाकी पदार्थ में समान मात्रा बनाए रखता है।

मनुष्य का देकार्तवाद सिद्धांत द्वैतवादी है। उन्होंने कहा कि एक आत्मा और बेजान शारीरिक तंत्र तर्कसंगत आत्मा के साथ मनुष्य को जोड़ती है। इसके अलावा वह गति के नियमों के तहत अराजकता से दुनिया की उत्पत्ति का सुझाव देता है। यह अधिक आसानी से बोधगम्य है यदि हम दुनिया में उन चीजों के बारे में सोचते हैं जो धीरे-धीरे तत्वों से बनते हैं, क्योंकि पौधे बीज से विकसित होता है।

(ii) स्पिनोज़ा:

स्पिनोजा का मानना ​​है कि पदार्थ एक और अनंत है। वह कहते हैं कि स्वतंत्रता पर्याप्तता का सार है। पदार्थ के द्वारा वह समझता है कि जो अपने आप में है और जिसकी कल्पना स्वयं के माध्यम से की जाती है, अर्थात जिसका गर्भाधान किसी अन्य वस्तु के गर्भाधान की सहायता के बिना हो सकता है।

एक आत्म-निर्भर व्यक्ति न तो सीमित हो सकता है, न ही दुनिया में एक से अधिक बार हो सकता है। अनंतता अपनी आत्म निर्भरता से, और अपनी अनन्तता से इसकी विशिष्टता है। डेसकार्टेस को पदार्थ की परिभाषा स्वीकार करते हुए, स्पिनोज़ा बताते हैं कि अगर डेसकार्टेस की परिभाषा का सख्ती से पालन किया जाना है, तो केवल एक ही पदार्थ हो सकता है, भगवान। मन और पदार्थ को कभी पदार्थ नहीं माना जा सकता है, क्योंकि वे अपने अस्तित्व के लिए भगवान पर निर्भर हैं।

पदार्थ वह है जो कुछ भी नहीं पर निर्भर है और जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, जो स्वयं अकारण होता है, बाकी सब पर प्रभाव डालता है, जो कुछ भी नहीं करता है, लेकिन स्वयं सभी के संरक्षण का गठन करता है। पदार्थ उन चीजों में है, जो उन चीजों में हैं जो उनकी वास्तविकता का गठन करती हैं, जो उन्हें समर्थन और उत्पादन करती हैं। सभी चीजों का कारण होने के नाते, स्पिनोज़ा इसे भगवान कहते हैं। ईश्वर का अर्थ उसके लिए एक पारलौकिक, व्यक्तिगत भावना नहीं है, बल्कि केवल आवश्यक चीजों का दिल है।

न तो सृजन से, न ही ईश्वर से निकली हुई चीजों से। वह उन्हें खुद से आगे नहीं रखता है, वे खुद को उससे मुक्त नहीं करते हैं, लेकिन वे भगवान की आवश्यक प्रकृति से बाहर निकलते हैं, क्योंकि यह त्रिभुज की प्रकृति से निम्नानुसार है कि इसके कोणों का योग दो अधिकार के बराबर है कोण।

चूँकि ईश्वर के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है, उसके कार्य जो बाहरी आवश्यकता से नहीं चलते हैं, वे विवश नहीं हैं। लेकिन ईश्वर मुक्त कारण है, इस अर्थ में मुक्त है कि वह कुछ भी नहीं करता है सिवाय इसके कि उसका अपना स्वभाव उसे थोपता है, कि वह अपने होने के नियमों के अनुसार कार्य करता है। सिरों को देखते हुए कार्रवाई भी अनंत से इनकार किया जाना चाहिए।

ईश्वर को भलाई के लिए कार्य करने के लिए सोचना उसे अपने लिए किसी बाहरी चीज़ पर निर्भर बनाने और उस कमी को पूरा करने के लिए है जो क्रिया द्वारा प्राप्त किया जाना है। ईश्वर के साथ, उसके कर्म का आधार उसके अस्तित्व का आधार है।

भगवान की शक्ति और उसका सार संयोग है। वह स्वयं का कारण है। यह एक विरोधाभास होगा कि पदार्थ मौजूद नहीं है। भगवान को मौजूदा की तुलना में अन्यथा नहीं माना जा सकता है, उनकी अवधारणाओं में उनका अस्तित्व शामिल है। आत्म-कारण होने का अर्थ है आवश्यक रूप से मौजूद होना।

अनंत पदार्थ, परिमित, व्यक्तिगत चीजों से संबंधित है, न केवल आश्रित के लिए स्वतंत्र के रूप में, कारण के रूप में, कई और पूरे भागों में एक के रूप में, बल्कि विशेष के लिए सार्वभौमिक के रूप में, अनिश्चित निश्चय करना।

एक दृढ़ संकल्प बताता है कि जो एक चीज़ को दूसरे से अलग करता है, इसलिए यह क्या नहीं है, इसकी एक सीमा व्यक्त करता है। ईश्वर, जो हर नकारात्मकता और सीमा से मुक्त है, को पूरी तरह से अनिश्चित माना जाता है। फिर स्पिनोज़ा प्रकृति और ईश्वर या अधिक संक्षिप्त रूप से पदार्थ की समानता करता है: पदार्थ ≡ ईश्वर ’प्रकृति।

डेसकार्टेस द्वारा ईश्वर और पदार्थ के समीकरण की घोषणा की गई थी, लेकिन इसका पालन नहीं किया गया, जबकि ब्रूनो ने ईश्वर और प्रकृति के समीकरण से संपर्क किया था- स्पिनोजा निर्णायक रूप से दोनों को पूरा करता है और उन्हें जोड़ती है।

स्पिनोजा भगवान को सभी चीजों का सार घोषित करता है। ईश्वर कारण और प्रभाव दोनों हैं। माइंड एंड मैटर की विशेषता, अर्थात विचार और विस्तार एक ही निरपेक्ष पदार्थ ईश्वर के दो समानांतर गुण हैं। स्पिनोज़ा का मानना ​​है कि माइंड ईश्वर की अनंत चेतना की अभिव्यक्ति है और मैटर भगवान के असीमित विस्तार की उपस्थिति है।

केवल एक पदार्थ ईश्वर को स्वीकार करने से, स्पिनोज़ा दुनिया की वस्तुओं की बहुलता, विविधता, गति और परिवर्तन की व्याख्या करने में विफल रहता है। वास्तव में वह अपने सिद्धांत की स्थापना करते हुए काफी हद तक गणित पर निर्भर करता है। उनके अनुसार, दुनिया को बनाने वाली चीजें संबंधित हैं- ईश्वर अपनी अवधारणाओं के लिए ज्यामितीय आकृति के गुणों के रूप में, स्वयंसिद्धों के सिद्धांत के रूप में।

गणित से सीखने के बजाय, स्पिनोज़ा का सिद्धांत इसके अधीन हो गया। वह न केवल इसके व्युत्पन्न सिद्धांत की निर्भरता के कारण इसके प्रभाव पर निर्भरता की तुलना करता है, जिस पर यह व्युत्पन्न है, लेकिन पूरी तरह से दोनों को बराबर करता है। वह सोचता है कि तार्किक-गणितीय 'परिणामों' में उसने वास्तविक 'प्रभावों' के सार को समझा है। स्पिनोज़ा उन दो क्षेत्रों की विविधता को भूल गए हैं जो विनिमेय नहीं हैं।

वास्तव में डेसकार्टेस के तर्कवाद को स्पिनोज़ा ने इस विश्वास के साथ बढ़ाया है कि इस कारण से सब कुछ संज्ञानात्मक है। इसका अर्थ यह है कि बुद्धि पूरी तरह से वास्तविकता की बहुरंगी दुनिया को समाप्त करने के लिए अपनी शुद्ध अवधारणाओं और अंतर्ज्ञान द्वारा सक्षम है।

स्पिनोजा ने ज्यामितीय विधियों को कठोरता से लागू किया। यदि गणित के माध्यम से सब कुछ संज्ञानात्मक होना है, तो सब कुछ जरूरी होना चाहिए। यहां तक ​​कि मनुष्य के विचार, संकल्प और कार्य भी इस अर्थ में मुक्त नहीं हो सकते हैं कि वे अन्यथा हो सकते हैं।

स्पिनोज़ा के अनुसार, पदार्थ केवल हमारे अस्तित्व से नहीं, बल्कि एक विशेषता के माध्यम से हमें प्रभावित करता है। विशेषता के द्वारा वह समझाता है कि समझ पदार्थ का सार मानती है। किसी पदार्थ में जितनी अधिक वास्तविकता होती है उसमें उतने अधिक गुण होते हैं।

अनंत पदार्थ के पास एक अनंत संख्या होती है, जिनमें से प्रत्येक अपने सार को अभिव्यक्ति देता है, लेकिन जिनमें से दो केवल हमारे ज्ञान के भीतर आते हैं। असंख्य दिव्य विशेषताओं के बीच मानव मन केवल वही जानता है जो इसे अपने आप में, विचार और विस्तार में पाता है। ये दोनों विशेषताएँ दो वर्गों के अनुरूप हैं। विस्तार के सबसे महत्वपूर्ण संशोधन आराम और गति हैं।

विचार के तरीकों के बीच समझ और इच्छाशक्ति है। स्पिनोज़ा सोचता है, दुनिया में जो कुछ भी होता है वह सबसे अधिक दृढ़ता से निर्धारित होता है। प्रत्येक व्यक्ति, परिमित वस्तु और घटना का निर्धारण, उसके अस्तित्व और कार्य के लिए उसी तरह के परिमित से निर्धारित होता है और बात या घटना का निर्धारण करता है।

और यह कारण है, बदले में, आगे परिमित मोड द्वारा इसके अस्तित्व और कार्रवाई में निर्धारित किया जाता है, और इसी तरह अनन्तता तक। श्रृंखला में इस अंतहीनता के कारण अभूतपूर्व दुनिया में कोई पहला या अंतिम कारण नहीं है। सभी परिमित कारण माध्यमिक हैं प्राथमिक कारण अनंत के क्षेत्र में निहित है और स्वयं भगवान हैं।

स्पिनोज़ा सुझाव देते हैं, आत्मा एक वास्तविक शरीर के विचार के अलावा और कुछ नहीं है। शरीर या गति एक विचार के अनुरूप विस्तारित वास्तविकता के क्षेत्र में वस्तु या घटना के अलावा कुछ भी नहीं है। कोई भी विचार कुछ कॉरपोरल के बिना मौजूद नहीं है, बिना किसी बॉडी के बिना एक ही समय पर विचार के रूप में मौजूद है, या कल्पना की जा रही है। दूसरे शब्दों में, सब कुछ शरीर और आत्मा दोनों है। इस प्रकार हमारे शरीर के कार्यों और जुनून का क्रम प्रकृति और मन के कार्यों के क्रम के साथ-साथ होता है। स्पिनोज़ा आत्मा को विचारों के योग के रूप में मानता है।

स्पिनोज़ा ने ब्रह्माण्ड को अखिल रूप से एक ही अनंत पदार्थ के रूप में देखा, ईश्वर और उन्होंने इस दुनिया को एक कालातीत तार्किक प्रणाली के गुणों के रूप में जिम्मेदार ठहराया - पूरी तरह से निर्धारित कारणों और प्रभावों के एक परिसर के रूप में।

ऐसा करने के लिए स्पिनोज़ा केवल मनुष्य के लिए 'पर्याप्त' विचारों की श्रृंखला की मांग कर रहा था जो बुद्धि को प्रस्तुत करता है और मानव स्वतंत्रता का गठन करता है। स्पिनोज़ा का दावा है, अंततः, ज्ञान जो दर्शन चाहता है वह तब प्राप्त होता है जब कोई ब्रह्मांड को उसकी पूर्णता में मानता है, हालांकि 'ईश्वर का बौद्धिक प्रेम' जो अनंत एकता के साथ व्यक्ति को एकांत में मिला देता है और अंतिम आनंद के साथ मन प्रदान करता है इसकी खोज की उपलब्धि।

(घ) न्याय-वैश्यिका दृश्य:

(हे भगवान:

गौतम के न्याय-सूत्र में हम ईश्वर के बारे में संक्षिप्त लेकिन स्पष्ट संदर्भ पाते हैं। कणाद स्वयं भी खुलकर ईश्वर का संदर्भ नहीं देते हैं। उनका अभिवाद - 'वेद का अधिकार उसके (या उनके) शब्द होने के कारण है, व्याख्याकारों द्वारा इस अर्थ में किया गया है कि वेद ईश्वर का शब्द है।

The तदवचना ’अभिव्यक्ति का अर्थ यह भी हो सकता है कि वेद द्रष्टाओं का शब्द है। लेकिन प्रतापपाड़ा, श्रीधारा और उदयन सहित न्याय-वैश्यिका प्रणाली के सभी महान लेखक खुले तौर पर आस्तिक हैं और उनमें से कुछ भगवान के अस्तित्व को साबित करने के लिए शास्त्रीय तर्क देते हैं।

बाद में न्याया-वायसिका स्कूल हमें भगवान का एक विस्तृत सिद्धांत देता है और इसे मुक्ति के सिद्धांत से जोड़ता है। वे सोचते हैं कि व्यक्ति स्वयं ही वास्तविकताओं का सही ज्ञान प्राप्त कर सकता है और इसके माध्यम से, केवल भगवान की कृपा से मुक्ति की स्थिति प्राप्त कर सकता है। ईश्वर की कृपा के बिना न तो दर्शन की श्रेणियों का सही ज्ञान है और न ही मुक्ति का सर्वोच्च अंत किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।

संसार के निर्माण, रखरखाव और विनाश का परम कारण ईश्वर है। वह दुनिया को कुछ भी नहीं, लेकिन अनन्त परमाणुओं, अंतरिक्ष, समय, ईथर, मन (मानस) और आत्माओं से बाहर नहीं बनाता है।

(i) कारण तर्क:

परमाणुओं (जैसे पहाड़, समुद्र आदि) के संयोजन से बनने वाली दुनिया की सभी मिश्रित वस्तुओं का एक कारण होना चाहिए, क्योंकि वे एक पॉट की तरह, प्रभाव की प्रकृति के हैं। यह कि 'दुनिया की ऐसी सभी वस्तुएं प्रभाव हैं' पहले उनके हिस्सों से बनी होती हैं और दूसरी बात, उनके बीच के परिमाण से। अंतरिक्ष, समय, ईथर और स्वयं प्रभाव नहीं हैं, क्योंकि ये अनंत पदार्थ हैं, भागों से नहीं बने हैं।

पृथ्वी, जल, प्रकाश और वायु और मन के परमाणु किसी भी कारण के प्रभाव नहीं हैं, क्योंकि वे सरल, अविभाज्य और अनन्तजीवीय पदार्थ हैं। दुनिया की अन्य सभी मिश्रित वस्तुएं, जैसे पहाड़, समुद्र, सूर्य, चंद्रमा, तारे और ग्रह किसी न किसी कारण से होने चाहिए, क्योंकि वे दोनों भागों से बने होते हैं और सीमित आयाम होते हैं।

ये वस्तुएं वे हैं जो कई भौतिक कारणों की सहमति के कारण हैं। इसलिए, इन सभी प्रभावों के लिए एक बुद्धिमान कारण (कर्ता) होना चाहिए। एक बुद्धिमान कारण के मार्गदर्शन के बिना इन चीजों के भौतिक कारण सिर्फ उस आदेश, दिशा और समन्वय को प्राप्त नहीं कर सकते हैं जो उन्हें इन निश्चित प्रभावों का उत्पादन करने में सक्षम बनाते हैं।

बुद्धिमान कारण को भौतिक कारणों (परमाणुओं) का प्रत्यक्ष ज्ञान होना चाहिए जैसे कि, कुछ अंत पाने की इच्छा, और अंत को पूरा करने या महसूस करने की इच्छा शक्ति। उसे सर्वज्ञ भी होना चाहिए, क्योंकि केवल एक सर्वज्ञ को ही परमाणुओं और इस तरह के ऐसे सरल और असीम छोटे अस्तित्वों का प्रत्यक्ष ज्ञान हो सकता है। यही है, वह भगवान और कोई नहीं बल्कि भगवान होना चाहिए।

(ii) विज्ञापन से तर्क:

यह सुनिश्चित किया जाता है कि हमारे अच्छे कार्य एक निश्चित दक्षता का निर्माण करते हैं जिसे मेरिट (पुण्य) कहा जाता है और बुरे कार्यों से हमारी आत्माओं में कुछ कमी (डिमेरिट) (पापा) पैदा होती है और ये लंबे समय तक बनी रहती हैं जब तक कि हमारे कार्य बंद हो गए और गायब हो गए। अच्छे और बुरे कार्यों से उपार्जित योग्यता और अवगुण के इस स्टॉक को एडर्स्टा कहा जाता है। पुण्य और उपराष्ट्र की तुलना में एड्रस्टा की अवधारणा में कुछ भी अधिक रहस्यमय नहीं है, क्योंकि हमारे पिछले कार्यों से प्राप्त योग्यता और अवगुण का कुल योग, हमारे वर्तमान सुखों और दुखों को पैदा करता है। यह एक ऐसा सिद्धांत है जो हमारे द्वारा केवल उस प्रकार या खुशी और दुःख का कारण नहीं बन सकता है जो हमारे पिछले कार्यों के कारण होता है। इसलिए यह तर्क दिया जाता है कि एडर्स्टा को कुछ बुद्धिमान एजेंट द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए ताकि इसके उचित परिणाम उत्पन्न हो सकें।

व्यक्तिगत स्वयं को adrsta को प्रत्यक्ष या नियंत्रित करने के लिए नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि वे अपने adrsta के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। इसके अलावा adrsta अक्सर व्यक्ति की इच्छा को नियंत्रित करता है। तो बुद्धिमान एजेंट, जो उचित प्रभाव पैदा करने के लिए उचित चैनलों के माध्यम से एड्रस्टा का मार्गदर्शन करता है, शाश्वत, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ ईश्वरीय होने के नाते है। यह ईश्वर ही है जो हमारे आराध्य को नियंत्रित करता है और हमारे जीवन के सभी दुखों और दुखों को, उसके साथ सख्ती के अनुसार दूर करता है।

(iii) शास्त्रों के अधिनायकत्व से तर्क:

ईश्वर के अस्तित्व का एक और तर्क वेदों के आधिकारिक चरित्र पर आधारित है। नैय्यकों का सुझाव है कि वेदों के अधिकार (प्रमण्य) का स्रोत उनके लेखक (आप्तप्रमान्य) के सर्वोच्च अधिकार में है।

जिस प्रकार चिकित्सा विज्ञान की अधिनायकत्व, या उस बात के लिए, सभी विज्ञानों की, उन वैज्ञानिकों से ली गई है जिन्होंने उनकी स्थापना की थी, इसलिए वेदों की सत्तात्मकता किसी ऐसे व्यक्ति से ली गई है जिसने उस चरित्र को संस्कारित किया। वेदों की वैधता का परीक्षण किसी भी विज्ञान की तरह किया जा सकता है, सांसारिक वस्तुओं के बारे में उनके निषेधाज्ञा का पालन करके और यह देखने के लिए कि वे वांछित परिणाम कैसे उत्पन्न करते हैं।

व्यक्तिगत स्व (जीव) वेदों के रचयिता नहीं हो सकते हैं, क्योंकि सुप्रीमुंडेन वास्तविकताओं और वेदों से संबंधित पारमार्थिक सिद्धांत किसी भी सामान्य व्यक्ति के ज्ञान की वस्तु नहीं हो सकते हैं। इसलिए वेदों का लेखक सर्वोच्च व्यक्ति होना चाहिए, जिसे सभी वस्तुओं, अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रत्यक्ष ज्ञान, परिमित, अनंत और अनंत, समझदार और सुपर समझदार होना चाहिए। अर्थात् वेद, अन्य शास्त्रों की तरह, ईश्वर द्वारा प्रगट होते हैं।

(iv) श्रुति की गवाही:

श्रुति या शास्त्र ईश्वर के अस्तित्व के लिए अकल्पनीय गवाही देता है। हमारे प्राचीन धर्मग्रंथों में। वेदों और उपनिषदों के समान, जो हम पाते हैं, 'सबसे बड़ा शाश्वत स्वयं सभी का स्वामी, सभी का रक्षक, भगवान है। 'और' एक ईश्वर सभी में छिपा हुआ है, सब व्याप्त है, सभी का सर्वोच्च स्व है और नियंत्रक और सभी का अनुरक्षक है 'आदि, लेकिन एक महत्वपूर्ण दार्शनिक कह सकता है कि शास्त्र की गवाही दर्शन के लिए कोई महत्व नहीं है, यह दे सकता है किसी भी मानव या परमात्मा के बारे में सच्चे ज्ञान की प्राप्ति में तार्किक रूप से मान्य तर्क।

इसलिए जब तक ये आगामी नहीं होते हैं, प्राधिकरण से अपील करने का कोई फायदा नहीं है। लेकिन ईश्वर सभी परिसरों में सबसे ऊंचा है, यानी परम वास्तविकता, कोई पूर्वकाल या परिसर नहीं हो सकता है जहां से हम एक निष्कर्ष के रूप में ईश्वर को निकाल सकते हैं।

ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण सबसे परिपूर्ण होने के विचार से शुरू होता है और इसके अस्तित्व को इस आधार पर प्रभावित करता है कि अस्तित्व के बिना यह सबसे सही नहीं होगा। ब्रह्मांडीय तर्क समझदार दुनिया से एक परिमित और वातानुकूलित वास्तविकता के रूप में शुरू होता है, और इसके आधार के रूप में एक अनंत, बिना शर्त और सुपर समझदार वास्तविकता के अस्तित्व का तर्क देता है।

इसी तरह, टेलिऑलॉजिकल प्रूफ, अंत के साधनों के अनुकूलन पर जोर देता है जो हम प्रकृति में अक्सर पाते हैं और दुनिया के एक असीम रूप से बुद्धिमान निर्माता के अस्तित्व को प्रभावित करते हैं। लेकिन ये सभी प्रमाण उसके विचार से ईश्वर के अस्तित्व को नष्ट करने की गिरावट से प्रभावित हैं।

वातानुकूलित दुनिया के बारे में सोचने के लिए हमें बिना सोचे समझे, या उन चीजों के अनुकूलन की व्याख्या करनी होगी जो हमें एक बुद्धिमान कारण के बारे में सोचना है। लेकिन किसी चीज़ के अस्तित्व के बारे में सोचना अपने अस्तित्व को साबित करना नहीं है, क्योंकि अस्तित्व का विचार वास्तविक अस्तित्व नहीं है। इस सब से निकाले जाने का निष्कर्ष यह है कि भगवान के अस्तित्व को किसी भी तर्क से साबित नहीं किया जा सकता है।

भारतीय और पश्चिमी विचारक दोनों मानते हैं कि ईश्वर को प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से जाना जाना चाहिए न कि तर्क की किसी प्रक्रिया के माध्यम से। यदि ईश्वर का कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है, तो हम प्रमाण के बाद प्रमाण को ढेर कर सकते हैं और फिर भी ईश्वर के अस्तित्व के संबंध में हमेशा की तरह असंबद्ध बने रहेंगे। यदि प्रत्यक्ष अनुभव है, तो कोई प्रमाण आवश्यक नहीं है।

ईश्वर के ज्ञान के लिए या किसी भी सुपर संवेदी वास्तविकता के लिए, जिनके पास कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है, उन दुर्लभ धन्य आत्माओं के अधिकार पर निर्भर होना चाहिए जो हृदय में शुद्ध हैं और उन्होंने ईश्वर को देखा है, जैसे उपनिषदिक संत और ईसाई संत।

अतः श्रुति या शास्त्र, ईश्वर के द्रष्टा ऋषियों द्वारा प्रचलित ज्ञान के अवतार के रूप में, ईश्वर के बारे में सही ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार किए जा सकते हैं। वेदांत, सरिकारा, रामानुज, माधव, निम्बार्क, वल्लभ और सभी ने नय्या के तर्कों को खारिज कर दिया है और भगवान के अस्तित्व के लिए अकेले श्रुति पर टूट पड़े हैं। पश्चिम में कांट और भारत में वेदांतियों को 'विश्वास के लिए जगह बनाने के लिए कारण को नष्ट करने के लिए मजबूर किया गया।'

ii) आत्मा:

न्याय-वैशेषिक आत्मा के यथार्थवादी दृष्टिकोण को अपनाते हैं। वे दूरसंचार निर्माण में विश्वास करते हैं। इस ब्रह्मांड के भौतिक कारण पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के शाश्वत परमाणु हैं और कुशल कारण ईश्वर हैं। अनंत व्यक्तिगत आत्माएं परमाणुओं के साथ सह-शाश्वत हैं। ईश्वर परमाणुओं और आत्माओं के साथ सह-शाश्वत है और दोनों के लिए बाहरी है।

न्याया परमाणुवाद, अध्यात्मवाद, आस्तिकता, यथार्थवाद और बहुलवाद की वकालत करते हैं। सृष्टि का अर्थ है परमाणुओं का विनाश और विनाश का अर्थ है ईश्वर के मार्गदर्शन में काम करने वाली अनदेखी शक्तियों द्वारा परमाणुओं से आपूर्ति की गई गति के माध्यम से इन संयोजनों का विघटन।

असंख्य अनन्त परमाणु और असंख्य शाश्वत आत्माएँ सृष्टि और विनाश दोनों से परे हैं। भगवान न तो उन्हें बना सकते हैं और न ही उन्हें नष्ट कर सकते हैं। भगवान वास्तविक निर्माता नहीं है क्योंकि वह इस ब्रह्मांड का भौतिक कारण नहीं है।

असंख्य आत्माएँ हैं और प्रत्येक एक स्वतंत्र, व्यक्तिगत, शाश्वत और सर्व-आध्यात्मिक पदार्थ है। यह चेतना की गुणवत्ता का मूल आधार है। चेतना स्वयं का सार नहीं है। यह स्वयं की एक अविभाज्य गुणवत्ता भी नहीं है, इसे स्वयं के पास एक साहसिक विशेषता माना जाता है। यह साहसिक है क्योंकि नींद के दौरान स्वयं के पास यह गुण नहीं है। स्व एक अनूठा पदार्थ है, जिसके लिए सभी अनुभूति, भावनाएं और धारणाएं इसकी विशेषता हैं।

इच्छा, विरोध और इच्छा, सुख, पीड़ा और अनुभूति आत्मा के सभी गुण हैं। ये भौतिक पदार्थों से संबंधित नहीं हो सकते, क्योंकि वे बाहरी इंद्रियों द्वारा कथित भौतिक गुण नहीं हैं। इसलिए हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि वे सभी भौतिक पदार्थों से अलग और किसी पदार्थ के अजीब गुण हैं। अलग-अलग निकायों में अलग-अलग होते हैं, क्योंकि उनके अनुभव ओवरलैप नहीं होते हैं, लेकिन अलग-अलग होते हैं। आत्म अविनाशी और शाश्वत है। यह अनंत है क्योंकि यह समय और स्थान से सीमित नहीं है।

शरीर या इंद्रियाँ स्वयं नहीं हो सकतीं क्योंकि चेतना भौतिक शरीर या इंद्रियों की विशेषता नहीं हो सकती है। शरीर स्वयं अचेतन और अनायास ही है। इंद्रियां कल्पना, स्मृति, विचार आदि जैसे कार्यों की व्याख्या नहीं कर सकती हैं, जो बाहरी इंद्रियों से स्वतंत्र हैं।

मानस भी स्वयं का स्थान नहीं ले सकता। शुद्ध चेतना जैसी कोई चीज किसी विषय और वस्तु से असंबंधित नहीं है। चेतना एक निश्चित स्थान के बिना नहीं रह सकती। अत: स्वयं चेतना ऐसी नहीं है, लेकिन चेतना एक ऐसा गुण है जो इसकी विशेषता है। आत्म केवल चेतना या ज्ञान नहीं है, बल्कि एक ज्ञाता, एक अहंकार या 'मैं' (अहैय्याक्षर) और एक भोक्ता (भोक्ता) भी है।

कुछ नैयायिकों के अनुसार, स्वयं की धारणा या प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं हो सकती है। वे सुझाव देते हैं, आत्म या तो आध्यात्मिक अधिकारियों की गवाही से या इच्छा, घृणा और महत्वाकांक्षा, खुशी और दर्द की भावनाओं और हम में ज्ञान की घटना के कार्यों से निष्कर्ष के रूप में जाना जाता है।

लेकिन जब तक हम एक स्थायी स्व को स्वीकार नहीं करते, तब तक उन्हें समझाया नहीं जा सकता। इच्छा कुछ स्थायी आत्म को दबा देती है, जो अतीत में कुछ वस्तुओं के संबंध में सुख का अनुभव करता था और जो वर्तमान वस्तु को उन अतीत की वस्तुओं में से किसी के समान मानता है, और इसलिए उस पर कब्जा पाने का प्रयास करता है। इसी तरह, स्थाई और स्वेच्छा को एक स्थायी स्व के बिना नहीं समझाया जा सकता है। चिंतनशील सोच की प्रक्रिया के रूप में फिर से ज्ञान के लिए एक स्थायी आत्म की आवश्यकता होती है जो पहले कुछ जानने की इच्छा रखता है, फिर उस पर प्रतिबिंबित करता है और अंत में इसके बारे में कुछ ज्ञान प्राप्त करता है।

बाद के नैय्यिकास एक कदम आगे बढ़ते हैं और यह बनाए रखते हैं कि स्वयं को सीधे आंतरिक या मानसिक धारणा (मनसाप्रतिपक्ष) के माध्यम से जाना जाता है। लेकिन कुछ नैयिकी दावा करते हैं कि शुद्ध आत्म बोध की वस्तु नहीं हो सकती।

स्वयं को केवल कथित गुण जैसे अनुभूति, भावना या इच्छा के रूप में माना जाता है, और इसलिए अवधारणात्मक निर्णय इस रूप में होता है, 'मैं जान रहा हूँ', 'मैं खुश हूँ' और इसके आगे, जबकि किसी का स्वयं का मानना ​​हो सकता है, अन्य शरीरों में अन्य स्वयं को केवल उनके बुद्धिमान शारीरिक कार्यों से अनुमान लगाया जा सकता है।

भारतीय दर्शन की सभी प्रणालियाँ व्यक्ति की स्वयं के लिए मुक्ति या मुक्ति की प्राप्ति में विश्वास करती हैं। नैयायिकों के लिए, यह सभी पीड़ाओं और कष्टों की उपेक्षा, पूर्णता और पूर्णता की स्थिति है।

यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें आत्मा को शरीर और इंद्रियों के साथ उसके संबंध के सभी बंधनों से मुक्त कर दिया जाता है, इसलिए जब तक आत्मा को शरीर के साथ जोड़ दिया जाता है, दर्द से पूरी तरह से मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना असंभव है।

मुक्ति में, आत्मा को शरीर और इंद्रियों के बंधनों से मुक्त होना चाहिए। तब शरीर के साथ सभी संबंध से मुक्त एक शुद्ध पदार्थ के रूप में मौजूद है, न तो पीड़ा, न ही आनंद का आनंद, न ही चेतना भी।

मुक्ति दर्द की उपेक्षा है, लंबे समय तक या कम समय के लिए इसे स्थगित करने के अर्थ में नहीं, जैसा कि एक अच्छी नींद या किसी बीमारी से उबरने की स्थिति में या कुछ शारीरिक या मानसिक पीड़ा से राहत पाने के लिए। यह आने वाले समय के लिए दर्द से पूर्ण स्वतंत्रता है। मुक्ति दर्द और अनंत आनंद की प्राप्ति से आत्मा का अंतिम उद्धार है।

मोक्ष प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को स्वयं और अन्य सभी वस्तुओं के अनुभव (तत्त्व-ज्ञान) का सही ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। उसे शरीर, मन (मानस) और इंद्रियों से अलग स्वयं को जानना चाहिए। बंधन अज्ञान और कर्म के कारण है। जब व्यक्ति शरीर और अन्य सभी वस्तुओं से अलग स्वयं की वास्तविक प्रकृति का एहसास करता है, तो गलत ज्ञान (मिथ्या-ज्ञान) नष्ट हो जाता है।

अब एक जुनून और आवेगों द्वारा कार्रवाई करने के लिए बंद हो जाता है। जब मनुष्य इच्छाओं और आवेगों से मुक्त हो जाता है, तो वह अपने वर्तमान कार्यों के प्रभाव से प्रभावित होना बंद कर देता है, जो फलों की इच्छा नहीं है।

उनके पिछले कर्म या कर्म उनके प्रभाव पैदा करके समाप्त हो रहे हैं, व्यक्ति को इस दुनिया में अधिक जन्म से नहीं गुजरना पड़ता है। जन्म के समापन का अर्थ है शरीर के साथ उसके संबंध का अंत और, परिणामस्वरूप, सभी दर्द और पीड़ा का और वह मुक्ति है।

(iii) दुनिया:

भौतिक जगत का न्याय सिद्धांत विश्व के वैयसिका सिद्धांत के समान है। विश्व की उत्पत्ति और विनाश की व्याख्या करने के अपने प्रयास में, वैयसिका सभी मिश्रित वस्तुओं को पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के चार प्रकार के परमाणुओं में घटाती है। ईथर या अकासा परमाणु नहीं है। वैयसिका सिद्धांत को कभी-कभी दुनिया के परमाणु सिद्धांत के रूप में जाना जाता है।

लेकिन यह परमाणुओं की रचना और अपघटन की प्रक्रियाओं को संचालित करने वाले नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की उपेक्षा नहीं करता है। नौ में से पाँच प्रकार के पदार्थ, जिनमें से सभी चीजें कम हो सकती हैं और भौतिक परमाणुओं से कम नहीं हो सकतीं। तो वैसिका के परमाणु सिद्धांत की पृष्ठभूमि पश्चिमी विज्ञान और दर्शन के परमाणुवाद से अलग है।

पश्चिमी दर्शन सिद्धांत रूप में दुनिया का भौतिकवादी दर्शन है। यह अनंत अंतरिक्ष और समय में और अलग-अलग दिशाओं में असंख्य परमाणुओं के दृढ़ गति के यांत्रिक परिणाम के रूप में दुनिया के आदेश और इतिहास की व्याख्या करता है। सामग्री परमाणुओं के संचालन को संचालित करने और मार्गदर्शन करने के लिए कोई मन या बुद्धिमान शक्ति नहीं है; ये अंधे यांत्रिक दृश्य के अनुसार कार्य करते हैं।

वैश्यिका का परमाणुवाद उनके आध्यात्मिक दर्शन का एक चरण है। इसके अनुसार, परमाणुओं के क्रियाकलापों का अंतिम स्रोत सुप्रीम की रचनात्मक या विनाशकारी इच्छाशक्ति में पाया जाना है जो अनदेखी शक्ति, व्यक्तिगत आत्माओं के अनुष्ठान और संदर्भ के अंत में संदर्भ के अनुसार परमाणुओं के संचालन को निर्देशित करता है। नैतिक वितरण

वैसिकिका का परमाणु सिद्धांत दुनिया के उस हिस्से को स्पष्ट करता है जो गैर-शाश्वत है। यह ब्रह्माण्ड के अनन्त घटकों, अर्थात् चार प्रकार के परमाणुओं और ईथर, अंतरिक्ष, समय, मन और आत्मा के पाँच पदार्थों की व्याख्या नहीं करता है। वैजाइका गैर-शाश्वत वस्तुओं के निर्माण और विनाश के आदेश की व्याख्या करती है।

दो परमाणुओं के पहले संयोजन को द्वयानुका या रंगाद कहा जाता है, और तीन रंगों के संयोजन को त्रयोदश या त्रिदोष कहा जाता है। ट्रिपनुका को त्रसरेणु भी कहा जाता है और यह वैससिका दर्शन के अनुसार न्यूनतम बोधगम्य वस्तु है। परमाणु और रंजक, त्रय से छोटा है, माना नहीं जा सकता है, लेकिन अनुमान के माध्यम से जाना जाता है।

न्याय वैश्यिका दर्शन में, संसार भौतिक वस्तुओं और जीवित प्राणियों की एक प्रणाली है जिसमें इंद्रियां होती हैं और मन, बुद्धि और अहंकार होता है। कुल मिलाकर, दुनिया का क्रम एक नैतिक क्रम है जिसमें सभी व्यक्तिगत स्वयं के जीवन और नियति को नियंत्रित किया जाता है, न केवल समय और स्थान के भौतिक नियमों द्वारा, बल्कि कर्म के सार्वभौमिक नियम से भी।

सृष्टि या विनाश की प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु सर्वोच्च भगवान की इच्छा है जो पूरे ब्रह्मांड का शासक है। प्रभु एक ब्रह्मांड बनाने के लिए इच्छाशक्ति की कल्पना करते हैं जिसमें व्यक्ति अपने रेगिस्तान या एड्रस्टा के अनुसार सुख और दर्द के अनुभव का उचित हिस्सा प्राप्त कर सकते हैं।

दुनिया के निर्माण और विनाश की प्रक्रिया कम (अनादि) शुरू हो रही है, हम दुनिया की पहली रचना की बात नहीं कर सकते। वास्तव में, प्रत्येक सृष्टि विनाश की स्थिति से पहले होती है, और प्रत्येक विनाश सृष्टि के कुछ क्रम से पहले होता है।

जब भगवान एक दुनिया बनाने की इच्छा रखते हैं, तो अनन्त व्यक्तिगत आत्माओं में नैतिक रेगिस्तानों की अनदेखी ताकतें सृजन और अनुभव के सक्रिय जीवन की दिशा में कार्य करना शुरू कर देती हैं।

और यह आत्माओं के साथ संपर्क है, एड्रस्टा के रचनात्मक कार्य के साथ संपन्न है जो पहले हवा के परमाणुओं को गति में सेट करता है। वायु-परमाणुओं के संयोजन से, डायड्स और ट्रायड्स के रूप में, हवा के सकल भौतिक तत्व (महाभूता) का उदय होता है, और यह अनन्त अकासा में एक निरंतर हिल माध्यम के रूप में मौजूद है।

फिर इसी प्रकार जल, पृथ्वी और प्रकाश के परमाणुओं में गति होती है और जल, पृथ्वी और प्रकाश के स्थूल भौतिक तत्व उत्पन्न होते हैं। इसके बाद और भगवान के विचार से, प्रकाश और पृथ्वी के परमाणुओं में से एक दुनिया का भ्रूण दिखाई देता है।

भगवान ब्रह्मा के साथ उस महान भ्रूण को, विश्व-आत्मा को, जो सर्वोच्च ज्ञान, वैराग्य और उत्कृष्टता के साथ संपन्न है, को दर्शाता है। ब्रह्मा के लिए, ईश्वर अपने ठोस विवरणों में सृजन के कार्य को एक तरफ योग्यता और अवगुण के बीच उचित समायोजन के साथ सौंपता है, और दूसरी तरफ सुख और दुख।

बनाई गई दुनिया कई सालों तक अपना कोर्स चलाती है। लेकिन यह अस्तित्व में नहीं रह सकता है और आने वाले समय के लिए सहन कर सकता है। संसार के विनाश से कुछ समय के लिए भगवान सभी दुखों से पीड़ित होने से बचने का मार्ग प्रदान करते हैं। तो सृजन की अवधि विनाश की स्थिति के बाद है। सृजन और विनाश के काल एक पूरा चक्र बनाते हैं जो खुद को अनंत काल तक दोहराता रहा है।

(() वेदांत दर्शन: शंकर

(हे भगवान:

वेदांत का शाब्दिक अर्थ है 'वेदों का अंत'। मुख्य रूप से यह शब्द उपनिषदों के लिए खड़ा था, हालांकि बाद में इसका नामकरण उपनिषदों से बाहर विकसित सभी विचारों को शामिल करने के लिए चौड़ा हो गया। उपनिषद दार्शनिक समस्याओं पर चर्चा करते हैं।

उपनिषद कई संख्या में थे और अलग-अलग समय और स्थानों पर विभिन्न वैदिक स्कूलों में विकसित किए गए थे। विभिन्न टीकाकारों ने प्रकट ग्रंथों (श्रुतियों) और सूत्र की व्याख्या करने की कोशिश की है। इनमें से प्रत्येक मुख्य टिप्पणीकार (भास्य) का लेखक वेदांत के एक विशेष स्कूल, जैसे, शंकरा, रामानुज, माधव, वल्लभ, निम्बार्क और कई अन्य लोगों का संस्थापक बन गया।

शंकर का मानना ​​है कि परम वास्तविकता आत्मान या ब्रह्म है जो शुद्ध चेतना है और सभी विशेषताओं और बुद्धि की सभी श्रेणियों से रहित है। अपनी शक्ति माया या मुलविद्या से जुड़े ब्राह्मण योग्य ब्राह्मण या भगवान (ईश्वर) के रूप में प्रकट होते हैं जो इस दुनिया के निर्माता, संरक्षक और विध्वंसक हैं जो उनका स्वरूप हैं।

भगवान, शंकर के अनुसार, दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से कल्पना की जा सकती है। यदि हम ईश्वर को उस सामान्य व्यावहारिक दृष्टिकोण (व्याह्यवक्रादि) से देखते हैं, जिसमें से दुनिया को वास्तविक माना जाता है, तो ईश्वर को कारण, निर्माता, अनुचर, दुनिया को नष्ट करने वाला और, इसलिए, एक के रूप में भी माना जा सकता है। सर्वव्यापी और सर्वज्ञ होने के नाते। वह तब इन सभी गुणों (सगुण) के रूप में प्रकट होता है। इस पहलू में ईश्वर को सांकरा के दर्शन में सगुण ब्रह्म या ईश्वर कहा जाता है। वह पूजा की वस्तु है।

सानिकारा सुझाव देता है कि अभूतपूर्व दृष्टिकोण से दुनिया काफी वास्तविक है। यह एक व्यावहारिक वास्तविकता है, भ्रम नहीं है। यह ईश्वर या ईश्वर की रचना है। संसार की उपासना ईश्वर का सार नहीं है (स्वरूपा-लक्षमण)। यह केवल आकस्मिक (तत्त्वज्ञान) क्या है और उसका सार क्या नहीं है, इसका वर्णन है।

भगवान के रूप में जागरूक, वास्तविक, अनंत का वर्णन उनके सार (Svarupa) का वर्णन करने का एक प्रयास है, जबकि उनका वर्णन दुनिया के निर्माता, अनुचर और विध्वंसक के रूप में, या दुनिया के साथ जुड़े किसी भी अन्य विशेषता द्वारा किया गया है, जो कि एक काल्पनिक वर्णन है और यह दुनिया के दृष्टिकोण (व्यवाहरिकाद्रस्टी) से ही अच्छा है।

भगवान के उच्च पहलू को समझने के लिए जैसा कि वह वास्तव में स्वयं में है (दुनिया के संबंध के बिना) साथ ही निचले पहलू के साथ सांकरा ने जादूगर का उदाहरण देकर समझाया। ईश्वर उस जादूगर की तरह है जो केवल उन लोगों के लिए एक बाजीगर है जो उसकी चाल से धोखा खा जाते हैं। लेकिन समझदार लोगों को जो चाल के माध्यम से देखते हैं और कोई भ्रम नहीं है, बाजीगर बाजीगर होने में विफल रहता है।

इसी तरह, जो लोग विश्व-शो में विश्वास करते हैं, वे इस शो के माध्यम से ईश्वर के बारे में सोचते हैं और उसे अपना निर्माता, विध्वंसक आदि कहते हैं, लेकिन उन बुद्धिमान लोगों के लिए जो जानते हैं कि दुनिया एक मात्र शो है, न तो कोई वास्तविक दुनिया है और न ही कोई वास्तविक निर्माता ।

दुनिया, जब तक यह प्रतीत होता है, भगवान में है, एकमात्र वास्तविकता, जिस तरह रस्सी से सांप को जोड़ा जाता है वह रस्सी को छोड़कर कहीं नहीं है। लेकिन भगवान वास्तव में दुनिया की खामियों से छुआ नहीं है जैसे रस्सी साँप के किसी भी भ्रामक चरित्र से प्रभावित नहीं है, या यहां तक ​​कि अभिनेता मंच पर राज्य के नुकसान और लाभ से प्रभावित नहीं है।

पूजा की वस्तु के रूप में भगवान अनिवार्य रूप से पूजा करने वाले भगवान और भगवान की पूजा के बीच अंतर में विश्वास पर आधारित है। एक सांसारिक वस्तु की तरह सीमित आत्म की वास्तविकता अज्ञान पर आधारित है - यह महसूस करने में विफलता पर कि भगवान एकमात्र वास्तविकता है। उपासना और ईश्वर की उपासना हमारे निम्न दृष्टिकोण से बंधी हुई है जिसमें से दुनिया वास्तविक प्रतीत होती है और ईश्वर दुनिया के संबंध में कई गुणों से संपन्न दिखाई देता है। यह सगुण ब्रह्म या ईश्वरा है जिसे पूजा की वस्तु माना जा सकता है।

उच्च या पारलौकिक दृष्टिकोण से ब्रह्म (पारमार्थिक-द्रष्टी) का वर्णन उन गुणों द्वारा नहीं किया जा सकता है जो दुनिया से संबंधित हैं। इस पहलू में ब्राह्मण सभी भेदों से रहित है, बाहरी के साथ-साथ आन्तरिक (सजतिया, विजाताय और स्वगाता भाव)। यहाँ शंकराचार्य रामानुज से भिन्न हैं क्योंकि रामानुज का मानना ​​है कि भगवान कम से कम आंतरिक भेद (संगाता भाव) से युक्त हैं, क्योंकि उनके भीतर वास्तव में अलग-अलग चेतन और अचेतन यथार्थ हैं। शंकर कहते हैं, ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है।

इसका उत्पादन स्वयं से नहीं किया जा सकता क्योंकि इसमें न तो कोई ख़ासियत हो सकती है और न ही शाश्वत में कोई बदलाव। फिर से इसे ब्राह्मण के अलावा हर दूसरी चीज के लिए खुद के अलावा किसी और चीज से उत्पादित नहीं किया जा सकता है। उपनिषद ईश्वर की सभी उपासनाओं को नकारते हैं, यहाँ तक कि उपासना की क्षमता को भी। यह गर्भाधान सारिकारा द्वारा ब्राह्मण को निर्गुण या गुण को कम पहचान कर विकसित किया गया है।

शंकर का सुझाव है कि दुनिया की उत्पत्ति भगवान की जादुई शक्ति (माया) में निहित है। परमात्मा की एक शक्ति के रूप में माया उसी से अप्रभेद्य है, जैसे अग्नि की जलती हुई शक्ति अग्नि से ही है। हमारे जैसे अज्ञानी लोग मानते हैं कि दुनिया वास्तविक है और इसलिए, भगवान वास्तव में माया द्वारा योग्य हैं, अर्थात दुनिया को बनाने की शक्ति (माया-विस्टा) के पास है।

लेकिन वास्तव में रचनात्मकता भगवान का एक अनिवार्य चरित्र नहीं है यह केवल एक स्पष्ट आकस्मिक विधेय है जो हम भगवान को भ्रम में डालते हैं। ईश्वर आसन्न (सगुण) है और ईश्वर के रूप में पारलौकिक वास्तविकता (निर्गुण) दो नहीं हैं, मंच पर आदमी से ज्यादा और मंच के बाहर आदमी दो हैं।

पहला केवल दूसरे का स्पष्ट पहलू है। पहला दुनिया के सापेक्ष है, दूसरा अविश्वसनीय या निरपेक्ष है। शंकर भगवान (सगुण ब्रह्म के रूप में) की पूजा करने की उपयोगिता में विश्वास करते हैं। यह हृदय को शुद्ध करता है और किसी को धीरे-धीरे उच्चतम दृश्य तक पहुँचने के लिए तैयार करता है, अर्थात केवल ईश्वर। इसके बिना, कोई ईश्वर, आसन्न या पारंगत, कभी नहीं मिलेगा।

(ii) आत्मा:

शंकर निराला अद्वैतवाद में विश्वास करते हैं। आत्मा या आत्मान ब्रह्म के समान है, यह शुद्ध चेतना है। यह आत्म है जो स्वयं प्रकाशमान है और जो विषय-वस्तु के द्वंद्व और ज्ञाता, ज्ञात और ज्ञान की त्रिमूर्ति और बुद्धि की सभी श्रेणियों को पार करता है। यह अयोग्य निरपेक्ष है। यह एकमात्र वास्तविकता है।

ब्रह्म सब कुछ है और सब कुछ ब्रह्म है। कोई द्वैत नहीं है, कोई विविधता नहीं है। इस स्व को कभी भी नकारा नहीं जा सकता, क्योंकि इनकार के विचार से यह निर्धारित होता है। इस पर संदेह नहीं किया जा सकता, क्योंकि इस पर सभी संदेह बाकी हैं। सभी दावे, सभी शंकाएँ, सभी खंडन इसे निर्धारित करते हैं। यह साहसिक या व्युत्पन्न नहीं है। यह स्व-सिद्ध या मूल है। अनुभूति के सभी साधन (प्राण) इस पर स्थापित हैं। इस आत्म का खंडन करना असंभव है, क्योंकि जो इसका खंडन करने की कोशिश करता है वह स्वयं है। ज्ञाता कोई परिवर्तन नहीं जानता है, क्योंकि अनन्त अस्तित्व उसकी प्रकृति है।

स्व अनिवार्य रूप से अवर्णनीय है, सभी विवरणों के लिए और सभी श्रेणियां इसे पूरी तरह से समझने में विफल हैं। तथ्य के रूप में ब्राह्मण अंततः सभी श्रेणियों को स्थानांतरित करता है। इसलिए, इसका वर्णन करने का सबसे अच्छा तरीका नकारात्मक शब्दों से है।

लेकिन अगर हम इसे सकारात्मक रूप से वर्णन करना चाहते हैं, तो हम जो सबसे अच्छा कह सकते हैं, वह यह है कि यह शुद्ध चेतना है जो एक बार शुद्ध अस्तित्व और शुद्ध आनंद पर है। पदार्थ और गुणों के सभी भेद, विषय और वस्तु के, बुद्धि के सभी निर्धारण यहाँ बंद हो जाते हैं। ब्रह्म ही वास्तविकता है। यह अंत और ब्रह्मविद्या है या जीवात्मा और परमात्मन के गैर-अंतर का ज्ञान, इस अंत को महसूस करने का साधन है।

अस्तित्व और चेतना एक हैं। लेकिन अंततः ब्राह्मण सभी विशेषताओं से रहित है। इसे केवल अस्तित्व के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है और न ही चेतना के रूप में। फिर से इसे अस्तित्व और चेतना दोनों के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, यह स्वीकार करने के लिए कि ब्रह्म में द्वैत स्वीकार करना है। लेकिन भाषा और बुद्धि के सभी निर्धारण इस अनिश्चित और अयोग्य वास्तविकता अर्थात ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। इस ब्राह्मण या आत्मा को नकारा नहीं जा सकता है, क्योंकि यह वह अंतिम आधार है जिस पर सभी प्रभाव या घटनाएँ व्याप्त हैं।

(iii) विश्व:

शंकर के अनुसार अंतिम वास्तविकता, आत्मान या ब्रह्म है जो कि शुद्ध चेतना या शुद्ध आत्म की चेतना है जो सभी गुणों और बुद्धि की सभी श्रेणियों से रहित है। अपनी सामर्थ्य, माया या मुलविद्या से जुड़े ब्राह्मण योग्य ब्राह्मण या भगवान (इसवरा) के रूप में प्रकट होते हैं जो इस संसार के निर्माता, संहारक हैं जो उनका स्वरूप हैं।

माया या अविद्या शुद्ध भ्रम नहीं है। यह न केवल ज्ञान का अभाव है, बल्कि एक सकारात्मक गलत ज्ञान भी है। यह न तो अस्तित्वगत है और न ही अस्तित्वहीन है और न ही दोनों। वास्तव में यह अवर्णनीय है। यह मिथ्या या मिथ्या है। लेकिन यह हरे के सींग की तरह एक गैर-इकाई नहीं है।

यह सकारात्मक है, यह सामर्थ्य है। इसे सुपर इंपोजिशन (अध्यासा) भी कहा जाता है। एक खोल को चांदी के रूप में गलत माना जाता है। शैल वह जमीन है जिस पर चांदी की परत चढ़ी होती है। जब सही ज्ञान उत्पन्न होता है, तो यह त्रुटि गायब हो जाती है। इसी तरह ब्रह्म वह जमीन है जिस पर माया के माध्यम से दुनिया दिखाई देती है। जब सही ज्ञान पैदा होता है और परमात्मन के साथ जीव की आवश्यक एकता का एहसास होता है, माया या अविद्या मिट जाती है।

शंकर ने जोर दिया कि अभूतपूर्व दृष्टिकोण से दुनिया काफी वास्तविक है। यह कोई भ्रम नहीं है। यह एक व्यावहारिक वास्तविकता है। वह जाग्रत अवस्था से स्वप्न अवस्था को अलग करता है। एक सपने में देखी गई चीजें तब तक काफी हद तक सही होती हैं जब तक कि सपना तब तक बरकरार रहता है जब तक वे जागृत न हों। इसी तरह, दुनिया काफी वास्तविक है जब तक कि सच्चा ज्ञान भोर नहीं होता है।

लेकिन सपने निजी होते हैं। वे जीव की रचना हैं। दुनिया सार्वजनिक है। वह रचना है- इस्वर की। जीव आवश्यक एकता से अनभिज्ञ है और केवल विविधता को ही सच मान लेता है और गलत तरीके से खुद को एजेंट और भोगी मानता है। अविद्या एकता को छिपाती है और नामों और रूपों को प्रोजेक्ट करती है। इस्वरा कभी भी एकता को मिस नहीं करती है। उसके ऊपर माया का केवल अपना विकासक पहलू है।

सर्वोच्च ब्रह्म लोक और माया दोनों का उद्देश्य है। सांकरा का सिद्धांत दुनिया को ब्राह्मण का अभूतपूर्व रूप देता है। इस प्रकार इसे ब्रह्मवैवर्तवेद कहा जाता है। दुनिया न तो ब्राह्मण द्वारा वास्तविक रचना है और न ही ब्राह्मण का वास्तविक संशोधन है।

शंकर कहते हैं कि जब भी हम सृजन की बात करते हैं, तो हम वास्तविक निर्माण का मतलब नहीं रखते हैं, हम केवल अविद्या के कारण ब्राह्मण की एक अभूतपूर्व उपस्थिति का मतलब है और यह रचना-रूप केवल तब तक वास्तविक है जब तक अविद्या बनी रहती है। जब अविद्या को सही ज्ञान द्वारा हटा दिया जाता है, तो भगवान, शासक, आत्मा, भोगकर्ता और दुनिया, सभी का आनंद सर्वोच्च ब्राह्मण में मिला दिया जाता है।

(च) रामानुज:

रामानुजाचार्य व्यक्तिगत आस्तिकता के साथ पूर्णतावाद के सामंजस्यपूर्ण संयोजन का प्रयास करते हैं। कोशिश नई नहीं है। हम इसे महाभारत में गीता में पाते हैं। रामानुज ने श्री-भाष्य, गीता-भाष्य, वेदांत-सारा, वेदांत- डिप्स आदि लिखे।

उनके विचार को विसस्तदविता या गैर-द्वंद्ववाद के रूप में जाना जाता है जो अंतर द्वारा योग्य है। रामानुज तीन चीजों को अंतिम और वास्तविक मानते हैं। ये पदार्थ, आत्मा और ईश्वर हैं। हालांकि सभी समान रूप से वास्तविक हैं, पहले दो बिल्कुल भगवान पर निर्भर हैं। यद्यपि वे स्वयं में पदार्थ हैं, फिर भी ईश्वर के संबंध में, वे उसके गुण बन जाते हैं। वे ईश्वर के शरीर हैं, जो उनकी आत्मा हैं।

(हे भगवान:

रामानुज के दर्शन में, भगवान को निरपेक्ष के साथ पहचाना जाता है। वह ब्राह्मण है, ब्राह्मण को एक योग्य होना चाहिए। ईश्वर पूरे ब्रह्मांड और पदार्थ के लिए खड़ा है और आत्माएं उसका शरीर बनाती हैं, वह उनकी आत्मा है। निरपेक्ष के रूप में, परम एकता-इन-द-ट्रिनिटी, ठोस संपूर्ण, भगवान को दो चरणों के माध्यम से देखा जा सकता है - कारण और प्रभाव के रूप में।

विघटन (प्रलय) की स्थिति के दौरान, भगवान सूक्ष्म पदार्थ के साथ कारण के रूप में रहता है और उसके शरीर को बनाने वाली आत्माएँ हैं। पूरा ब्रह्मांड उसी में अव्यक्त है। सृष्टि की स्थिति (सृष्टि) के दौरान, सूक्ष्म पदार्थ स्थूल हो जाता है और अविनाशी आत्मा (नित्य और मुक्ता आत्माओं को छोड़कर) अपने कर्म के अनुसार सन्निहित हो जाती हैं। इस प्रभाव में - राज्य प्रकट होता है। पूर्व स्थिति को ब्रह्म का कारक राज्य कहा जाता है, जबकि बाद वाला राज्य ब्रह्म का प्रभाव-राज्य है।

ईश्वर को आसन्न आंतरिक नियंत्रक (एंटीरैमी) के रूप में माना जाता है, जो योग्य पदार्थ है जो स्वयं में परिवर्तनशील है और इस विश्व-प्रक्रिया का अमोघ मोवर है। उनके सार में वह परिवर्तन नहीं होता है जो केवल उनकी विशेषताओं या विधियों के बहुत से गिरने के लिए कहा जाता है। रामानुज एक विशेषता और एक विधा के बीच कोई अंतर नहीं करता है।

पदार्थ और आत्मा को या तो गुण या मोड कहा जा सकता है (प्राकृत)। वे भगवान पर पूरी तरह से निर्भर हैं और उनसे अविभाज्य हैं। वे उसके शरीर हैं और वह उनकी आत्मा है। जिस प्रकार एक साधारण व्यक्ति के मामले में केवल शरीर बदल जाता है, जबकि आत्मा परिवर्तनशील होती है, उसी प्रकार यह केवल ईश्वर का शरीर है, अर्थात पदार्थ और व्यक्ति की आत्माएं, जो परिवर्तन से गुजरते हैं और न कि स्वयं ईश्वर जो उनकी आत्मा है। इसलिए ईश्वर सभी परिवर्तनों का अपरिवर्तनीय नियंत्रक है और पदार्थ की सीमाओं के साथ-साथ दुखों और परिमित आत्माओं की खामियां भी ईश्वर के सार को प्रभावित नहीं करती हैं।

फिर से भगवान पतित-पावन है। वह संपूर्ण व्यक्तित्व हैं। उसके पास एक दिव्य शरीर है। अवतार बंधन का कारण नहीं है। यह कर्म है जो बंधन का कारण है। इसलिए, भगवान, हालांकि, अवतार नहीं है, क्योंकि वह कर्म के भगवान हैं। दरअसल रामानुज ने आसन्न उपनिषद को समझने की कोशिश की है।

भागवत आस्तिकता के पारलौकिक ईश्वर से पूर्ण। पूर्ण व्यक्तित्व के रूप में ईश्वर सभी अवगुणों से रहित है और सभी गुणों से युक्त है। उसके पास असीम ज्ञान और आनंद है। उसके पास एक

दिव्य शरीर और इस ब्रह्मांड के निर्माता, संरक्षक और विध्वंसक हैं। उनके गुण जैसे ज्ञान, शक्ति और दया आदि अनन्त, अनंत, संख्याहीन, असीमित, अपरिभाषित और अतुलनीय हैं। वह अज्ञानी, शक्तिहीन को शक्ति, दोषियों को दया, पीड़ित को अनुग्रह आदि का ज्ञान है।

रामानुज का मानना ​​है कि भगवान अपने भक्तों की मदद करने के लिए स्वयं पांच रूपों में प्रकट होते हैं। वह अन्तर्यामी (पहला रूप) और सर्वोच्च भगवान (दूसरा रूप) है। वह स्वयं को चार गुना वुहा के माध्यम से प्रकट करता है, इसका मतलब है कि वह आत्माओं के संज्ञानात्मक पहलू का शासक है, इस ब्रह्मांड का विनाश करने वाला, आत्माओं के भावनात्मक पहलू का शासक और ब्रह्मांड का निर्माता है।

जब भगवान मानव या पशु रूप में इस धरती पर उतरते हैं, तो उन्हें अवतारा कहा जाता है जो चौथा रूप है। वह अच्छे की रक्षा करने, दुष्टों को दंड देने और धर्म, कानून को बहाल करने के लिए ऐसा करता है।

भगवान का पाँचवाँ और अंतिम रूप तब है जब उनकी अत्यधिक दया से वह पवित्र मूर्तियों का रूप धारण कर लेते हैं जिन्हें श्रीरंगम जैसे मान्यता प्राप्त मंदिरों में रखा गया है ताकि उनके भक्तों को शारीरिक रूप से उनकी सेवा करने के अवसर मिल सकें।

(ii) आत्मा:

रामानुज की चित या व्यक्तिगत आत्मा का गर्भाधान भगवान की विधा का एक गुण है और उनके शरीर का हिस्सा है। यह अपने आप में एक आध्यात्मिक पदार्थ है और बिल्कुल वास्तविक है। यह आध्यात्मिक प्रकाश का एक शाश्वत बिंदु है। यह सृजन और विनाश से परे है। सृष्टि की स्थिति में, यह अपने कर्म के अनुसार सन्निहित है, जबकि विघटन की स्थिति में और मुक्ति की स्थिति में, यह अपने आप में रहता है।

लेकिन विघटन की स्थिति में, इसे कर्मों के साथ जोड़ दिया जाता है, ताकि सृष्टि के अगले चक्र में, यह सांसारिक जीवन के लिए उतरना और अपने कर्मों के फल को प्राप्त करने के लिए अवतार लेना हो। आत्मा और कर्म का संबंध कम शुरुआत से कहा जाता है। लेकिन मुक्ति में, आत्मा कर्म से अछूता अपनी प्राचीन शुद्धता में चमकता है और इसलिए कभी भी सांसारिक अस्तित्व में नहीं उतर सकता है।

यह शाश्वत, वास्तविक, अद्वितीय, अनुपचारित और अविनाशी है, फिर भी यह एक व्यक्ति या ईश्वर का एक हिस्सा होने के नाते परिमित और व्यक्तिगत है। इसलिए इसे आकार में परमाणु (au) माना जाता है। आध्यात्मिक प्रकाश के परमाणु बिंदु के रूप में, यह अगोचर, अनन्त और परिवर्तनशील है।

यद्यपि यह वास्तव में सांसारिक अस्तित्व और विभिन्न खामियों, दोषों और दुखों के अधीन है, जो सांसारिक जीवन का अर्थ है, फिर भी ये इसके सार को प्रभावित नहीं करते हैं। इसके सार में यह परिवर्तनहीन और परिपूर्ण है।

अपने सभी जन्म और मृत्यु के माध्यम से - जो इसके सार को नहीं छूता है - यह उसकी पहचान और आवश्यक प्रकृति को बनाए रखता है। आत्मा अपने शरीर, इंद्रिय-अंगों, मन, महत्वपूर्ण सांसों और यहां तक ​​कि अनुभूति से अलग है। सरिसारा में, यह अज्ञानता और कर्म के कारण गलत तरीके से खुद की पहचान करता है।

रामानुज सुझाव देते हैं कि असंख्य व्यक्तिगत आत्माएं हैं। वे अनिवार्य रूप से एक जैसे हैं, लाइबनिट्ज़ के मठ या जैनियों के जीवों की तरह, और वे केवल संख्या में भिन्न हैं। रामानुज गुणात्मक अद्वैतवाद और आत्माओं की मात्रात्मक बहुलवाद की वकालत करते हैं। आत्मा की कल्पना एक वास्तविक ज्ञाता, एक वास्तविक एजेंट और एक वास्तविक आनंद के रूप में की जाती है।

क्रिया और आनंद को केवल ज्ञान की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में माना जाता है जिसे आत्मा का सार कहा जाता है। आत्मा एक आत्म-प्रकाशवान पदार्थ होने के साथ-साथ आत्म-जागरूक विषय भी है। यह ज्ञान की सहायता के बिना स्वयं को प्रकट करता है और यह आत्म-चेतन भी है।

आत्मा अपने धर्म-भूत-ज्ञान का पदार्थ है जो संकुचन और विस्तार में सक्षम है। यह अपने ज्ञान के माध्यम से वस्तुओं को जानता है जो स्वयं के साथ-साथ स्वयं द्वारा ज्ञात वस्तुओं को भी प्रकट करता है। ज्ञान स्वयं के लिए मौजूद है और ज्ञान के माध्यम से ही और वस्तु से पता चलता है, यह न तो जान सकता है।

अकेला व्यक्ति स्वयं को अपनी वस्तु के रूप में भी जान सकता है, हालांकि यह केवल अपनी वस्तु को ही प्रकट कर सकता है जो ज्ञान द्वारा इसके लिए प्रकट होता है। ज्ञान या चेतना स्वयं की आकस्मिक संपत्ति नहीं है। यह इसका बहुत सार है। आत्म ज्ञान की प्रकृति का है। यह ज्ञान का पदार्थ है जो इसकी आवश्यक और अविभाज्य विशेषता है।

रामानुज आत्माओं के तीन वर्गों का वर्णन करते हैं। पहले से कभी मुक्त (नित्य-मुक्ता) आत्माएँ होती हैं जो कभी बंधी नहीं थीं। दूसरी है विमोचित या मुक्त (मुक्ता) आत्माएँ जो कभी बंधी हुई थीं, लेकिन जिन्होंने अपने कर्म, ज्ञान और भक्ति के माध्यम से मुक्ति प्राप्त की। मुक्त आत्मा सर्वज्ञ हो जाती है क्योंकि उसके धर्मभट्ट- ज्ञान को उसकी मूल स्थिति में बहाल कर दिया जाता है और कर्म अवरोधों की अनुपस्थिति में सभी वस्तुओं को समझ लेता है।

मुक्ति में आत्मा असीम ज्ञान और चिरस्थायी आनंद प्राप्त करती है। तीसरे प्रकार की आत्मा बद्ध (बुद्ध) आत्माएं हैं जो अज्ञानता और बुरे कर्मों के कारण सनिसरा में हैरान हैं। इन्हें आगे चार वर्गों में विभाजित किया गया है- अलौकिक, मानव, पशु और इमोबेल।

रामानुज कहते हैं, हालांकि व्यक्तिगत आत्मा बिल्कुल वास्तविक है, फिर भी यह स्वतंत्र नहीं है। यह पूरी तरह से भगवान पर निर्भर है। यह एक विशेषता या भगवान की एक विधा है जो इसका पदार्थ है। यह ईश्वर का शरीर है जो इसकी आत्मा है।

यह भगवान द्वारा समर्थित, भगवान द्वारा नियंत्रित और भगवान द्वारा उपयोग किया जाता है। ईश्वर कर्म के नियम का स्वामी है। वह आत्मा का आंतरिक नियंत्रक है। फिर भी आत्मा को आत्मनिर्भरता के रूप में इच्छा और ईश्वर की स्वतंत्रता मिली है, इसके साथ हस्तक्षेप नहीं करता है।

(iii) विश्व:

रामानुज सृष्टि के उपनिषद के लेखे लेते हैं। उनके अनुसार, सृजन बिल्कुल वास्तविक है। संसार और आत्माएं ईश्वर के समान वास्तविक हैं। वे न तो बनते हैं और न ही नष्ट होते हैं। रामानुज सतकार्यवाद में विश्वास करते हैं, यह सिद्धांत कि इसके भौतिक कारण में आवश्यक रूप से पूर्व प्रभाव मौजूद है। वह उस ईश्वर को धारण करता है, जो सर्वशक्तिमान है, इच्छाशक्ति के कृपापात्र द्वारा स्वयं से कई गुना दुनिया बनाता है।

सर्व-समावेशी ईश्वर (ब्रह्म) के भीतर अचेतन पदार्थ (एकिट) और परिमित आत्मा (सिट) दोनों हैं। पहला भौतिक वस्तुओं का स्रोत है और जैसे कि प्राकृत (मूल या मूल) जिसे रामानुज अत्यधिक महत्व देते हैं। इस प्राकृत को स्वीकार किया जाता है, जैसा कि सरिखया में, एक अनियंत्रित (आजा) शाश्वत वास्तविकता है।

लेकिन सरकिया के विपरीत, रामानुज का मानना ​​है कि यह ईश्वर का एक हिस्सा है और ईश्वर द्वारा नियंत्रित है, जैसे कि मानव शरीर मानव आत्मा के भीतर से नियंत्रित होता है। विघटन (प्रलय) की अवस्था के दौरान प्राकृत की अचेतन प्रकृति अव्यक्त, सूक्ष्म और उदासीन रूप में रहती है। भगवान अंतिम विघटन से पहले दुनिया में आत्माओं के कर्मों के अनुसार विविध वस्तुओं की दुनिया से बाहर बनाता है।

रामानुज सतकार्यवाद के परिनमवदा रूप में विश्वास करते हैं जिसका अर्थ है कि सामग्री वास्तव में अपने प्रभाव के रूप में स्वयं को बदलती है। उनके विचार को ब्रह्मपरिनमवदा के रूप में जाना जाता है क्योंकि इसके अनुसार, भौतिक जगत और व्यक्तिगत आत्माओं सहित संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्म का एक वास्तविक संशोधन है।

पदार्थ की दुनिया, आत्माएं भगवान के समान वास्तविक हैं। भगवान की सर्वशक्तिमान इच्छा से प्रभावित होकर उदासीन सूक्ष्म पदार्थ धीरे-धीरे तीन प्रकार के सूक्ष्म तत्वों- अग्नि, जल और पृथ्वी में परिवर्तित हो जाता है। ये विभेदित तत्व तीन प्रकार के गुणों को भी प्रकट करते हैं जिन्हें सत्व, रज और तम के रूप में जाना जाता है।

धीरे-धीरे तीन सूक्ष्म तत्व एक साथ मिश्रित हो जाते हैं और उन सभी स्थूल वस्तुओं को जन्म देते हैं जिन्हें हम भौतिक जगत में अनुभव करते हैं। दुनिया में हर वस्तु में तीन तत्वों का मिश्रण होता है। त्रिकालज्ञता की इस प्रक्रिया को त्रिवृतकर्ण के नाम से जाना जाता है।

इस प्रकार रामानुज का दावा है कि सृष्टि एक तथ्य है और निर्मित संसार ब्रह्म के समान वास्तविक है। उपनिषदिक ग्रंथों के बारे में जो वस्तुओं की बहुलता को नकारते हैं और सभी चीजों की एकता का दावा करते हैं, रामानुज मानते हैं कि इन ग्रंथों का अर्थ कई वस्तुओं की वास्तविकता को नकारना नहीं है, बल्कि केवल यह सिखाते हैं कि उन सभी में एक ही ब्रह्म है, पर जो सभी अस्तित्व के लिए निर्भर हैं। उपनिषद जो इनकार करते हैं, वह वस्तुओं की स्वतंत्रता है, लेकिन उनका आश्रित अस्तित्व नहीं।

यह सच है, रामानुज मानते हैं कि भगवान को एक जादुई शक्ति यानी माया के क्षेत्ररक्षक के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन इसका केवल इतना ही अर्थ है कि भगवान द्वारा दुनिया की रचना करने वाली अदम्य शक्ति उतनी ही अद्भुत है जितनी कि एक जादूगर। शब्द 'माया' अद्भुत वस्तुओं को बनाने की भगवान की शक्ति के लिए खड़ा है।

इसलिए, रामानुज इनकार करते हैं, कि सृजन और निर्मित दुनिया भ्रम है। इस स्थिति को मजबूत करने के लिए वह मानते हैं कि सभी ज्ञान सत्य हैं और कहीं भी कोई भ्रामक वस्तु नहीं है। यहां तक ​​कि रस्सी में सांप के तथाकथित भ्रम के मामले में, वह बताते हैं कि कुछ सामान्य तत्व (अग्नि, जल, पृथ्वी) है, इन दोनों में मौजूद है। इसलिए कोई अवास्तविक वस्तु नहीं है।