समाजशास्त्र के सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य पर नोट्स (2376 शब्द)

यह लेख समाजशास्त्र के सैद्धांतिक दृष्टिकोण के बारे में जानकारी प्रदान करता है!

समाजशास्त्री समाज को विभिन्न तरीकों से देखते हैं। कुछ लोग दुनिया को मूल रूप से एक स्थिर और चल रही इकाई के रूप में देखते हैं। वे परिवार, संगठित धर्म और अन्य सामाजिक संस्थाओं के धीरज से प्रभावित हैं। कुछ समाजशास्त्री समाज को संघर्ष के कई समूहों के रूप में देखते हैं, जो डरे हुए संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। अन्य समाजशास्त्रियों के लिए, सामाजिक दुनिया के सबसे आकर्षक पहलू व्यक्तियों के बीच हर रोज, नियमित बातचीत हैं जो हम कभी-कभी लेते हैं।

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समाज के ये विभिन्न दृष्टिकोण एक ही घटना की जांच करने के तरीके हैं। मानव व्यवहार का अध्ययन करने के लिए समाजशास्त्रीय कल्पना कई सैद्धांतिक दृष्टिकोणों को नियोजित कर सकती है। इन दृष्टिकोणों से, समाजशास्त्री विशिष्ट प्रकार के व्यवहार की व्याख्या करने के लिए सिद्धांतों का विकास करते हैं।

एक सिद्धांत विचारों का एक समूह है जो यह समझाने का दावा करता है कि कुछ कैसे काम करता है। एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत इसलिए विचारों का एक समूह है जो यह समझाने का दावा करता है कि समाज या समाज के पहलू कैसे काम करते हैं। समाजशास्त्री द्वारा सबसे व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले तीन दृष्टिकोण अनुशासन पर एक परिचयात्मक रूप प्रदान करेंगे। ये कार्यात्मकवादी, संघर्ष और अंतःक्रियावादी दृष्टिकोण हैं।

कार्यात्मकवादी परिप्रेक्ष्य:

'कार्यात्मक दृष्टिकोण' जिसे अक्सर 'कार्यात्मक दृष्टिकोण' या 'संरचनात्मक-कार्यात्मकतावाद' या 'कार्यात्मकवाद' के रूप में जाना जाता है, को समाजशास्त्रियों के काम से जोड़ा गया है जैसे कि टैलकोट परसन, रॉबर्ट के। मर्टन, के। डेविस और अन्य।

कार्यात्मक विश्लेषण का समाजशास्त्र में एक लंबा इतिहास है। यह अगस्त कॉम्टे और हर्बर्ट स्पेंसर के काम में प्रमुख है, समाजशास्त्र के संस्थापक पिता में से दो। यह एमिल दुर्खीम द्वारा विकसित किया गया था और बाद में रेडक्लिफ-ब्राउन, डेविस और मूर द्वारा विकसित किया गया और टैल्कॉट पार्सन्स द्वारा परिष्कृत किया गया।

कार्यात्मकवादियों की दृष्टि में, समाज एक जीवित जीव की तरह है जिसमें जीव का प्रत्येक भाग उसके अस्तित्व में योगदान देता है। समाज की मूल इकाई और उसके विभिन्न हिस्सों को मुख्य रूप से पूरे के लिए उनके संबंधों के संदर्भ में समझा जाता है।

कार्यात्मकवादी दृष्टिकोण के अनुसार, सामाजिक संरचना के विभिन्न भागों में प्रणाली के रखरखाव और अस्तित्व के लिए कार्य हैं। सामाजिक संरचना के विभिन्न भागों के कार्यों को निर्धारित करने में, फंक्शनलिस्ट निम्नलिखित विचारों द्वारा निर्देशित होते हैं। समाजों की कुछ बुनियादी जरूरतें या आवश्यकताएं होती हैं जिन्हें पूरा करना चाहिए यदि वे जीवित हैं। इन आवश्यकताओं को कार्यात्मक पूर्वापेक्षा के रूप में जाना जाता है। सामाजिक संरचना के हिस्सों को यह देखना है कि बुनियादी आवश्यकताओं को कैसे पूरा किया जाए।

एक कार्यात्मक दृष्टिकोण से, समाज को एक प्रणाली के रूप में माना जाता है। एक प्रणाली एक इकाई है जो आपस में जुड़ी और परस्पर संबंधित भागों से बनी होती है। इस दृष्टिकोण से, यह इस प्रकार है कि प्रत्येक भाग किसी न किसी तरह से हर दूसरे भाग और प्रणाली को प्रभावित करेगा। यदि सिस्टम को जीवित रहना है, तो इसके विभिन्न हिस्सों में कुछ हद तक फिट या संगतता होनी चाहिए।

इसके भागों के बीच कुछ हद तक एकीकरण होना चाहिए। कई फंक्शनलिस्ट यह सुनिश्चित करते हैं कि समाज के रखरखाव के लिए आवश्यक आदेश और स्थिरता को बड़े पैमाने पर मूल्य सहमति द्वारा प्रदान किया जाता है। मूल्य सहमति समाज के विभिन्न हिस्सों को एकीकृत करती है।

कार्यात्मक दृष्टिकोण में, एक समाज में संतुलन या संतुलन में एक अंतर्निहित प्रवृत्ति होती है। इसलिए सामाजिक परिवर्तन विघटनकारी होने की संभावना है, जब तक कि यह अपेक्षाकृत धीमी गति से न हो।

कार्यात्मक दृष्टिकोण से, यदि विशेष रूप से सामाजिक परिवर्तन एक सामंजस्यपूर्ण संतुलन को बढ़ावा देता है तो इसे कार्यात्मक रूप में देखा जाता है। यदि यह संतुलन को बिगाड़ता है तो यह दुष्क्रियाशील है; यदि इसका कोई प्रभाव नहीं है तो यह गैर-कार्यात्मक है। उदाहरण के लिए, लोकतंत्र में राजनीतिक दल क्रियाशील होते हैं, जबकि राजनीतिक आतंकवाद दुष्क्रियाशील होता है और पार्टी के प्रतीकों में बदलाव गैर-कार्यात्मक होता है।

दुर्खीम, मैक्स वेबर और अन्य यूरोपीय समाजशास्त्रियों के काम ने टैलकोट पार्सन्स को बहुत प्रभावित किया। उनके शुरुआती प्रशिक्षण ने कार्यात्मकवादी सिद्धांत के उनके निर्माण को बहुत प्रभावित किया। चार दशकों से अधिक समय से, पार्सन्स ने अपने कार्यशीलता की वकालत के साथ अमेरिकी समाजशास्त्र पर हावी रहा।

पार्सन्स 'कार्यात्मक अनिवार्यता' की अवधारणा तैयार करते हैं, जिसमें तर्क दिया गया है कि चार महत्वपूर्ण कार्य हैं जिन्हें प्रत्येक समाज को करना चाहिए, अन्यथा समाज ये मर जाएगा (1) अनुकूलन, (2) लक्ष्य प्राप्ति (3) एकीकरण और (4) पैटर्न रखरखाव। ये चार कार्य एजीआईएल नामक योजना का गठन करते हैं।

जीव सादृश्य ने भी पार्सन्स को 'होमियोस्टैटिक' संतुलन की अवधारणा तैयार करने के लिए प्रेरित किया। एक जैविक जीव हमेशा एक समान अवस्था में होता है। यदि एक हिस्सा बदलता है, तो संतुलन को बहाल करने और तनाव को कम करने के लिए अन्य भागों में तदनुसार परिवर्तन होगा। पार्सन्स के अनुसार, घरेलू सामाजिक परिवर्तन को बनाए रखने के लिए संस्थानों के बीच लगातार बातचीत होती है; यह अन्य संस्थानों में परिवर्तनों की प्रतिक्रिया की एक श्रृंखला का कारण बनता है ताकि संतुलन को बहाल किया जा सके।

हालाँकि सामाजिक व्यवस्थाएँ पूर्ण संतुलन प्राप्त नहीं करती हैं, फिर भी वे इस स्थिति को रोकती हैं। इसलिए सामाजिक परिवर्तन को equ चलते हुए संतुलन ’के रूप में देखा जा सकता है। इस कोण से, पार्सन्स की सामाजिक प्रणाली स्थिर, स्थिर, अपरिवर्तनीय इकाई नहीं है; बल्कि संस्थाएँ जो व्यवस्था का गठन करती हैं, वे हमेशा बदलती और समायोजित होती हैं। पार्सन्स बदलाव को ऐसा नहीं मानते हैं जो सामाजिक संतुलन को बिगाड़ता है, बल्कि ऐसा कुछ है जो संतुलन की स्थिति को बदल देता है ताकि गुणात्मक रूप से नए संतुलन का परिणाम हो।

अमेरिकी समाजशास्त्री आरके मर्टन ने कार्यात्मक विश्लेषण को परिष्कृत और विकसित करने का प्रयास किया है। मर्टन का तर्क है कि कोई भी सांस्कृतिक वस्तु एक ऐतिहासिक रूप से विकसित रूप है जो अपने कार्यों के कारण सामाजिक संरचना में फिट हो जाती है। दूसरी ओर किसी भी सांस्कृतिक वस्तु की सामाजिक व्यवस्था के लिए कुछ खराबियाँ हैं। मर्टन के अनुसार, फ़ंक्शन का अर्थ उन मनाया परिणामों से है जो किसी दिए गए सिस्टम के अनुकूलन या समायोजन के लिए हैं।

और शिथिलता का मतलब उन मनाया परिणामों से है जो सिस्टम के अनुकूलन या समायोजन को कम करते हैं। एक सांस्कृतिक वस्तु के कार्य और शिथिलता सामाजिक प्रणाली के रखरखाव के लिए इसके सकारात्मक योगदान और इसके नकारात्मक परिणामों को संदर्भित करते हैं जो पूरे सिस्टम के रखरखाव को प्रभावित करते हैं।

एक 'सांस्कृतिक रूप' की मौजूदगी और निरंतरता कार्यात्मक परिणामों के शुद्ध संतुलन पर निर्भर करती है जो कि पूरे सिस्टम के लिए या उप-प्रणाली के लिए है। जब कार्यात्मक परिणामों का शुद्ध संतुलन निष्क्रिय हो जाता है और जो सामाजिक जीवन में तनाव और तनाव पैदा करता है, तो परिवर्तन की आवश्यकता विकसित होती है।

प्रारंभिक चरण में इस तरह के तनाव और तनाव को कुछ हद तक सहन किया जाता है। जब सामाजिक व्यवस्था का झुकाव सीमा से परे हो जाता है, तो परिवर्तन के लिए एक मजबूत दबाव विकसित होता है। यह दबाव अनिवार्य रूप से नवाचार और कुछ नए सांस्कृतिक रूप के अनुकूलन की ओर जाता है जो सिस्टम को फिर से संगठित करने में मदद करता है। सिस्टम के एक हिस्से में ऐसा बदलाव पूरे सिस्टम को प्रभावित करता है जिसके परिणामस्वरूप सामाजिक परिवर्तन होता है।

मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य:

स्थिरता और सहमति पर कार्यात्मकवादियों के जोर के विपरीत, संघर्ष समाजशास्त्री सामाजिक दुनिया को निरंतर संघर्ष में देखते हैं। संघर्ष का परिप्रेक्ष्य मानता है कि प्रतिस्पर्धा समूहों के बीच संघर्ष या तनाव के संदर्भ में सामाजिक व्यवहार को सबसे अच्छा समझा जाता है। इस तरह के संघर्ष की हिंसक जरूरत नहीं है; यह संघीय बजट में कटौती पर श्रम वार्ता, पार्टी राजनीति, और सदस्यों के लिए धार्मिक समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा या विवादों का रूप ले सकता है।

जैसा कि हमने पहले देखा, कार्ल मार्क्स ने पूंजीवाद के तहत श्रमिकों के शोषण को देखते हुए, सामाजिक वर्गों के बीच संघर्ष को अपरिहार्य माना। मार्क्स के विस्तार पर, समाजशास्त्रियों और अन्य सामाजिक वैज्ञानिकों ने संघर्ष को केवल एक वर्गीय घटना के रूप में नहीं बल्कि सभी समाजों में रोजमर्रा की जिंदगी के एक हिस्से के रूप में देखा है। इस प्रकार किसी भी संस्कृति, संगठन या सामाजिक समूह का अध्ययन करने में, समाजशास्त्री जानना चाहते हैं कि कौन लाभान्वित होता है, और कौन दूसरों के खर्च पर हावी होता है।

वे महिलाओं और पुरुषों, माता-पिता और बच्चों, शहरों और उपनगरों और गोरों और अश्वेतों के बीच के संघर्षों से चिंतित हैं, केवल कुछ का नाम लेने के लिए। ऐसे सवालों का अध्ययन करने में, संघर्ष सिद्धांतकारों की रुचि है कि परिवार, सरकार, धर्म, शिक्षा और मीडिया सहित समाज की संस्थाएं कैसे कुछ समूहों के विशेषाधिकार बनाए रखने और दूसरों को एक उप-स्थिति में रखने में मदद कर सकती हैं।

कार्यात्मकवादियों की तरह, संघर्ष समाजशास्त्री मैक्रो-स्तरीय दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, जाहिर है, हालांकि, इन दो समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों के बीच एक हड़ताली अंतर है। संघर्ष सिद्धांतकार मुख्य रूप से उन परिवर्तनों के प्रकारों से चिंतित हैं जिनके बारे में संघर्ष हो सकता है, जबकि कार्यात्मकता स्थिरता और सर्वसम्मति की तलाश करते हैं। सबसे अधिक 1900 के दशक के दौरान। अमेरिकी समाजशास्त्र कार्यात्मक दृष्टिकोण से अधिक प्रभावित था। हालाँकि, 1960 के दशक के उत्तरार्ध से संघर्ष का रुख लगातार बढ़ता जा रहा है।

संघर्ष मॉडल को अक्सर राजनीतिक उपक्रमों के साथ संपर्क किया जाता है, क्योंकि इसका परिप्रेक्ष्य अधिक 'कट्टरपंथी' और 'कार्यकर्ता' के रूप में देखा जाता है। इसका कारण सामाजिक परिवर्तन और संसाधनों के पुनर्वितरण पर जोर है। दूसरी ओर, कार्यात्मकतावादी परिप्रेक्ष्य, क्योंकि समाज की स्थिरता पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, आमतौर पर अधिक "रूढ़िवादी" के रूप में देखा जाता है। वर्तमान में, संघर्ष के परिप्रेक्ष्य को समाजशास्त्र के अनुशासन के भीतर स्वीकार किया जाता है क्योंकि समाज में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए एक वैध तरीका है।

संघर्ष सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण योगदान यह है कि इसने समाजशास्त्रियों को आबादी के इन क्षेत्रों की आंखों के माध्यम से समाज को देखने के लिए प्रोत्साहित किया है जो निर्णय लेने को शायद ही प्रभावित करते हैं। डब्ल्यूएफबी डू बोइस जैसे शुरुआती काले समाजशास्त्रियों ने शोध प्रदान किया कि उन्हें आशा थी कि नस्लीय समतावादी समाज के लिए संघर्ष में मदद मिलेगी। ड्यू बोइस में हर्बर्ट स्पेंसर जैसे सिद्धांतकारों के लिए थोड़ा धैर्य था, जो यथास्थिति (रुडविक, ब्लैक वेल और जानोवित्ज़) के साथ संतुष्ट थे।

इसी तरह, समाजशास्त्र में नारीवादी छात्रवृत्ति ने सामाजिक व्यवहार की हमारी समझ को रोशन करने में मदद की है। एक परिवार की सामाजिक प्रतिष्ठा को अब केवल पति की स्थिति और आय द्वारा परिभाषित नहीं देखा जाता है। नारीवादी विद्वानों ने न केवल महिलाओं के रूढ़िवादिता को चुनौती दी है; उन्होंने समाज के एक लिंग-संतुलित अध्ययन के लिए भी तर्क दिया है जिसमें महिलाओं के अनुभव और योगदान पुरुषों की तरह दिखाई देते हैं (आर कॉलिन्स, कुक, मछली, जेम्स।)

सहभागितावादी परिप्रेक्ष्य:

कार्यात्मकतावादी और संघर्षवादी दृष्टिकोण दोनों ही व्यापक स्तर पर समाज का विश्लेषण करते हैं। ये दृष्टिकोण समाज के व्यवहार के प्रतिमानों को समझाने का प्रयास करते हैं। हालांकि, कई समकालीन समाजशास्त्री सूक्ष्म स्तर पर सामाजिक अंतःक्रियाओं की एक परीक्षा के माध्यम से एक पूरे के रूप में समाज को समझने में अधिक रुचि रखते हैं - छोटे समूह, दो दोस्त लापरवाही से एक दूसरे के साथ बात करते हैं, एक परिवार और आगे।

इंटरैक्शनिस्ट परिप्रेक्ष्य सामाजिक बातचीत के मौलिक या रोज़मर्रा के रूपों के बारे में सामान्यीकरण करता है। इन सामान्यताओं से, अंतःक्रियावादी मैक्रो और सूक्ष्म-स्तरीय व्यवहार दोनों की व्याख्या करना चाहते हैं। सहभागितावाद मानव वस्तुओं को सार्थक वस्तुओं की दुनिया में रहने के रूप में देखने के लिए एक समाजशास्त्रीय ढांचा है। इन "वस्तुओं" में भौतिक चीजें, कार्य, अन्य लोग, रिश्ते और यहां तक ​​कि प्रतीक भी शामिल हो सकते हैं।

सूक्ष्म स्तर पर ध्यान केंद्रित करने से अंतःक्रियात्मक शोधकर्ताओं को बड़े समाज को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति मिलती है। उदाहरण के लिए, इंटरैक्शनिस्टों ने ऑटोमोबाइल डीलरों और कोंडोमिनियम सेलस्पेक्ट्स की कभी-कभी-कम-ईमानदार सौदेबाजी प्रथाओं का अध्ययन किया है। शोधकर्ताओं का निष्कर्ष है कि डीलरों और सेल्सपर्स (जैसे कार डीलरों के सीमित लाभ मार्जिन) पर व्यापक सामाजिक और आर्थिक दबाव कुछ लोगों को संदिग्ध बिक्री तकनीकों (फ़र्बरमैन, कैटोविच और डायमंड) को नियोजित करने के लिए मजबूर करते हैं।

जॉर्ज हर्बर्ट मीड को व्यापक रूप से इंटरैक्शनिस्ट परिप्रेक्ष्य के संस्थापक के रूप में माना जाता है। मीड ने 1993 में अपनी मृत्यु तक 1893 से शिकागो विश्वविद्यालय में पढ़ाया। चार्ल्स होर्टन कोले के मीड की तरह समाजशास्त्रीय विश्लेषण अक्सर एक-से-एक स्थितियों और छोटे समूहों के भीतर मानवीय संबंधों पर केंद्रित था।

मीड संचार के सबसे अधिक मिनट रूपों को देखने में रुचि रखते थे - मुस्कुराहट, भ्रूभंग, किसी का सिर हिलाते हुए और यह समझने में कि इस तरह का व्यक्तिगत व्यवहार किसी समूह या समाज के बड़े संदर्भ से कैसे प्रभावित होता है। हालांकि, अपने अभिनव विचारों के बावजूद, मीड ने केवल कभी-कभी लेख लिखे और कभी पुस्तक नहीं। उनकी अधिकांश अंतर्दृष्टि उनके व्याख्यान के संपादित संस्करणों के माध्यम से हमारे साथ पारित की गई है जो उनके छात्रों ने उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित की थी।

सहभागितावादी प्रतीकों को मानव संचार के विशेष रूप से महत्वपूर्ण भाग के रूप में देखते हैं। वास्तव में, अंतःक्रियात्मक परिप्रेक्ष्य को कभी-कभी प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी परिप्रेक्ष्य के रूप में जाना जाता है। इस तरह के शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि दोनों एक मुट्ठी मुट्ठी और एक सलामी के सामाजिक अर्थ हैं जो एक समाज के सदस्यों द्वारा साझा और समझे जाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक सलामी सम्मान का प्रतीक है, जबकि एक झुकी हुई मुट्ठी अवहेलना का प्रतीक है। हालांकि, एक अन्य संस्कृति में सम्मान या अवज्ञा की भावना व्यक्त करने के लिए विभिन्न इशारों का उपयोग किया जा सकता है।

आइए हम यह जाँचें कि विभिन्न समाज शब्दों के उपयोग के बिना आत्महत्या को कैसे चित्रित कर सकते हैं। अमेरिकी सिर (शूटिंग) पर उंगली उठाते हैं, जबकि शहरी जापानी पेट (छुरा) के खिलाफ मुट्ठी बांधते हैं और पापुआ के साउथ फॉरन, न्यू गिनी में गले में एक पट्टी बांधते हैं (फांसी लगाते हैं)।

इस प्रकार की प्रतीकात्मक बातचीत को अशाब्दिक संचार के रूपों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, जिसमें कई अन्य इशारे, चेहरे के भाव और मुद्राएं शामिल हो सकती हैं। अंतःक्रियावादी मानव व्यवहार के रूप में अशाब्दिक संचार के महत्व को महसूस करता है।

चूंकि मीड की शिक्षाएं अच्छी तरह से ज्ञात हो गई हैं, इसलिए समाजशास्त्रियों ने सहभागितावादी परिप्रेक्ष्य में अधिक रुचि व्यक्त की है। कई लोग सामाजिक व्यवहार के मैक्रो-स्तर के साथ अत्यधिक व्यस्तता से दूर हो सकते हैं और उन्होंने अपना ध्यान व्यवहार पर पुनर्निर्देशित किया है जो छोटे समूहों में होता है।

इरविंग गोफमैन ने एक विशेष प्रकार की इंटरैक्शनिस्ट पद्धति को लोकप्रिय बनाने के लिए एक विशिष्ट योगदान दिया, जिसे नाटकीय दृष्टिकोण के रूप में जाना जाता है। नाटककार थिएटर और मंच की स्थापना के लिए रोजमर्रा की जिंदगी की तुलना करता है। जिस प्रकार अभिनेता कुछ छवियों को प्रस्तुत करते हैं, हम सभी अन्य गुणों को छिपाते हुए अपनी विशिष्टताओं को प्रस्तुत करना चाहते हैं। इस प्रकार, एक कक्षा में, हम एक गंभीर छवि को प्रस्तुत करने की आवश्यकता महसूस कर सकते हैं; एक पार्टी में, एक आराम और मनोरंजक व्यक्ति की तरह दिखना महत्वपूर्ण हो सकता है।

कल्याणकारी प्राप्तकर्ताओं के लिए नौकरियों का पता लगाने के लिए डिज़ाइन किए गए कार्यक्रम में रोजगार परामर्शदाताओं के व्यवहार का विश्लेषण करने में नाटकीय दृष्टिकोण भी लागू किया जा सकता है। एक अर्थ में, इस तरह के विश्लेषण अंतःक्रियावादियों के काम के लिए विशिष्ट है। इन शोधकर्ताओं को प्रतीत होता है कि सरल और अचेतन मानव व्यवहार में छिपे सामाजिक अर्थ मिलते हैं।

हाल ही में विकसित इंटरैक्शनिस्ट दृष्टिकोणों में से एक एथनो-पद्धति है, 'जो लोगों को रोजमर्रा के सामाजिक जीवन और सामाजिक दिनचर्या के अंतर्निहित साझा अर्थों को देखने, वर्णन और व्याख्या करने पर केंद्रित है। एथेन-मैथोडोलॉजिकल दृष्टिकोण विकसित करने वाले हेरोल्ड गार्फिंकल ने अपने छात्रों को प्रयोगों में लगे हुए देखा कि दैनिक जीवन के नियमों को तोड़ने से भ्रम पैदा हो सकता है।

उदाहरण के लिए, छात्रों को अपने माता-पिता को "श्री …………… .." या "श्रीमती ..." ... के रूप में संबोधित करने के लिए कहा गया था। जिससे परिवार के आपसी संबंध इतने बाधित हो गए कि अधिकांश छात्रों को केवल कुछ ही मिनटों के बाद प्रयोग समाप्त करना पड़ा।

गार्फिंकल ने अन्य छात्रों से उनके शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य, उनके शेष होमवर्क और यहां तक ​​कि उनके यौन जीवन के विस्तृत विवरणों के साथ आकस्मिक प्रश्न "आप कैसे हैं?" का जवाब देने के लिए कहा। सामाजिक दिनचर्या में गड़बड़ी करके, नृवंशविज्ञानी रोजमर्रा की जिंदगी के अंतर्निहित नियमों को प्रकट और निरीक्षण कर सकते हैं।

एथ्नोमेथोडोलॉजिकल अध्ययनों से पता चला है कि जब लोगों को निर्णय लेने की स्थिति में आकर्षित करने के लिए कोई तुलनीय पिछला अनुभव नहीं होता है, तो वे बहुत विश्वसनीय हो जाएंगे। उदाहरण के लिए, हाल के एक अध्ययन में पाया गया कि जुआरियों को विशेष रूप से विरोधी न्यायाधीशों द्वारा पेश किए गए अधिक पारंपरिक तर्कों के बजाय ट्रायल जज की कथित राय का जवाब देने की संभावना है। मामले के गुणों के आधार पर निर्णय लेने की कोशिश करने के बजाय, जूरी एक फैसले के रूप में आने का प्रयास करते हैं कि उनका मानना ​​है कि वह न्यायाधीश की मंजूरी (ए फ्रैंक। गार्फिंकेल) के साथ मिलेंगे।