मातृसत्तात्मक परिवार: (खासी, गैरोस और नायर के बीच परिवार प्रणाली)

मातृसत्तात्मक परिवार: (खासी, गैरोस और नायर के बीच परिवार प्रणाली)!

चूंकि भारत में भी मातृवंशीय परिवार हैं, इसलिए उनके बारे में जानना उपयोगी है। मातृसत्तात्मक परिवार दक्षिण और पूर्वोत्तर में पाए जाते हैं। जयंतिया हिल्स और ग्रास की ख़ासियां ​​मातृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक समाजों का सबसे अच्छा उदाहरण हैं। केरल में मालाबार के नायर, दोनों बहुपत्नी प्रथा के लिए प्रसिद्ध हैं - जो अब गिरावट की ओर है - और मातृसत्तात्मक। कोच्चि में कादारों की जनजाति मातृसत्तात्मक भी है। हम खासी, गैरोस और नयारों के बीच परिवार प्रणाली का संक्षेप में वर्णन करेंगे।

खासी:

खासी परिवार को एक लिंग के रूप में जाना जाता है। एक ठेठ लिंग में एक माँ, उसका पति, उसके अविवाहित बेटे, उसकी शादीशुदा बेटियाँ, उनके पति और बच्चे होते हैं। मातृसत्तात्मक परिवारों में, जैसे कि खासी, यह पति हैं जो अपनी पत्नियों के साथ रहने आते हैं।

पुरुष बच्चे अपनी पत्नियों के घरों में रहने के लिए अपनी शादी छोड़ देते हैं। इस पैटर्न को मातृसत्तात्मक निवास कहा जाता है। पुरुष अपनी माँ या अपनी बहनों के लिए परिवार की आय और उनकी कमाई में योगदान करते हैं, न कि अपने स्वयं के बच्चों के लिए, जो एक अलग लिंग के हैं।

अल्टीमो जेनरेशन के सिद्धांत का पालन करते हुए सबसे छोटी बेटी उत्तराधिकारिणी है। वह परिवार के पुजारी के रूप में कार्य करती है और सभी पारिवारिक अनुष्ठानों का नेतृत्व करती है, जिसमें मृत्यु के बाद के समारोह शामिल हैं जिसमें मृतकों का दाह संस्कार और हड्डियों को सामान्य सीपुलर (एक परिवार का मकबरा) में शामिल करना शामिल है। परिवार की बड़ी बेटियों को उनकी शादी के बाद नई जगहों पर भेज दिया जाता है। आमतौर पर, ये नए घर एक ही परिसर में होते हैं।

केवल सबसे छोटी बेटी घर के संरक्षक के रूप में मां की गोद में रहती है और परिवार की पूजा के लिए जिम्मेदार है। इस प्रकार, वह परिवार की संपत्ति में एक बड़ा हिस्सा प्राप्त करता है। अंतःसंबंधित लिंग के विस्तारित समूह को एक कौर, एक कबीला कहा जाता है।

गारो:

ग्रास भी मातृसत्तात्मक हैं। विस्तारित परिवार को माचोंग कहा जाता है। एक आदमी अपनी पत्नी के घर में रहने के लिए शादी के बाद अपने घर छोड़ देता है। वह उसके मचॉन्ग का सदस्य बन जाता है और उसके कबीले का नाम अपनाता है। इसी तरह, उसकी बहन के बच्चे उसकी माँ के घर में रहते हैं, और उसके कबीले के हैं।

Garos भी अल्टिमोजेनेस्ट्रेशन के सिद्धांत का पालन करता है जिसके माध्यम से सबसे छोटी बेटी उत्तराधिकार स्पष्ट हो जाती है। उसे नोचना डोना कहा जाता है। उनके पति को नकरोम कहा जाता है। दूसरी बेटियों के पतियों को चौबारी कहा जाता है। जबकि बेटियों में से किसी को नोचना-दोना के रूप में नामांकित किया जा सकता है, यह आमतौर पर सबसे छोटी बेटी होती है जिसे परिवार की संपत्ति विरासत में मिलती है।

अन्य बेटियाँ अपने पति के साथ अलग घरों में रहती हैं। शादी का पसंदीदा रूप अपने पिता की बहन के बेटे (FaSiSo) से शादी करने के लिए एक नोकना है। नोचना के पिता की मृत्यु की स्थिति में, उसकी माँ विवाह करने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन अगर यह शादी होती है, तो मां के एक और बेटी पैदा करने की संभावना बनी रहती है।

उस स्थिति में, नोकना को छोटी बहन को अपने अधिकारों का समर्पण करना होगा। संपत्ति के प्रबंधन में इस तरह के संकट से बचने के लिए, उसके पति, नोकरोम को अपनी पत्नी की मां (वाइमो) से शादी करना आवश्यक है। इस प्रकार, वह माँ और बेटी के एक ही समय में पति बन जाता है।

द नायर:

पूर्वोत्तर के खासी और गैरसैंण आदिवासी लोग हैं। उनमें से कई ने ईसाई धर्म अपना लिया है, लेकिन अंग्रेजों ने उन्हें संपत्ति और वंश की मातृ विरासत में प्रथागत कानून के अभ्यास की अनुमति दी। केरल के नायर हिंदू हैं। वे बहुपत्नी प्रथा को अनुमति देते हैं। यह कहा जाता है कि पितृसत्ता उसी तरह से बहुपत्नीत्व की संभावना को अनुमति देती है जैसे कि पितृसत्ता बहुविवाह से जुड़ी है।

नयारों के मातृसत्तात्मक निवास को तरवद कहा जाता है। खासी और गैरो के विपरीत, तरावड़ ने बेटियों के पतियों को उनके साथ रहने की अनुमति नहीं दी। पतियों को रात के खाने के बाद रात में अपनी पत्नियों से मिलने की अनुमति दी गई और सुबह नाश्ते से पहले उन्हें छोड़ दिया गया।

तरावाड़ में महिला सदस्य और उनके भाई और बच्चे शामिल होते हैं। लेकिन परिवार का अधिकार घर के सबसे बड़े पुरुष सदस्य के साथ रहता है, जिसे कर्णावर कहा जाता है। उसे अपनी पत्नी के साथ रहने की अनुमति दी गई है, लेकिन उसके बच्चों को नहीं, जो उसकी माँ के तिरवाद के साथ रहते हैं।

नयारों के बीच विवाह हमेशा एक ढीली व्यवस्था थी। उनके बीच विवाह के दो रूप हैं। एक को संधानम और दूसरे को तली-केतु कल्यानम कहा जाता है। नायर महिला एक सम्प्रभुम हो सकती है, न केवल अपनी जाति के सदस्य के साथ, बल्कि ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्ण की उच्च जातियों के पुरुषों के साथ भी। दूल्हे द्वारा कपड़े के उपहार के साथ इस तरह के संघ को औपचारिक रूप दिया गया था।

हालांकि, इस तरह की शादी कभी भी बाध्यकारी नहीं थी और महिला बिना किसी औपचारिक विघटन के समंदम से किसी और से शादी करने के लिए स्वतंत्र थी। पति अपनी तलाकशुदा पत्नी को भरण-पोषण देने के लिए बाध्य नहीं था।

ताली-कट्टू कल्यानम विवाह का दूसरा रूप है, जो एक लड़की के यौवन प्राप्त करने से पहले आयोजित किया जाता है। ताली सोने का एक छोटा टुकड़ा है, जिसे लड़की के गले में राउंडर द्वारा बांध दिया जाता है। मैट्रिकलान से संबंधित एक लड़का - जिसे एंगार कहा जाता है - इस समारोह के लिए चुना जाता है। उनकी पार्टी को लड़की के तर्वाड प्राप्त होते हैं, लड़की का भाई टाली-टियर के पैरों को धोता है, जिसके बाद टली को बांधा जाता है।

तरावाड एक भव्य दावत का आयोजन करता है और यह समारोह चार दिनों तक चलता रहता है। चौथे दिन, लड़के और लड़की को एक हॉल या एक परिसर में बैठाया जाता है, जहाँ गाँव के लोगों की उपस्थिति में, लड़की दूल्हे द्वारा दी गई नई पोशाक को फाड़ देती है। यह दोनों के बीच मिलन के अंत का द्योतक है।

हालांकि, लड़की 15 दिन के प्रदूषण अनुष्ठान का निरीक्षण करती है जब उसकी ताली-टीयर मर जाती है। लेकिन ताली-केतु के कल्याणम के बाद लड़की को सेक्स के संबंध में स्वतंत्र जीवन जीने की अनुमति है। वह कई पति के पास जा सकती थी। यही कारण है कि नायर को बहुपत्नी कहा जाता था।

हाल के अध्ययनों ने टरावद संरचना में कई बदलावों का सुझाव दिया है। आधुनिकीकरण और औद्योगीकरण के रुझानों की वजह से गतिशीलता की अधिक से अधिक डिग्री है। इस वजह से, कोई भी पौरुषपूर्ण पत्नियों (पत्नियों को अपने पति के साथ रहने के लिए जाता है) और uxorilocal पतियों (अपनी पत्नियों के साथ रहने के लिए आने वाले पति) को पाता है।

कुंवारी निवास के लिए जिम्मेदार कारक एक कस्बे में रोजगार हैं, पति का अपनी पत्नी के घर आने-जाने में असमर्थता, मां या बहन की खराब सेहत या पुरुष के लिए यह अनिवार्य है कि वह पुरुष को अपने तरावीह में रहने के लिए कहे और उससे पूछें पत्नी के साथ जुड़ने के लिए, आदि, इसी तरह, uxorilocal निवास में निम्नलिखित कारकों की सुविधा होती है: पत्नी के घर (जिसे वीवाडु कहा जाता है - तरावाड़ के भीतर एक छोटी इकाई) के पास मामलों को चलाने के लिए एक बड़ा आदमी नहीं है या पत्नी के पुरुष परिजन के लिए छोड़ रहे हैं। रोजगार के लिए शहरी क्षेत्र।

इन परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, अब ऐसे बच्चे हैं जो अपने पिता का नाम लेते हैं और टारवाद नाम से बचते हैं। परिवार अब मातृत्व और पितृसत्ता का मिश्रण बन रहे हैं। मोपला का एक अनोखा मामला भी है, एक मुस्लिम समुदाय केरल और लक्षद्वीप और मिनिकॉय द्वीप दोनों में पाया जाता है। हिंदू धर्म के इन धर्मान्तरित लोगों ने इस्लाम में परिपक्वता लाई है।

अन्यत्र, भारत में परिवार भी बदलाव के दौर से गुजर रहा है। विभिन्न धार्मिक समूहों या मातृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक समाजों में 'आदर्श' प्रकारों का वर्णन अब वर्तमान परिवारों से मेल नहीं खाता है। बड़े परिवारों - संयुक्त परिवारों, तरावाडों, कुर्स या माचोंगों के विघटन की ओर रुझान बढ़ रहा है।

लोगों द्वारा अधिक से अधिक गतिशीलता का आनंद नवजात शिशुओं में परमाणु परिवारों के गठन के परिणामस्वरूप हुआ है। इसी तरह, विवाहितों को पसंदीदा परिजन, या क्षेत्र या जाति, या यहां तक ​​कि धर्म के संदर्भ में कुछ हद तक प्रतिबंधित किया जाता है। कुल मिलाकर, एंडोगामस सीमांत का एक व्यापक विस्तार है। अभी भी छोटे होते हुए भी, अंतर्जातीय विवाह की ओर रुझान है।

परिवार अब अपने बच्चों के लिए समाचार पत्रों के विज्ञापनों और यहां तक ​​कि इंटरनेट के माध्यम से उपयुक्त जीवनसाथी की तलाश करते हैं। विवाह से जुड़े समारोहों की संख्या में और रिश्तेदारों की व्यापक श्रेणी की भागीदारी में भी कमी आई है। यह सुझाव देने के भी प्रमाण हैं कि तलाक अब असामान्य नहीं हैं।

हालाँकि, दूल्हे के पक्ष से मांग उठने के साथ दहेज प्रथा समस्याग्रस्त हो गई है। अक्सर दहेज की मांग और दहेज की मांग पूरी न होने की स्थिति में महिलाओं को उनके ससुराल वालों द्वारा प्रताड़ित और मार डाला जाता है। दहेज के संबंध में कानूनों को अधिक कठोर बनाया गया है, लेकिन उनका बहुत अधिक प्रभाव नहीं दिख रहा है।

यह बाल विवाह के संबंध में समान है, जो लंबे समय से 1929 के प्रसिद्ध हरबिलास सारदा अधिनियम के माध्यम से प्रतिबंधित किया गया है; आज भी, विशेष रूप से राजस्थान में बाल विवाह होते हैं, और आधिकारिक मशीनरी उन्हें रोकने में विफल रहती है।