दर्शन की प्रमुख समस्याएं

दर्शनशास्त्र की कुछ प्रमुख समस्याएं इस प्रकार हैं:

हमारा सामान्य ज्ञान भौतिक दुनिया को विभिन्न प्रकार की चीजों से युक्त करता है जो गुणों को रखने और एक दूसरे से विभिन्न तरीकों से संबंधित माना जाता है। इन चीजों को पदार्थ माना जाता है। पदार्थ कुछ स्थायी और परिवर्तनशील है। यह अपनी बदलती स्थिति और गुणवत्ता के माध्यम से समान है।

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इसे गतिविधि, ऊर्जा या बल का केंद्र माना जाता है। पदार्थ अपनी विशेषताओं या गुणों के माध्यम से स्वयं को प्रकट करता है। पदार्थ अपने गुणों का आंतरिक मूल या सार है और गुण किसी पदार्थ की अभिव्यक्ति या अभिव्यक्तियाँ हैं। पदार्थ और गुणवत्ता दोनों में वास्तविकता है, लेकिन कोई भी दूसरे के अलावा वास्तविक नहीं हो सकता है। इस प्रकार एक वस्तु पदार्थ और उसके गुणों की एक ठोस एकता है।

पदार्थ दर्शन में एक तकनीकी शब्द है। पदार्थ का अर्थ है, उस दार्शनिक के लिए जो उसका पूरा अस्तित्व है, जिसकी वास्तविकता किसी और चीज से नहीं बहती है, लेकिन जो स्वयं की वास्तविकता का स्रोत है। यह स्वयंभू और आत्मनिर्भर है। यह अन्य चीजों का आधार है, लेकिन खुद के पास खुद को छोड़कर कोई आधार नहीं है।

प्लेटो बताते हैं कि पदार्थ एक स्व-अस्तित्व की स्थायी वास्तविकता है और गुण जो परिवर्तनशील हैं, चरित्र में असत्य या अभूतपूर्व हैं। पदार्थ एक सार्वभौमिक और सामान्य विचार है, जो अंतरिक्ष और समय से परे शाश्वत और अपरिवर्तनीय वास्तविकता है। एक आइडिया कोई खास बात नहीं है। घोड़े का विचार, यानी, कर्कशता यह या उस घोड़े की नहीं है। यह सभी घोड़ों की सामान्य अवधारणा है।

यह सार्वभौमिक घोड़ा है। यह कर्कशता एक पदार्थ है, लेकिन प्लेटो के अनुसार व्यक्तिगत घोड़े पदार्थ नहीं हैं, वे पदार्थ की प्रति मात्र हैं। वे विचारों की 'नकल', 'नकल' हैं। इनसोफर के रूप में वे आइडिया से मिलते जुलते हैं, वे असली हैं, इनोफ़र हैं क्योंकि वे इससे अलग हैं क्योंकि वे असत्य हैं। विचार शाश्वत, अपरिवर्तनीय और अपूर्ण है।

मनुष्य का विचार शाश्वत है और व्यक्तिगत पुरुषों के जन्म, बुढ़ापे, क्षय और मृत्यु से अछूता रहता है। इस वास्तविकता को अंतर्ज्ञान से नहीं, बल्कि तर्कसंगत अनुभूति और श्रमसाध्य विचार से ही समझा जाता है। इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, प्लेटो की राय में, दर्शन की मुख्य समस्या है।

(ए) अरस्तू:

अरस्तू के तत्वमीमांसा की केंद्रीय अवधारणा ठोस व्यक्तिगत चीज या पदार्थ है। अरस्तू पदार्थ को एक ठोस वास्तविकता के रूप में स्वीकार करता है, जो कि सार्वभौमिक और विशेष का यौगिक है। मानवता मनुष्यों से अलग नहीं हो सकती है और मनुष्य मानवता से अलग नहीं हो सकता है। तो न तो सार्वभौमिक, और न ही पदार्थ पदार्थ हैं। उदाहरण के लिए, सोने की विभिन्न विशेषताएँ भारी, पीली आदि हैं।

भारीपन, पीलापन आदि सोने से अलग नहीं हो सकते। लेकिन यह भी उतना ही सच है कि सोना अपने गुणों से अलग नहीं हो सकता। गुण सोने में सार्वभौमिक तत्व हैं। गुणों को छीनने में, हमने खुद सोना छीन लिया है। सोना केवल अपने गुणों के माध्यम से सोचा जा सकता है। इसके गुणों के बिना सोना बिल्कुल खास है। लेकिन अपने गुणों (ब्रह्माण्डों) से रहित एक अलग इकाई के रूप में इस विशेष स्वर्ण का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता है। इसलिए, पदार्थ को दो का एक यौगिक होना चाहिए - यह विशेष रूप से सार्वभौमिक होना चाहिए।

कार्य-कारण के अपने सिद्धांत को विकसित करते हुए, अरस्तू का सुझाव है कि एक पदार्थ एक व्यक्ति है जिसमें रूप और पदार्थ अविभाज्य रूप से मिश्रित हैं। प्रत्येक व्यक्ति वस्तु रूप और पदार्थ का एक यौगिक है। वे अविभाज्य हैं, अर्थात, वे अलग नहीं हो सकते। यदि हम चांदी के कटोरे जैसी किसी वस्तु पर विचार करते हैं, तो इसका विश्लेषण चांदी और उसके रूप में किया जा सकता है, शिल्पकार द्वारा चांदी को दी गई संरचना ने इसे बनाया है।

अतः रूप और पदार्थ एक ही पदार्थ के दो सापेक्ष पहलू हैं। चीजों की दुनिया में, हम कभी भी पदार्थ के बिना रूप और रूप के बिना बात नहीं पाते हैं। यहाँ अरस्तू पूरी तरह से प्लेटो के दृष्टिकोण से भटक गया। प्लेटो के अनुसार, विचार या रूप वह वास्तविक पदार्थ है जिसकी स्वयं की वास्तविकता से अलग है, जो कि उस वस्तु से अलग है जो इसमें भाग लेती है।

ये विचार शाश्वत हैं। लेकिन अरस्तू का मानना ​​है कि कुछ पदार्थ समझदार हैं, कुछ समझदार और शाश्वत हैं और कुछ अति-समझदार और शाश्वत हैं। पदार्थ के बारे में उनके दृष्टिकोण के बारे में एक और ख़ासियत भगवान और आत्मा की उनकी स्वीकृति में बिना किसी बात के रूप में पाई जा सकती है।

(बी) डेसकार्टेस:

तर्कवादी दार्शनिक रेने डेसकार्ट्स दर्शन को गणित की तरह एक स्थिर चरित्र देना चाहते हैं। डेसकार्टेस पदार्थ को "एक अस्तित्व की चीज के रूप में परिभाषित करता है जिसे अस्तित्व में रहने के लिए कुछ भी नहीं बल्कि स्वयं की आवश्यकता होती है"। पदार्थ को परिभाषित करने के बाद डेसकार्टेस भगवान को पूर्ण पदार्थ के रूप में सुझाता है। ईश्वर का विचार अनंत, स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान है।

ईश्वर स्वयंभू है, इसलिए वह अस्तित्व के लिए किसी और चीज पर निर्भर नहीं है। डेसकार्ट्स माइंड एंड मैटर को भी सापेक्ष पदार्थों पर निर्भर करता है, जो कि पूर्ण पदार्थ पर निर्भर है, अर्थात ईश्वर। माइंड एंड मैटर भगवान ने बनाया है। लेकिन यह शब्द माइंड एंड मैटर के लिए उसी अर्थ में लागू नहीं होता है जिस अर्थ में यह भगवान पर लागू होता है।

डेसकार्टेस ने दो सिर के नीचे निर्मित पदार्थों को वर्गीकृत किया है - शारीरिक और आध्यात्मिक। बात कॉरपोरेट है और माइंड आध्यात्मिक है। माइंड और मैटर एक दूसरे से स्वतंत्र होते हैं।

डेसकार्टेस के अनुसार, एक पदार्थ अपने गुणों के माध्यम से जाना जाता है। पदार्थ की मौलिक संपत्ति को विशेषता कहा जाता है जो चीज के बहुत सार या प्रकृति को व्यक्त करता है। माइंड का गुण विचार है और मैटर का गुण विस्तार है। पदार्थ के द्वितीयक गुण हैं जो मौलिक संपत्ति को संरक्षित करते हैं और जिसके बिना इसके बारे में सोचा नहीं जा सकता है।

द्वितीयक गुणों को मोड या दुर्घटनाओं के रूप में जाना जाता है। मोड निर्मित पदार्थों के परिवर्तनशील संशोधन हैं। मन के संशोधनों को महसूस कर रहे हैं, इच्छा, इच्छा, निर्णय आदि। मामले की स्थिति स्थिति, आकृति, गति आदि हैं। पदार्थ और विशेषताओं को बिना मोड के कल्पना की जा सकती है, लेकिन पदार्थों और विशेषताओं के बिना मोड की कल्पना नहीं की जा सकती है।

कोई पदार्थ अपनी विशेषताओं को नहीं बदल सकता है, लेकिन यह अपने मोड को बदल सकता है। केवल निर्मित पदार्थ के अपने तरीके हैं। पूर्ण पदार्थ, भगवान के पास कोई मोड नहीं है, क्योंकि वह किसी भी बदलाव से नहीं गुजर सकता है। मन कभी विचार के बिना नहीं मिलता है, इसलिए अचेतन मन नहीं है। और जैसा कि विस्तार के बिना मामला कभी नहीं पाया जाता है, कोई अन-विस्तारित मामला नहीं है।

डेसकार्ट्स एक दूसरे के विपरीत माइंड एंड मैटर का सुझाव देते हैं। दो स्वतंत्र पदार्थों के रूप में माइंड एंड मैटर के बारे में डेसकार्टेस ने द्वैतवाद की वकालत की। लेकिन हम देखते हैं कि एक आदमी के पास दिमाग और एक शरीर है। यदि दो पदार्थ एक-दूसरे के विपरीत हैं, तो उनके बीच कैसे बातचीत हो सकती है? इस समस्या को हल करने के लिए डेसकार्टेस साइकोफिजिकल इंटरेक्शनिज्म का परिचय देता है।

इस सिद्धांत के अनुसार, शरीर और मस्तिष्क मस्तिष्क की 'पीनियल ग्रंथि' में एक दूसरे पर कार्य करते हैं जो कि मन का आसन है। शरीर संवेदनाओं में मन का कार्य करता है और मन इच्छा के माध्यम से शरीर में गति करने का कारण बनता है। तो शरीर कभी-कभी मन को प्रभावित करता है, अन्य समय में मन शरीर को निर्देशित करता है।

पदार्थ का विचार एक सहज विचार है जिसे अनुभव से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार यह एक प्राथमिकता वाला विचार है, न कि एक पश्चवर्ती विचार।

स्पिनोज़ा बताते हैं कि, अगर डेसकार्टेस की परिभाषा का सख्ती से पालन किया जाना है, तो केवल एक पदार्थ हो सकता है, अर्थात, ईश्वर। मन और पदार्थ को कभी भी पदार्थ नहीं माना जा सकता क्योंकि वे अपने अस्तित्व के लिए भगवान पर निर्भर हैं।

डेसकार्टेस का अंत: क्रियावाद का सिद्धांत संतोषजनक नहीं है। यदि दो पदार्थ, मन और शरीर पूरी तरह से अलग हैं, तो दूसरा कैसे कार्य कर सकता है? पीनियल ग्रंथि का एक संदर्भ समस्या का समाधान नहीं करता है।

इसके अलावा डेसकार्टेस के एक सहज विचार के रूप में पदार्थ के विचार को साम्राज्यवादी दार्शनिकों ने पूरी तरह से खारिज कर दिया है। अनुभववादी दार्शनिकों का मानना ​​है कि पदार्थ का विचार अनुभव से लिया गया है, इसलिए इसे जन्मजात विचार नहीं कहा जा सकता है।

डेसकार्टेस ने यह दावा करते हुए अपनी दार्शनिक जांच शुरू कर दी है कि हम महत्वपूर्ण परीक्षा के बिना कुछ भी सच नहीं मान सकते हैं, जबकि पदार्थ की उनकी धारणा की वकालत करते हुए, वह इस वादे पर टिक नहीं सकते हैं।

(ग) (i) लोके:

अनुभववादी दार्शनिक जॉन लॉक का सुझाव है कि पदार्थ का विचार एक जटिल विचार है। हमारा सारा ज्ञान विचारों से प्राप्त होता है। लेकिन यह प्रश्न 'हमारे विचार दिमाग में कैसे आते हैं' को लोके से नकारात्मक जवाब मिलता है। लोके का मानना ​​है कि 'मन में कोई सहज सिद्धांत नहीं हैं।' यहां तक ​​कि अगर कोई सिद्धांत थे, जो सभी को आश्वासन देते थे, तो यह साबित नहीं होगा कि वे आत्मा में बनाए गए थे।

सामान्य सहमति का तथ्य एक अलग व्याख्या को स्वीकार करता है। यह तथ्य, जिसके लिए लॉक के अनुसार, सहज विचारों का यह सिद्धांत अपील करता है, सच नहीं है। उनका मानना ​​है कि पहले ज्ञात विचार सामान्य स्वयंसिद्ध और अमूर्त अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि इंद्रियों के विशेष प्रभाव हैं। विचार शुरू से ही समझ में मौजूद नहीं हैं, न ही वे समझ से उत्पन्न हुए हैं, लेकिन संवेदना के माध्यम से प्राप्त हुए हैं।

समझ श्वेत पत्र के एक टुकड़े की तरह है जिस पर धारणा अपने चरित्र का वर्णन करती है। सारा ज्ञान अनुभव में पैदा होता है। यह दो तरह का होता है, जो बाहरी इंद्रियों या आंतरिक अर्थों से प्राप्त होता है।

बाहरी वस्तुओं की धारणा को अनुभूति कहा जाता है जो आंतरिक घटनाओं का प्रतिबिंब है। बाहरी और आंतरिक धारणाएं ही एक ऐसी खिड़की है जिसके माध्यम से विचारों का प्रकाश समझ के अंधेरे कक्ष में प्रवेश करता है।

लोके सुझाव देते हैं कि विचार दो प्रकार के होते हैं — सरल और जटिल। सरल विचार हमारे सभी ज्ञान की सामग्री का निर्माण करते हैं। ये सरल विचार या तो संवेदना या प्रतिबिंब के माध्यम से दिमाग में आते हैं।

रंग, स्वाद, विस्तार, गति, सोच, संदेह आदि के विचार सरल विचारों के उदाहरण हैं और ये उन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो वास्तव में चीजों में मौजूद हैं। इन्हें प्राथमिक गुण कहा जाता है। उदाहरण के लिए, सॉलिडिटी, एक्सटेंशन, फिगर, नंबर, मोशन आदि के सरल विचार संवेदनाओं में प्रकट होते हैं।

जब मन कुछ सरल विचारों से युक्त होता है, तो मन संयोजन, संबंध और अमूर्त की तीन प्रमुख प्रक्रियाओं द्वारा इन सरल विचारों से जटिल विचारों का निर्माण कर सकता है। उदाहरण के लिए, दुनिया, एक घर, एक सेना आदि जटिल विचार हैं।

कुछ सरल विचार चीजों के गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं जैसा कि वे वास्तव में हैं, अन्य नहीं। एक्सटेंशन, मोशन और रेस्ट, नंबर, फिगर, सॉलिडिटी को प्राइमरी प्रॉपर्टीज के रूप में देखा जाना चाहिए, यानी ये बॉडीज की प्रॉपर्टीज की वास्तविक कॉपी हैं। अन्य सभी विचारों, इसके विपरीत, निकायों के गुणों से कोई समानता नहीं है, वे केवल उन तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें चीजें काम करती हैं, और चीजों की प्रतियां नहीं हैं। ये गौण गुण हैं।

हम ध्यान देते हैं कि कुछ प्राथमिक गुण हमेशा एक साथ दिखाई देते हैं, लेकिन इन प्राथमिक गुणों की कल्पना स्वयं नहीं की जा सकती। इस प्रकार हमें यह मानना ​​होगा कि बाहरी संवेदनाओं के माध्यम से ज्ञात इन प्राथमिक गुणों का अंतर्निहित और समर्थन करने वाला एक अज्ञात और अनजाना सब्सट्रेट है।

पदार्थ इस आत्म-अस्तित्व को दर्शाता है 'हम नहीं जानते' क्या है, जो अपने आप में विशेषताओं को धारण करता है या सहन करता है, और जो हम में उनके विचारों को जगाता है। यह कई सरल विचारों का संयोजन है जो एक चीज से संबंधित हैं।

संवेदना के विचारों से, समझ शरीर के विचार की रचना करती है और प्रतिबिंब के विचारों से समझ समझ की रचना करती है। इनमें से प्रत्येक बस के रूप में स्पष्ट है और दूसरे की तरह अस्पष्ट है; हम में से प्रत्येक को केवल इसके प्रभाव और इसके कामुक गुणों का पता है, इसका सार हमारे लिए पूरी तरह से अनजाना है।

उदाहरण के लिए, चीनी की एक गांठ। चीनी की इस गांठ की हमारी संवेदना से हमें पता चलता है कि कुछ प्राथमिक गुण, जैसे, आकार, आकार, विस्तार और कुछ अन्य गौण गुण, जैसे सफेदी, मिठास, इन प्राथमिक गुणों द्वारा निर्मित हैं। जैसा कि हम इन गुणों को स्व-समर्थित होने के बारे में नहीं सोच सकते हैं, हम एक अज्ञात सब्सट्रेटम को अपने आधार के रूप में मानते हैं और इस सब्सट्रेटम को हम 'पदार्थ' नाम देते हैं।

लोके संज्ञानात्मक और संज्ञानात्मक पदार्थों में सिफारिश करता है, क्योंकि यह अकल्पनीय नहीं है कि निर्माता ने कुछ भौतिक प्राणियों को विचार की क्षमता के साथ संपन्न किया हो सकता है। इस प्रकार हम भौतिक दुनिया के अस्तित्व को अपने भाव अनुभव के माध्यम से प्राप्त करते हैं, हम अपने मन या आत्मा के बारे में निश्चित और निश्चित ज्ञान प्राप्त करते हैं और हमें ईश्वर के अस्तित्व का प्रदर्शनकारी ज्ञान प्राप्त होता है।

ईश्वर का विचार अनंत के साथ अस्तित्व, शक्ति, पराक्रम, ज्ञान और खुशी के विचारों को एकजुट करके प्राप्त किया जाता है। ईश्वर बिल्कुल सारहीन है क्योंकि यह निष्क्रिय नहीं है, और परिमित आत्माएं शायद केवल शरीर हैं जो सोचने की शक्ति रखती हैं। इस प्रकार लोके के अनुसार, पदार्थ तीन प्रकार के होते हैं — द्रव्य, मन और ईश्वर।

एक अनुभववादी के रूप में, लॉक का दावा है कि हमारा सारा ज्ञान या तो संवेदना या प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त होता है। लेकिन हम संवेदना या प्रतिबिंब के बिना समझदार गुणों या हमारे मन के आंतरिक कामकाज के एक अज्ञात सब्सट्रेट का विचार प्राप्त कर सकते हैं।

लोके क्रमशः समझदार गुणों और मानसिक अवस्थाओं के अज्ञात समर्थन के रूप में सामग्री और मानसिक पदार्थों को मानते हैं। लेकिन यह अनुभववादी दृष्टिकोण से समर्थित नहीं हो सकता है। आगे लोके का सुझाव है कि पदार्थ अज्ञात और अनजाना है। लॉके किसी ऐसी चीज को कैसे जान सकते हैं जो अज्ञात और अनजानी है?

प्राथमिक गुणों और द्वितीयक गुणों के बीच लोके का भेद करने योग्य नहीं है। विस्तार, गति, दृढ़ता आदि जैसे प्राथमिक गुण शुद्ध रूप से व्यक्तिपरक राज्य हैं जैसे कि रंग, गर्मी और मिठास जैसे माध्यमिक गुण। लोके के इस दृष्टिकोण की बर्कले ने कड़ी आलोचना की है।

लोके यह दावा करता है कि मन वस्तुओं के विचारों को सीधे जानता है न कि वस्तुओं को। इसने बहुत विवाद भी पैदा किया है। यदि मन सीधे वस्तुओं को नहीं जान सकता है, तो यह निर्धारित करना बहुत मुश्किल है कि वस्तुओं के विचार वस्तुओं के साथ मेल खाते हैं या नहीं।

(ii) बर्कले:

ब्रिटिश साम्राज्यवादी दार्शनिक, जॉर्ज बर्कले 'भौतिकवादी परिकल्पना' का दावा करते हैं, अर्थात, एक भौतिक दुनिया यह मानने के अलावा मौजूद है कि मन अनावश्यक और गलत है। उनका तर्क यह है कि किसी समझदार चीज या शरीर के अस्तित्व के बारे में कहना है कि यह माना जाता है या माना जाता है।

इस प्रकार वह स्वीकार करता है कि अस्तित्व में मौजूद चीज़ को मन से माना जाना चाहिए, लेकिन बात को माना नहीं जा सकता है। इसलिए, अज्ञात और अनजानी इकाई के रूप में मामला अर्थहीन अमूर्तता है। वह मन की पर्याप्तता को मानता है जो विचारों के वाहक या समर्थन के रूप में मौजूद होना चाहिए।

बर्कले ईश्वर को एक ऐसे रचनाकार के रूप में दावा करता है जो दुनिया को अपने मन के भीतर विचारों की एक प्रणाली के रूप में देखता है। वह सोचता है कि भौतिक वस्तुओं में हमारे बोध-अनुभव से स्वतंत्र कोई वास्तविकता नहीं है। केवल मन और उनके विचार मौजूद हैं। हम टेबल, ट्री, बुक आदि भौतिक वस्तुओं को देख सकते हैं।

लेकिन बर्कले को लगता है कि इन सामग्रियों के अर्थ-अनुभव का कारण तालिका, पेड़, पुस्तक जैसी कोई भौतिक वस्तुएं नहीं हैं। उनके अनुसार, संसार की सभी चीजें दिव्य मन के विचार हैं। संसार की सभी वस्तुएं ईश्वर के मन में विचारों के रूप में निर्मित और बनी रहती हैं। इस तरह, भौतिक पदार्थों की स्थायित्व और निरंतरता बनी रहती है।

बर्कले, ईश्वर के अनुसार, अनंत मन हमारे समान और व्यवस्थित अनुभव का कारण है। गुणों की हमारी संवेदनाएं विचार हैं और मन या आत्मा एक सरल, अविभाज्य वास्तविकता है जो विचारों को मानती है और उत्पन्न करती है। हम ईश्वर और अन्य स्वयं के अस्तित्व को निष्कर्ष के माध्यम से जान सकते हैं।

बर्कले का मूल उद्देश्य यह दिखाना है कि समझदार चीजों का मन से पूर्ण अस्तित्व नहीं है। वह सही है जब वह कहता है कि भावना-अनुभव गैर-समझदार और अगोचर होने के कारण नहीं हो सकता है। लेकिन जब वह कहते हैं कि समझदार चीजें भगवान द्वारा दिए गए परिमित मन में विचार हैं, तो हम उनके विचार का समर्थन नहीं कर सकते।

यह कहकर कि 'समझदार चीजें विचारशील दिमाग में विचार हैं, ' वह सुझाव देते हैं कि समझदार चीजों को अनकही दिव्य गतिविधि द्वारा परिमित या कम करने के लिए छापा जाता है। इसलिए, यह कहने के लिए कि घोड़ा स्थिर में है, जब कोई नहीं होता है, तो यह देखने के लिए कि यह कहने के लिए बस है कि, अगर किसी को भी स्थिर में प्रवेश करना है, तो भगवान उसके दिमाग पर कुछ विचार छापेंगे।

बर्कले के अनुसार, समझदार चीजों को हमेशा भगवान द्वारा माना जाता है। और इसका मतलब यह है कि वे दिव्य मन में विचार होना चाहिए। लेकिन हम इस दिव्य मन को महसूस नहीं कर सकते। यदि वह अगोचर है, तो वह बोधगम्य और कामुक वस्तुओं का कारण कैसे हो सकता है? एक बार फिर हम एक और सवाल उठा सकते हैं, अगर बर्कले ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार कर सकते हैं, तो पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करना कहां मुश्किल है?

जीई मूर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक 'द रिफ्यूटेशन ऑफ आइडियलिज्म' में साबित किया है कि किसी वस्तु का अस्तित्व उसके अनुभव पर निर्भर नहीं है। एक रंग की अनुभूति दूसरे से भिन्न होती है क्योंकि इसका उद्देश्य प्रकृति है। और प्रत्येक रंग का यह उद्देश्य प्रकृति मन से स्वतंत्र है। इसे स्थापित करके, मूर ने बर्कले के सिद्धांत का खंडन किया है कि 'समझदार चीजों का कोई पूर्ण अस्तित्व नहीं है।

(d) (i) न्याय दृश्य:

न्याय दर्शन की स्थापना महान ऋषि गौतम ने की थी जिन्हें गौतम और अक्सापद के नाम से भी जाना जाता था। तदनुसार, न्या को अक्सापद प्रणाली के रूप में भी जाना जाता है, न्या का अर्थ है तर्क और यह बताता है कि यह प्रणाली मुख्य रूप से बौद्धिक, विश्लेषणात्मक, तार्किक और महामारी विज्ञान है। यह दर्शन मुख्य रूप से सही सोच की स्थितियों और वास्तविकता के वास्तविक ज्ञान को प्राप्त करने के साधनों से संबंधित है।

पूरे न्याया दर्शन को आसानी से चार भागों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात, ज्ञान का सिद्धांत, भौतिक दुनिया का सिद्धांत, व्यक्तिगत स्वयं का सिद्धांत और उसकी मुक्ति और भगवान का सिद्धांत।

वायसिका प्रणाली की स्थापना कनाड़ा ने की थी। यह इस तथ्य के मद्देनजर नामित किया गया है कि ज्ञान की एक श्रेणी के रूप में so विस्सा ’की विस्तृत चर्चा की गई है। इस प्रणाली के संस्थापक, कनाड़ा का नाम उलुका भी है। तो वैसिका प्रणाली को उनके बाद कनाड़ा या औलुका प्रणाली भी कहा जाता है।

न्या और वैयसिका दर्शन की संबद्ध प्रणाली है। देखने में उनका एक ही अंत है, अर्थात्, व्यक्तिगत स्वयं की मुक्ति। दोनों के अनुसार, अज्ञानता सभी दर्द और पीड़ा का मूल कारण है; और मुक्ति, जो उनके पूर्ण समाप्ति में निहित है, वास्तविकता के एक सही ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जानी है।

हालाँकि, दो मूलभूत बिंदुओं पर दोनों प्रणालियों के बीच कुछ अंतर है। जबकि न्याया ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों को स्वीकार करती हैं, अर्थात्, धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही, वैक्सिका केवल दो को पहचानती है, अर्थात्, धारणा और अनुमान, और तुलना और मौखिक गवाही को कम कर देता है धारणा और अनुमान।

दूसरे, नैय्याक हमें सोलह पाद्यर्थों की एक सूची का सुझाव देते हैं, जो उनके अनुसार, संपूर्ण वास्तविकता को कवर करते हैं और अन्य प्रणाली में स्वीकृत लोगों को शामिल करते हैं। दूसरी ओर, वैजाइकस, केवल सात पाद्यार्थों को पहचानते हैं और सभी वास्तविक को उनके नीचे समझ लेते हैं।

न्याय दर्शन सोलह श्रेणियों को मान्यता देता है। ये हैं- प्राण, परमासन, संस्कार, प्रार्थना, तप, सिद्धान्त, अवायवा, तर्का, निर्नाय, वद, जलपा, वितंडा, हेतवभासा, चल, जाति और निग्रहस्थान। न्याया में वैशेषिकों के सभी सात वर्ग (द्रव्य, गुण, कर्म, सम्यक, दृष्ट, समवाय, और अभव) शामिल हैं, उनमें से एक को प्रम्य या ज्ञानी कहा जाता है, सोलह में दूसरा।

पहली श्रेणी है प्राण या ज्ञान का वैध साधन। न्याया चार अलग-अलग प्राण-धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही का सुझाव देती हैं।

दूसरी श्रेणी, प्रमेय का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान या सत्य ज्ञान की वस्तु, अर्थात वास्तविकता।

न्याय के अनुसार ऐसे ज्ञान की वस्तुएं हैं:

(1) स्व (आत्म)

(२) शरीर (सरीरा) जो कार्बनिक गतिविधियों का आसन है; खुशी और दर्द की भावना और भावनाएं;

(३) गंध, स्वाद, दृष्टि, स्पर्श और श्रवण की इंद्रियाँ (इन्द्रिया);

(४) उनकी वस्तुएँ (अर्थ), अर्थात गंध, स्वाद, रंग, स्पर्श और ध्वनि के समझदार गुण;

(५) अनुभूति (बुद्ध) जो ज्ञान (जनना) और आशंका (अपालब्धि) के समान है;

(६) मन (मानस) जो आंतरिक अनुभूति है जो आनंद, दर्द आदि की आंतरिक अनुभूति से संबंधित है और एक समय में हमारे संज्ञान को सीमित करता है, मन एक परमाणु की तरह है और यह प्रत्येक शरीर में एक है;

(() गतिविधि (प्रवृति) जो अच्छी या बुरी हो सकती है, और तीन प्रकार की होती है, अर्थात् मुखर, मानसिक और शारीरिक;

(() मानसिक दोष (डोसा), जैसे लगाव, घृणा और मोह जो हमारी गतिविधियों के मूल में हैं, अच्छा या बुरा;

(९) मृत्यु के बाद पुनर्जन्म (प्रीतिभाव) जो हमारे अच्छे या बुरे कार्यों के बारे में है;

(१०) सुख-दुःख (फला) के अनुभव जो मानसिक दोषों के कारण होने वाली गतिविधियों से उत्पन्न होते हैं;

(११) दुख (दुःख) जो कड़वे और दर्दनाक अनुभव के रूप में हर किसी को पता है;

(१२) पीड़ा से मुक्ति या मुक्ति, जिसका अर्थ है बिना किसी पुनरावृत्ति की संभावना के सभी दुखों का पूर्ण निवारण। वस्तुओं की यह सूची वात्स्यायन द्वारा दी गई है जो मुक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं।

द्रव्य या पदार्थ, गुन या गुण, कर्म या क्रिया, सम्यग् या सार्वभौमिक, दृष्टा या विशेष, समवाय या इनहेरेंस या अभव या गैर-अस्तित्व के संबंध जैसी वस्तुएं भी हैं। ये सभी प्रमेया या जानने योग्य भौतिक दुनिया में पाए जाने वाले नहीं हैं, क्योंकि इसमें केवल उन वस्तुओं को शामिल किया गया है जो या तो भौतिक हैं या किसी तरह भौतिक प्रकृति की दुनिया से संबंधित हैं। इस प्रकार, आत्म, ज्ञान और मानस की अपनी विशेषता शारीरिक नहीं है। समय और स्थान दो पदार्थ हैं जो हालांकि भौतिक पदार्थों से अलग हैं, फिर भी किसी तरह भौतिक दुनिया से संबंधित हैं।

भौतिक दुनिया का गठन पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के चार भौतिक पदार्थों द्वारा किया गया है। इन चार पदार्थों के परम घटक पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के अनन्त और अपरिवर्तनीय परमाणु हैं। अकासा या ईथर, काल या समय और दिक या स्थान शाश्वत और अनंत पदार्थ हैं, प्रत्येक एक एकल है। इस प्रकार भौतिक दुनिया पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के चार प्रकार के परमाणुओं का उत्पाद है।

इसमें इन परमाणुओं के सभी मिश्रित उत्पाद और उनके गुण और संबंध शामिल हैं, जिसमें कार्बनिक शरीर, इंद्रियां और चीजों के समझदार गुण शामिल हैं। इसका संबंध अकासा या ईथर के भौतिक पदार्थ से भी है।

काला या समय और दिक या स्थान के गैर-भौतिक पदार्थ, में सभी भौतिक चीजों और घटनाओं का विभिन्न तरीकों से समावेश होता है। भौतिक जगत का न्याय सिद्धांत वैजाइकस की तरह ही है। वैशिका सिद्धांत का एक अधिक विस्तृत विवरण है और इसे न्याया द्वारा समनतन्त्र या उन दोनों के लिए एक संबद्ध सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया जाता है।

न्याय प्रणाली की तीसरी श्रेणी संन्यास या संदेह है जो अनिश्चितता की स्थिति है। संदेह तब पैदा होता है जब एक ही चीज के संबंध में अलग-अलग वैकल्पिक विचारों का सुझाव होता है लेकिन कोई निश्चित संज्ञान नहीं लिया जाता है। प्रार्थना या अंत- दृष्टि जिसके लिए या जिस से बचने के लिए कोई कार्य करता है। Drstanta या एक उदाहरण एक निर्विवाद तथ्य है जो एक सामान्य नियम को दर्शाता है।

सिद्धार्थ या एक सिद्धांत वह है जो एक प्रणाली या स्कूल में सच के रूप में सिखाया और स्वीकार किया जाता है। अवायवा या सिलेगोलिज्म का एक सदस्य पाँच प्रस्तावों में से एक है जिसमें सिलेओलिस्टिक निष्कर्ष की आवश्यकता होती है, अगर यह सिद्ध करना या प्रदर्शित करना है। तर्का या एक काल्पनिक तर्क अपने विरोधाभास की गैरबराबरी को उजागर करके एक निश्चित निष्कर्ष को सही ठहराने का एक अप्रत्यक्ष तरीका है।

ज्ञान के किसी भी वैध तरीके से प्राप्त होने वाले किसी भी चीज़ के बारे में निन्नया निश्चित ज्ञान है। वेद एक चर्चा है जो प्राणों और तर्कों की मदद से आयोजित की जाती है, और जिसमें तर्क के पांच औपचारिक चरणों में तर्क पूरी तरह से कहा गया है। जालपा केवल युद्ध में भाग ले रही है, जिसका उद्देश्य केवल एक-दूसरे पर जीत हासिल करना है, लेकिन सच्चाई पर आने के लिए ईमानदार प्रयास नहीं करना है।

विटांडा एक तरह की बहस है जिसमें प्रतिद्वंद्वी अपनी स्थिति स्थापित नहीं करता है, लेकिन केवल इस बात का खंडन करने की कोशिश करता है। हेतवभासा का शाब्दिक अर्थ होता है हेटु या कारण जो प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में एक वैध कारण नहीं है। यह आम तौर पर अनुमान की गिरावट से लिया जाता है।

छला एक प्रकार का अनुचित उत्तर है जिसमें किसी कथन को अभिप्रेत के अलावा अन्य अर्थों में ले कर विरोधाभास करने का प्रयास किया जाता है। झूठी उपमा के आधार पर अनुचित उत्तर देने के लिए जाति का उपयोग तकनीकी अर्थ में किया जाता है। निग्रहशास्त्र का शाब्दिक अर्थ है बहस में हार का आधार।

न्या स्कूल तार्किक यथार्थवाद की एक प्रणाली है। यथार्थवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो मानता है कि दुनिया की सभी चीजों या वस्तुओं का अस्तित्व सभी दिमागों, परिमित या अनंत, मानव या परमात्मा से काफी स्वतंत्र है। Nyaya दर्शन का एक यथार्थवादी विद्यालय है क्योंकि यह मानता है कि दुनिया की वस्तुओं का सभी ज्ञान या अनुभव से अलग एक स्वतंत्र अस्तित्व है।

न्या व्यवस्था में, दुनिया का यह यथार्थवादी दृष्टिकोण केवल विश्वास या भावना, अंतर्ज्ञान या आध्यात्मिक गवाही पर आधारित नहीं है, बल्कि तार्किक आधार और महत्वपूर्ण प्रतिबिंबों पर आधारित है। न्याय दर्शन के अनुसार, जीवन का उच्चतम अंत यानी मुक्ति, वास्तविकता के एक सही ज्ञान से ही प्राप्त की जा सकती है।

लेकिन वास्तविकता का एक सच्चा ज्ञान इस बात की समझ रखता है कि ज्ञान क्या है, ज्ञान के स्रोत क्या हैं, कैसे सही ज्ञान गलत ज्ञान से और आगे से अलग होता है। तो न्याया का यथार्थ ज्ञान या सिद्धांत के सिद्धांत पर आधारित है जो सभी दर्शन की तार्किक नींव है।

(ii) वैश्यिका दृश्य:

वैजिका प्रणाली को सभी प्रणालियों के अध्ययन के लिए अनुकूल माना जाता है। वास्तव में इसका मुख्य व्यवसाय श्रेणियों से निपटने और इसके परमाणु बहुलवाद को उजागर करना है। एक श्रेणी को पादर्थ कहा जाता है और संपूर्ण ब्रह्मांड छह या सात पादर्थों तक सिमट जाता है।

पद्र्थ का शाब्दिक अर्थ है, 'एक शब्द का अर्थ', या 'एक शब्द द्वारा इंगित वस्तु।' पद्मार्थ का अर्थ एक ऐसी वस्तु है जिसे सोचा जा सकता है (jneya) और नामित (abhidheya)। मूल रूप से वैशेषिकों को छह श्रेणियों में माना जाता था और सातवें, अर्थात, अभवा या नकार को बाद में जोड़ा गया था। हालांकि कणाद ने अभा को पहचान लिया, लेकिन उन्होंने इसे श्रेणी का दर्जा नहीं दिया। बाद में वैससिकों द्वारा इसे एक अलग श्रेणी के रूप में भर्ती किया गया था।

वैशिका सभी अस्तित्वगत वास्तविकताओं को विभाजित करती है जो ज्ञान की सभी वस्तुओं को दो वर्गों में विभाजित करती हैं- भाव या अस्तित्व और अभा या अपरिग्रह। छह श्रेणियां भावा के अंतर्गत आती हैं और सातवीं अभवा है। छह भाव पदर्थ हैं:

(१) पदार्थ (द्रव्य),

(2) गुणवत्ता (गुना),

(३) कर्म (कर्म),

(४) सामान्यता (सामन्य),

(5) विशिष्टता (वीजा),

(६) वंशानुक्रम (सामवेद)।

सातवीं श्रेणी या पादर्थ अभारतीय (अभय) है।

पदार्थ या द्रव्य:

उपादान या द्रव्य को उस पदार्थ के रूप में परिभाषित किया जाता है जहाँ क्रिया और गुण यहाँ होते हैं और जो उससे उत्पन्न होने वाली मिश्रित चीज़ों का सह-भौतिक कारण होता है। पदार्थ आत्म-निर्वाह, चीजों की पूर्ण और स्वतंत्र प्रकृति को दर्शाता है। पदार्थ की श्रेणी एक बार वैयसिका प्रणाली के बहुलवादी यथार्थवाद को उजागर करती है।

उपादान गुण और कर्मों का मूल है। पदार्थ के बिना, हमारे पास गुण और कार्य नहीं हो सकते हैं क्योंकि वे हवा में ढीले नहीं लटक सकते हैं, लेकिन कहीं न कहीं निहित होना चाहिए। पदार्थ गुणों और कार्यों का आधार है, वास्तविक या संभावित, वर्तमान या भविष्य। पदार्थ को गुणों और कार्यों के अलावा परिभाषित नहीं किया जा सकता है।

वैसिकस का दावा है कि पदार्थ नौ हैं और इसमें भौतिक पदार्थों के साथ-साथ आध्यात्मिक पदार्थ भी शामिल हैं। वैसिकिका दर्शन बहुलवादी और यथार्थवादी है लेकिन भौतिकवादी नहीं है क्योंकि यह आध्यात्मिक पदार्थों को स्वीकार करता है। नौ पदार्थ हैं:

(१) पृथ्वी (पृथ्वी),

(२) पानी (एप),

(३) अग्नि (तेजस),

(४) वायु (वायु),

(५) ईथर (अकासा),

(6) समय (काला),

(7) स्थान (dik),

(() भावना (आत्मान) और

(९) मन या आंतरिक अंग (मानस)।

अंतिम पदार्थ शाश्वत, स्वतंत्र और व्यक्तिगत होते हैं और या तो अनंत या अनंत होते हैं। सभी यौगिक पदार्थ जो भागों से बने होते हैं और सरल परम पदार्थ से उत्पन्न होते हैं, आवश्यक रूप से क्षणिक और अपूर्ण हैं और उत्पादन और विनाश के अधीन हैं। लेकिन सरल परम पदार्थ जो यौगिक पदार्थों के भौतिक कारण हैं, शाश्वत हैं और उत्पादन और विनाश के अधीन नहीं हैं।

पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु वास्तव में परम तत्वों को दर्शाते हैं, अलौकिक अनन्त भाग कम अद्वितीय परमाणु हैं जो कि व्यक्तिगत और अपरिमेय हैं। ईथर परमाणु नहीं बल्कि अनंत और शाश्वत है। इन पाँचों को भौतिक तत्व कहा जाता है। उनमें से प्रत्येक में एक अजीबोगरीब गुण है जो इसे बाकी हिस्सों से अलग करता है।

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश के अजीबोगरीब गुण (वीज़ा गन्स) क्रमशः गंध, स्वाद, रंग, स्पर्श और ध्वनि हैं जो पांच बाह्य इंद्रियों द्वारा समझे जाते हैं। बाह्य इंद्रियों का गठन संबंधित तत्वों द्वारा किया जाता है जिनके विशिष्ट गुण उनके द्वारा महसूस किए जाते हैं - गंध की भावना पृथ्वी के तत्व द्वारा गठित की जाती है, पानी से स्वाद की भावना, प्रकाश से दृष्टि की भावना, हवा से स्पर्श और वह अकासा द्वारा श्रवण। तत्व इन गुणों के मूल हैं।

पृथ्वी, जल, प्रकाश और वायु के पदार्थ दो प्रकार के होते हैं, अर्थात् अनन्त (नित्य) और अनन्त (अनित्य)। पृथ्वी, जल, प्रकाश और हवा के परमाणु (परमानु) अनन्त हैं, क्योंकि एक परमाणु कम हिस्सा है और इसे न तो उत्पन्न किया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। अन्य सभी प्रकार की पृथ्वी, पानी, आदि अनन्त हैं, क्योंकि वे परमाणुओं के संयोजन से उत्पन्न होते हैं, और इसलिए, विघटन और विनाश के अधीन हैं।

हम आमतौर पर एक परमाणु नहीं देख सकते हैं। परमाणुओं के अस्तित्व को इस तरह एक अनुमान से जाना जाता है: दुनिया की साधारण मिश्रित वस्तुएं जैसे जार, टेबल और कुर्सियां, भागों से बनी होती हैं।

जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह कुछ हिस्सों से बना होना चाहिए, एक चीज का उत्पादन करने के लिए कुछ भागों को एक निश्चित तरीके से जोड़ना है। अगर हम किसी मिश्रित चीज के हिस्सों को अलग करते हैं, तो हम बड़े से छोटे, छोटे से छोटे और फिर इनसे छोटे भागों में गुजरेंगे, जिन्हें आगे किसी भी तरह से विभाजित नहीं किया जा सकता है। इन अविभाज्य और न्यूनतम भागों को परमानु या परमाणु कहा जाता है।

एक परमाणु का उत्पादन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसमें कोई भाग नहीं है, और भागों को संयोजित करने के लिए उत्पादन करना है। न ही इसे नष्ट किया जा सकता है, किसी चीज को नष्ट करने के लिए इसे अपने भागों में तोड़ना है, जबकि परमाणु का कोई भाग नहीं है। इस प्रकार न तो उत्पन्न किया जा रहा है और न ही विनाशकारी परमाणु या किसी चीज के सबसे छोटे हिस्से अनन्त हैं।

परमाणु तरह-तरह के होते हैं। पृथ्वी, जल, प्रकाश और वायु के चार प्रकार के परमाणु होते हैं, प्रत्येक की अपनी विशिष्ट गुणवत्ता होती है। तो हम वैसिकिका के दृश्य और डेमोक्रिटस जैसे ग्रीक परमाणु के दृष्टिकोण के बीच एक स्पष्ट अंतर पाते हैं, जो मानते हैं कि सभी परमाणु एक ही तरह के हैं, और वे मात्रा में भिन्न हैं और गुणवत्ता में नहीं।

अकासा पाँचवाँ भौतिक पदार्थ है जो ध्वनि की गुणवत्ता का मूल है। जबकि ध्वनि माना जाता है, अकासा माना नहीं जा सकता। किसी पदार्थ की बाहरी धारणा की दो स्थितियाँ हैं, अर्थात्, यह एक बोधगम्य आयाम (महात्व) और प्रकट रंग (udbhutarupavattva) होना चाहिए।

अकासा एक सीमित और रंगीन पदार्थ नहीं है। अकासा ध्वनि की गुणवत्ता का एक सर्वव्यापी वाहक है और उस गुणवत्ता की धारणा से प्रभावित है। प्रत्येक गुण कुछ पदार्थों से संबंधित होना चाहिए। ध्वनि पृथ्वी, जल, प्रकाश और हवा का एक गुण नहीं है, क्योंकि इन पदार्थों के गुणों को कान से नहीं माना जाता है, जबकि ध्वनि को हमारे कानों द्वारा माना जाता है।

आगे की ध्वनि अंतरिक्ष, समय, आत्मा और मन की गुणवत्ता नहीं है क्योंकि ये तब भी मौजूद हो सकते हैं जब उन्हें अर्हता प्राप्त करने के लिए कोई आवाज़ न हो। अतः कोई अन्य पदार्थ होना चाहिए जिसे अकासा या ईथर कहा जाता है, जिसमें ध्वनि की गुणवत्ता है। यह एक और शाश्वत है क्योंकि यह भागों से बना नहीं है और यह अपने अस्तित्व के लिए किसी अन्य पदार्थ पर निर्भर नहीं करता है। यह इस अर्थ में सर्वव्यापी है कि इसका असीमित आयाम है और इसकी गुणवत्ता, ध्वनि, हर जगह मानी जाती है।

अकासा की तरह, अंतरिक्ष (दिक) और समय (काला) अगोचर पदार्थ हैं। इनमें से प्रत्येक एक, शाश्वत और सर्वव्यापी है। अंतरिक्ष 'यहाँ' और 'वहाँ', 'निकट' और 'दूर' की हमारी अनुभूति के आधार के रूप में माना जाता है। समय हमारे the अतीत ’, and वर्तमान’ और, भविष्य ’, 'पुराने’ और' छोटे ’की अनुभूति का कारण है।

आत्मा या आत्म (आत्मान) एक शाश्वत और सभी व्याप्त पदार्थ है जो चेतना की घटना का मूल है। चेतना स्वयं का सार नहीं है। यह स्वयं का अविभाज्य गुण भी नहीं है।

इसे स्वयं के पास एक साहसिक विशेषता माना जाता है। यह साहसिक है क्योंकि गहरी नींद के दौरान स्वयं में यह गुण नहीं होता है। चेतना का गुण कहीं न कहीं अवश्य रहता है। यह शरीर या इंद्रियों या मन की संपत्ति नहीं है। यह स्वयं में निवास करता है। स्वयं के पास मौजूद अन्य महत्वपूर्ण गुण इच्छा और महत्वाकांक्षा हैं।

दो प्रकार की आत्माएं हैं, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा (jlvatma) और सर्वोच्च आत्मा (परमात्मा या इस्वर)। उत्तरार्द्ध एक है, और दुनिया के निर्माता के रूप में अनुमानित है। पूर्व में आंतरिक रूप से या मानसिक रूप से माना जाता है कि एक ही गुण रखने के लिए जब कोई व्यक्त करता है, 'मैं खुश हूं', 'मुझे खेद है', 'मुझे पता है', 'मैं यह करना चाहता हूं', और आगे। अलग-अलग निकायों में अलग-अलग होने पर व्यक्ति स्वयं नहीं, बल्कि कई होते हैं।

मन (मानस) को भी वैजसिका प्रणाली में एक पदार्थ माना जाता है। यह व्यक्ति की आत्मा की धारणा के लिए आंतरिक भाव (अंत्येन्द्रिय) है और इसमें आनंद और दर्द जैसे गुण हैं। यह परमाणु है, लेकिन पहले चार परमाणु द्रव्य के विपरीत, यह यौगिक वस्तुओं को जन्म नहीं देता है। यह कई है और प्रत्येक शाश्वत और अगोचर है।

प्रत्येक स्वयं का मन होता है। यह वह अंग है जिसके माध्यम से स्वयं वस्तुओं के संपर्क में आता है। इसका अस्तित्व इस तथ्य से माना जाता है कि स्वयं को आंतरिक ज्ञान के माध्यम से अनुभूति, इच्छा और श्लेष की आंतरिक स्थितियों को समझना चाहिए, जैसे कि यह बाहरी इंद्रियों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं को मानता है।

इसके अलावा, बाहरी वस्तुओं की धारणा में मन चयनात्मक और सक्रिय होता है। हम एक साथ रंग, स्पर्श, स्वाद, गंध और ध्वनि का अनुभव नहीं करते हैं, भले ही सभी बाहरी इंद्रियां उनकी वस्तुओं के संपर्क में हों। धारणा पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

विभिन्न वस्तुओं में से जो एक ही समय में हमारी बाहरी इंद्रियों के संपर्क में हो सकती हैं, हम केवल उसी को महसूस करते हैं जिससे हम चौकस हैं। इसका मतलब यह है कि हमें अपने मन (मानस) में उपस्थित होना चाहिए, या इसे (मनोगा) को ठीक करना चाहिए, बोध की वस्तु। अतः प्रत्येक बोध के लिए वस्तु के साथ मन (मानस) के संपर्क की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, हमें मानस के अस्तित्व को एक आंतरिक भावना के रूप में स्वीकार करना चाहिए।

तथ्य यह है कि मानस आंशिक है या परमाणु भी हमारे अनुभवों के बीच उत्तराधिकार के क्रम से अनुसरण करता है। यदि मन एक अनंत या आंशिक इकाई नहीं था, तो कई इंद्रियों के साथ इसके कई हिस्सों का एक साथ संपर्क हो सकता था, और इसलिए एक ही समय में कई धारणाओं की उपस्थिति। लेकिन जैसा कि यह मामला नहीं है, वैयसिका का दावा है कि मानस आंशिक या परमाणु है और धारणा की आंतरिक भावना के रूप में कार्य करता है। यह वह अंग है जिसके माध्यम से आत्मा वस्तुओं में शामिल होती है।

वैसिका की मानें तो दूसरी श्रेणी गुना या गुणवत्ता है। पदार्थ के विपरीत, यह स्वयं से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हो सकता है और इसके पास कोई गुणवत्ता या कार्रवाई नहीं है। एक पदार्थ अपने आप में मौजूद होता है और चीजों का घटक (समवाय) होता है। लेकिन एक गुणवत्ता किसी पदार्थ पर उसके अस्तित्व के लिए निर्भर करती है और कभी किसी चीज का एक संवैधानिक कारण नहीं है।

यह अभी तक चीजों का एक गैर-संवैधानिक या गैर-भौतिक कारण है क्योंकि यह केवल उनके स्वभाव और चरित्र को निर्धारित करता है, लेकिन उनके अस्तित्व को नहीं। सभी गुण पदार्थों से संबंधित होने चाहिए और इसलिए गुणवत्ता के गुण नहीं हो सकते। एक लाल रंग किसी चीज का होता है न कि किसी और रंग का।

एक गुणवत्ता (गुना) चीजों की एक अमिट या गतिहीन संपत्ति है। यह कुछ निष्क्रिय और निष्क्रिय चीज के रूप में विरासत में मिला है। तो यह पदार्थ और क्रिया दोनों से अलग है। इसे कनाडा द्वारा '' के रूप में परिभाषित किया गया है, जो एक पदार्थ में विरासत में मिला है, जिसमें गुणवत्ता या कार्रवाई नहीं है, जो किसी भी समग्र चीज का उत्पादन नहीं करता है, और जो एक क्रिया की तरह संयोजन और अव्यवस्था का कारण नहीं है।

कनाडा सत्रह गुणों को पहचानता है, जिनमें से सात को प्रसादापद द्वारा जोड़ा जाता है। ये हैं- रंग, स्वाद, गंध, स्पर्श, ध्वनि, संख्या, परिमाण, भिन्नता, संयोग, अव्यवस्था, सुस्ती, अनुभूति, आनंद, पीड़ा, इच्छा, दुःख, घृणा, प्रयास, भारीपन, तरलता, चिपचिपाहट, प्रवृत्ति, योग्यता और अवगुण । इनमें से कई गुणों में उपविभाग होते हैं।

उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रकार के रंग हैं, जैसे, सफेद, काला, लाल, नीला, पीला, हरा आदि और विभिन्न प्रकार के स्वाद हैं जैसे, मीठा, खट्टा, कड़वा आदि। इन चौबीस गुणों को न्याया द्वारा पहचाना जाता है- वैजसिका स्कूल। उनका मानना ​​है कि ये गुण पदार्थों के सबसे सरल निष्क्रिय गुण हैं।

तो यह कार्य-कारण है। Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

सभी चीजों की गति के सिद्धांत को विस्तृत तर्क के साथ बौद्ध धर्म के बाद के लेखकों द्वारा समर्थित किया गया है। किसी वस्तु के अस्तित्व (सत्) की कसौटी कुछ प्रभाव उत्पन्न करने की उसकी क्षमता है (अस्त्रकार्यकारित्वा-लक्षमणं सत)।

अस्तित्व की इस कसौटी से, यह माना जा सकता है कि अस्तित्व होने वाली चीज क्षणिक होनी चाहिए। यदि, उदाहरण के लिए, बीज जैसी चीज को क्षणिक होने के लिए स्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन एक पल से अधिक समय तक चलने के लिए सोचा जाता है, तो हमें यह दिखाना होगा कि यह प्रत्येक क्षण के दौरान एक प्रभाव पैदा करने में सक्षम है।

फिर, अगर यह इन क्षणों के दौरान वास्तव में एक ही अपरिवर्तनीय चीज बनी हुई है, तो यह उन सभी क्षणों में समान प्रभाव उत्पन्न करने में सक्षम होना चाहिए। लेकिन हम पाते हैं कि ऐसा नहीं है। किसी भी दो क्षणों के दौरान कुछ भी अपरिवर्तित नहीं रह सकता है, क्योंकि यह दोनों क्षणों के दौरान समान प्रभाव नहीं देता है। इसलिए सब कुछ केवल एक पल के लिए रहता है। दरअसल, क्षणिकता का सिद्धांत एक ही झटके में सभी मेटाफिजिकल स्थायी संस्थाओं जैसे पदार्थ, आत्म, ईश्वर आदि पर धावा बोल देता है।

आत्मा के गैर-अस्तित्व का सिद्धांत:

आमतौर पर यह माना जाता है कि मनुष्य में आत्मा (आत्मान) नामक एक घिनौना पदार्थ होता है, जो शरीर पर काबू पाने वाले परिवर्तनों के माध्यम से बना रहता है, जन्म से पहले और मृत्यु के बाद मौजूद होता है, और एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता है।

सशर्त अस्तित्व और सार्वभौमिक परिवर्तन के अपने सिद्धांतों के साथ, बुद्ध ऐसी आत्मा के अस्तित्व से इनकार करते हैं। जीवन राज्यों की एक अटूट श्रृंखला है: इनमें से प्रत्येक राज्य सिर्फ पूर्ववर्ती स्थिति पर निर्भर करता है और इसे सफल करने वाले को जन्म देता है।

जीवन-श्रृंखला की निरंतरता, इसलिए, विभिन्न राज्यों के माध्यम से चलने वाले कारण कनेक्शन पर आधारित है। इस निरंतरता को रात भर जलते हुए दीपक के उदाहरण के साथ समझाया जा सकता है।

अलग-अलग लपटों का एक अखंड उत्तराधिकार है। फिर से, जैसा कि एक लौ से दूसरे को उजाला किया जा सकता है, और हालांकि दोनों अलग हैं, वे समान रूप से जुड़े हुए हैं इसी तरह से इस जीवन की अंत-स्थिति अगले की शुरुआत का कारण हो सकती है।

पुनर्जन्म है, इसलिए, संप्रेषण नहीं यह वर्तमान द्वारा अगले जीवन का कारण है। एक आत्मा की अवधारणा इस प्रकार 'यहाँ की जगह ले ली है कि चेतना की एक अखंड धारा के रूप में विलियम जेम्स के दर्शन में।