पूर्व-आधुनिक, आधुनिक या उत्तर-आधुनिक दर्शन के रूप में गांधीवादी दर्शन

पूर्व-आधुनिक, आधुनिक या उत्तर आधुनिक दर्शन के रूप में गांधीवादी दर्शन पर समकालीन बहस!

1920 के दशक से चल रही उत्तर आधुनिक हवाएं ज्ञान की हर शाखा को प्रभावित कर रही हैं। नतीजतन, अब, हमारे पास उत्तर आधुनिक कला और वास्तुकला, उत्तर आधुनिक संगीत और नृत्य, उत्तर आधुनिक दर्शन और विज्ञान और इतने पर और आगे हैं। गांधीवादी विचारक भी इस बदलते उत्तर आधुनिक परिदृश्य में अपने दर्शन का मूल्यांकन करने के लिए समान रूप से उत्सुक हैं।

गांधीवादी विचार के क्षेत्र में कई नए कार्य सामने आए हैं; उदाहरण के लिए, निकोलस एफ। गिएर का लेख, "गांधी: पूर्व-आधुनिक, आधुनिक या उत्तर आधुनिक?" रोनाल्ड जे। टरशेख की "आधुनिकता की समस्या: गांधी का सभ्य आवेग", LI रुडोल्फ और एसएच रुडोल्फ की किताब पोस्टमॉडर्न गांधी और कई अन्य।

गांधीवादी दर्शन को उत्तरआधुनिक के रूप में मूल्यांकन करने से पहले, यह जानना आवश्यक है कि गांधी के विचार पश्चिमी और पूर्वी दर्शन दोनों से अत्यधिक प्रभावित थे। उनके विचार और दर्शन प्रकृति में इतने विविध और बहुआयामी थे कि कभी-कभी उन्हें किसी विशेष श्रेणी के अंतर्गत वर्गीकृत करना बहुत मुश्किल लगता है।

कभी-कभी यह पूर्व-आधुनिकतावादी विचार के रूप में प्रकट होता है, कभी आधुनिकतावादी के रूप में और कभी उत्तर आधुनिकतावादी के रूप में। विचारकों के एक समूह, जो अपने दर्शन को पूर्व-आधुनिकतावादी मानते हैं, का तर्क है कि अपने पूरे जीवन में गांधी आधुनिकता के विभिन्न पहलुओं की आलोचना करते थे और पारंपरिक और आध्यात्मिक मूल्यों को उचित सम्मान देने की कोशिश करते थे, इस प्रकार उनके विचारों को पूर्व माना जाना चाहिए -modernist।

विचारकों का एक अन्य समूह, जिनके लिए गांधीवादी दर्शन प्रकृति में दृढ़ता से आधुनिकतावादी है, का विचार है कि, क्योंकि गांधी ने व्यक्तिगत-अतार्किक सामाजिक प्रथाओं के खिलाफ व्यक्ति की तर्कसंगतता और स्वायत्तता को अधिक महत्व दिया और उन्होंने व्यक्तिगत मुक्ति और स्वतंत्रता के लिए भी आवाज उठाई। किसी भी अन्य आधुनिकतावादी विचारक की तरह, उनके विचारों को आधुनिकतावादी विचारों के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।

इन दोनों दृष्टिकोणों के विपरीत, विचारकों का एक नया समूह भी उभरा, जिनके लिए गांधीवादी दर्शन को उत्तर-आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इन विचारकों के लिए, जैसा कि सभी बुनियादी मॉडेम दार्शनिक पहलुओं, सार्वभौमिकता, तर्कवाद और व्यक्तिवाद को उत्तर आधुनिकतावादी बदलते परिदृश्य में नीचे की ओर ले जा रहे हैं, गांधीवादी दर्शन में भी आसानी से इन उत्तर-आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों को देखा जा सकता है।

गांधी के लिए, स्वदेशी और स्वराज व्यक्ति की पहचान बनाने में सार्वभौमिकता से अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उत्तर आधुनिकतावादियों की तरह, यहां तक ​​कि गांधी ने भी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों को महत्व दिया। उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि 'सत्य की सापेक्षता' को आत्म-साक्षात्कार के तरीके के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। इस प्रकार, वह एक उत्तर आधुनिक विचारक हैं।

इसलिए, यह दर्शाता है कि गांधीवादी दर्शन पर समकालीन विद्वानों के बीच एक बहुत दिलचस्प बहस चल रही है। कुछ के लिए, यह पूर्व-आधुनिक है। दूसरों के लिए, यह आधुनिक है और इतने सारे के लिए, यह उत्तर आधुनिक हो सकता है। दरअसल, गांधीवादी दर्शन इतना लचीला है कि वह किसी भी कटोरे का आकार ले सकता है।

हालांकि, एक ही समय में, यह ठोस की तरह इतना दृढ़ दिखाई देता है कि किसी भी विशेष वर्ग के तहत इसे शब्द के सख्त अर्थ में वर्गीकृत करना बहुत मुश्किल है। इसकी प्रकृति अद्वितीय है। यह स्थिर होने के साथ-साथ गतिशील भी है। वास्तव में, यह हर तरह के वर्गीकरण से परे है। लेखक ने पूरी कोशिश की है कि बहस के दौरान जितना संभव हो सके तटस्थ रहें।

एक पूर्व-आधुनिक दर्शन के रूप में गांधीवादी दर्शन:

गांधी को पूर्व-आधुनिकतावादी मानने वाले विचारकों के समूह इस तथ्य के आधार पर अपना दावा करते हैं कि गांधीवादी दर्शन का मूल विचार आध्यात्मिकता के इर्द-गिर्द घूमता है। मूल रूप से, गांधी एक धार्मिक व्यक्ति हैं और दुनिया के सभी धर्मों से प्रभावित हैं।

चाहे वह हिंदुओं की गीता, रामायण, महाभारत हो; या जैनों का जींद-अवेस्ता; या ईसाईयों के पवित्र बाइबल, इन सभी का गांधी पर बहुत प्रभाव था। उसी समय, जॉन रस्किन, टॉल्स्टॉय, थोरो, माजिनी, मैक्स नादेरो, दादाभाई नौरोजी, रमेश चंद्र दत्ता जैसे विचारक; एडोल्फ दूटे आदि ने उन्हें बहुत प्रभावित किया कि उनका दृष्टिकोण धर्म-केंद्रित या आध्यात्मिक-केंद्रित बन गया।

रामजी सिंह के अनुसार:

गांधी का व्यक्तित्व आध्यात्मिकता का अवतार है ... यदि डॉ। आरआर दिवाकर के रूप में, डॉ। आरआर दिवाकर द्वारा, प्रोफेसर एनए निकम द्वारा, 'धर्म के खोजकर्ता' के रूप में, गांधी जी को 'ऑटो-फकीर' के रूप में वर्णित किया जाता है, तो उनकी विशेषता भी है। प्राण चोपड़ा द्वारा as ए सेज इन रिवोल्ट ’के रूप में, एक महान ocr सोशल टेक्नोक्रेट’ के रूप में, अर्नोल्ड टॉयनी ने एक भविष्यवक्ता, राजनेता, अर्थशास्त्री और शिक्षाविद प्रो। दरअसल, आधुनिकता की आलोचना या अस्वीकार करते हुए; गांधी पारंपरिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों को एक समाधान के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

उसने कहा:

भारतीय सभ्यता की प्रवृत्ति नैतिकता को बढ़ाने की है, जो पश्चिमी सभ्यता के अनैतिकता को फैलाने के लिए है। बाद वाला ईश्वरविहीन है; पूर्व भगवान में एक विश्वास पर आधारित है। इतनी समझ और इतने विश्वास के साथ, यह भारत के हर प्रेमी को पुरानी भारतीय सभ्यता से चिपके रहने का व्यवहार करता है, यहाँ तक कि एक बच्चा माँ के स्तन से भी चिपक जाता है।

तदनुसार, भारत नैतिकता की अपनी जड़ों को समृद्ध या मजबूत करने के लिए अधिक इच्छुक है। गांधी के लिए, पारंपरिक और नैतिक मूल्य किसी भी सभ्यता का अनिवार्य हिस्सा हैं। उनके रामराज्य में समाज के सभी पहलुओं अर्थात राजनीति, अर्थशास्त्र, शिक्षा आदि का झुकाव अनिवार्य रूप से नैतिक या आध्यात्मिक मूल्यों की ओर था। इसीलिए; उन्हें अक्सर पूर्व-आधुनिकतावादी विचारक के रूप में माना जाता है।

उनके अपने शब्दों में:

मैंने एक नया दर्शन प्रस्तावित नहीं किया है। मैं केवल उन सार्वभौमिक या अंतिम सत्य के साथ प्रयोग करने की कोशिश करता हूं, जो हमारे दैनिक जीवन से संबंधित हैं। वास्तव में, उन्होंने हमें अपने दैनिक जीवन में कभी भी कोई नया दर्शन नहीं दिया, बल्कि केवल सदियों पुराने दर्शन दिए। मॉडेम सिद्धांत निर्माण के लिए आवश्यक कारण और प्रभाव संबंध की आवश्यकता होती है, जो गांधी के दर्शन में अनुपस्थित है।

उन्होंने सिद्धांतों और दर्शन के निर्माण में कभी कोई दिलचस्पी नहीं ली। वास्तव में, जिसे सार्वभौमिक या पूर्ण सत्य कहा जाता है, गांधी ने सभी को इंद्रियों और संतों के माध्यम से सीखा। जो भी उसे स्वीकार्य लगता है, वह हमारी परंपराओं से स्वीकार करता है। इसलिए गांधी को कभी भी एक प्रशिक्षित दार्शनिक के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है।

आधुनिकतावादियों के लिए अध्ययन का केंद्र व्यक्तिगत है। हालाँकि, गांधी भी व्यक्तिगत रूप से स्वीकार करते हैं, भगवान या ब्रह्मा उनके दर्शन के मूल हैं। एक प्राचीन विचारक की तरह, वह भी इस धारणा से प्रभावित था कि ब्रह्मांड एक रहस्यमय शक्ति द्वारा शासित है और पुरुष केवल इसका एक हिस्सा हैं।

उनके अपने शब्दों में:

एक अपरिहार्य रहस्यमय शक्ति है जो सब कुछ व्याप्त करती है। मैं इसे महसूस करता हूं, हालांकि मैं इसे नहीं देखता हूं। यह वह अनदेखी शक्ति है जो खुद को महसूस करती है और फिर भी सभी प्रमाणों को धता बताती है, क्योंकि यह सब मेरे विचार से इतना विपरीत है। यह इंद्रियों को पार कर जाता है। वास्तव में, गांधीवादी दर्शन यह साबित करने की कोशिश करता है कि हर जगह एक परम शक्ति विद्यमान है। हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से इस शक्ति का एहसास कर सकते हैं, लेकिन इसे नंगी आंखों से नहीं देखा जा सकता है। गांधी के लिए, यह अदृश्य शक्ति ईश्वर है।

वह कहता है:

मनुष्य का अंतिम उद्देश्य भगवान की प्राप्ति है, और उसकी सभी गतिविधियों, राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक, को भगवान के दर्शन के अंतिम उद्देश्य द्वारा निर्देशित किया जाना है। सभी मनुष्यों की तत्काल सेवा केवल एंडेवर के लिए एक आवश्यक हिस्सा बन जाती है, क्योंकि ईश्वर को खोजने का एकमात्र तरीका उसे अपनी रचना में देखना और उसके साथ एक होना है। यह केवल सभी की सेवा से हो सकता है। और यह किसी के देश को छोड़कर नहीं किया जा सकता है। मैं संपूर्ण का एक हिस्सा और पार्सल हूं, और मैं उसे बाकी मानवता से अलग नहीं कर सकता।

यद्यपि, आधुनिकतावादी विचारकों की तरह, गांधी भी एक सार्वभौमिक प्रणाली में विश्वास करते हैं, लेकिन उनका सार्वभौमिकता तर्कसंगत नहीं है; बल्कि, यह प्रकृति में आध्यात्मिक या धार्मिक है। गांधी के लिए, हमारे दैनिक जीवन में इन सार्वभौमिक आध्यात्मिक सिद्धांतों का पालन करने में जीवन का सार निहित है।

हिंदू समुदाय के धार्मिक ग्रंथ, भगवद गीता की तरह, गांधी भी मानते हैं कि एक केंद्रीय सत्य है और हम इसकी पूर्णता को स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं और यह अंतिम वास्तविकता ईश्वर है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि भगवान हमारे पिता हैं। इसीलिए, हम सभी से प्रभावित होते हैं और साथ ही साथ हमारे आस-पास का हर व्यक्ति हमसे प्रभावित होता है।

गांधी कहते हैं:

मैं नहीं मानता ... कि एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से लाभ उठा सकता है और जो उसे घेरते हैं वे पीड़ित होते हैं। मैं अद्वैत (गैर-द्वैत) में विश्वास करता हूं, मैं मनुष्य की आवश्यक एकता में विश्वास करता हूं और उस मामले के लिए, सभी जीवन के लिए। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि अगर कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से लाभ उठाता है, तो पूरी दुनिया उसके साथ रहती है और यदि एक आदमी गिरता है, तो पूरी दुनिया उस हद तक गिर जाती है।

चूंकि, हम सभी एक ही ईश्वर के पुत्र हैं; हम सभी अनंत काल से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हम अपने साथी प्राणियों से प्रभावित हो रहे हैं और उन्हें प्रभावित भी कर रहे हैं। इसीलिए, गांधी गैर द्वैत के सिद्धांत में विश्वास करते हैं।

उनके अपने शब्दों में:

आत्मान सभी पुरुषों में एक जैसा था और संकेतन का सिद्धांत प्रदान नहीं कर सकता था। हालांकि अलग और अलग मानव शरीर समान भौतिक पदार्थ के इतने अलग-अलग संरचनात्मक विन्यास थे, समान कानूनों के अधीन थे, एक ही मूल गुणों को प्रदर्शित किया और उसी तरह से कार्य किया। शरीर व्यक्ति विशेष की सीट था न कि वैयक्तिकता का एक सिद्धांत, संख्यात्मक नहीं सिद्धान्त या आवश्यक विभेदीकरण का सिद्धांत।

प्राचीन विचारकों की तरह गांधी भी मानते हैं कि हम सभी एक ही आत्मा का हिस्सा हैं। यद्यपि हम सभी शारीरिक रूप से अलग-अलग दृष्टिकोण रखते हैं, फिर भी आध्यात्मिक रूप से हमारे जीवन का सार एक है। ईश्वर हमारी सभी गतिविधियों का प्राथमिक स्रोत है। यह केवल यही आध्यात्मिक शक्ति है जिसके माध्यम से हम बंधे हुए हैं। यही कारण था कि गांधी ने जीवन में आध्यात्मिकता की शक्ति को स्वीकार किया।

दरअसल, गांधी का दृष्टिकोण दार्शनिक दृष्टिकोण से थोड़ा अलग है। मनुष्य नहीं, बल्कि ब्रह्मांड उसका प्रारंभिक बिंदु था। ब्रह्मांड में सामग्री से लेकर मानव तक, प्रत्येक स्वायत्त और एक बड़े ढांचे के भीतर बाकी हिस्सों के साथ संबंधों के पूर्ण पैटर्न में खड़े होने के विभिन्न आदेश शामिल थे।

यह पॉलीसेंट्रिक था और एक प्रमुख केंद्र के बिना जिसके लिए ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों को यंत्रवत् रूप से संबंधित किया जा सकता है। चूंकि, मनुष्य होने के केवल एक आदेश का प्रतिनिधित्व करता था; जाहिर है वह ब्रह्मांड का केंद्र नहीं हो सकता था। और, चूंकि गांधी ने ब्रह्मांडीय भावना को आदेश के सिद्धांत के रूप में माना और न कि एक निर्माता के रूप में, इसमें एक को जारी रखने के लिए आवश्यक अलगाव, पारगमन और स्वतंत्रता का अभाव था।

मनुष्य ब्रह्माण्ड का एक अभिन्न अंग था, एक लाख बंधनों से बंधा था और उसके बाहर असंगत था। चूँकि वे आंतरिक रूप से और आवश्यक रूप से अपने बाकी सदस्यों से संबंधित थे, गांधी ने उन्हें गुणों के वाहक के रूप में नहीं देखा, बल्कि रिश्तों की दुनिया के रूप में, एक पूरे, और परिवार, जाति, समुदाय के रूप में इस तरह के व्यापक रूप से संपन्न होने के सदस्य के रूप में देखा।, मानव जाति, भावुक दुनिया, और भौतिक दुनिया - सभी ब्रह्मांड शामिल हैं।

प्रत्येक पूर्ण स्व-निहित था, लेकिन आत्मनिर्भर नहीं था, और दोनों स्वायत्त और बड़े पूरे की ओर इशारा करते थे, जिसमें यह एक हिस्सा था। गांधी के पसंदीदा रूपक में, ब्रह्मांड एक पिरामिड नहीं था, जिसका तथाकथित प्रकृति या भौतिक दुनिया आधार था, और मनुष्य शीर्ष था, लेकिन कभी-चौड़े सर्कल की एक श्रृंखला।

यही कारण है कि वह कहता था:

जीवन का उद्देश्य निस्संदेह स्वयं को जानना है। हम ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक हम जीवन के साथ खुद को पहचानना नहीं सीखते। उस जीवन का कुल योग भगवान है। इसलिए, हम में से हर एक के भीतर रहने वाले भगवान को साकार करने की आवश्यकता है।

गांधी का उपरोक्त कथन हमें स्पष्ट रूप से बताता है कि उनके लिए मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य आध्यात्मिकता हासिल करना है और यही कारण है कि उनके सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक आदि विचार ईश्वर केंद्रित हैं। गांधी हमेशा हमें सुझाव देते हैं कि मानव जाति की सेवा एक धार्मिक कार्य है क्योंकि मनुष्य ईश्वर की रचना है।

उनके शब्दों में:

मनुष्य का अंतिम उद्देश्य भगवान की प्राप्ति है, और उसकी सभी गतिविधियों, सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक, को भगवान के दर्शन के अंतिम उद्देश्य द्वारा निर्देशित किया जाना है। सभी मनुष्यों की तत्काल सेवा केवल एंडेवर के लिए एक आवश्यक हिस्सा बन जाती है क्योंकि ईश्वर को खोजना ही उसकी रचना में उसे देखना और उसके साथ एक होना है। यह केवल सभी की सेवा से हो सकता है। और यह किसी के अपने देश को छोड़कर नहीं किया जा सकता है। मैं संपूर्ण का एक हिस्सा और पार्सल हूं, और मैं उसे बाकी मानवता से अलग नहीं कर सकता।

गांधी का यह भी विचार था कि प्रत्येक व्यक्ति अच्छी और बुरी आदतों का एक अनूठा संयोजन है। यह हमारे आसपास की सामाजिक व्यवस्था है जिसके माध्यम से हम प्रभावित हो रहे हैं। यदि हम वास्तव में इस धरती पर जीवित रहना चाहते हैं, तो हमें बुरी प्रथाओं को नजरअंदाज करना होगा और अपने जीवन में अच्छे व्यवहार को शामिल करने का प्रयास करना चाहिए।

और, इंसान की सेवा सबसे अच्छा तरीका है जिसके द्वारा हम ईश्वर के करिश्मे को महसूस कर सकते हैं। इस प्रकार, आत्म-प्राप्ति या आत्म-बोध केवल उस सेवा से पूरा होगा जो हम समाज के कल्याण के लिए योगदान कर रहे हैं। गांधी के लिए, यद्यपि मनुष्य अच्छे और बुरे व्यवहार का एक संयोजन है, फिर भी अंतिम सत्य यह है कि सभी पुरुष स्वभाव से अच्छे हैं। लेकिन, मॉडेम स्मेललेस मैकेनिकल परिवेश प्रभाव को प्रभावित कर रहे हैं।

गांधी कहते हैं:

जितना अधिक मैं देखता हूं, उतना ही मॉडेम जीवन से असंतोष है। मुझे इसमें कुछ भी अच्छा नहीं दिख रहा है। पुरुष अच्छे हैं। लेकिन वे गरीब पीड़ितों को झूठे विश्वास के तहत दुखी कर रहे हैं कि वे अच्छा कर रहे हैं। मुझे पता है कि इसके नीचे भी अशुद्धता है। मैं जो मेरे चारों ओर क्या है, इसकी जांच करने का दावा करता हूं, वह एक बहकती हुई सनक हो सकती है।

यह जोखिम हम सभी को उठाना होगा। तथ्य यह है कि हम सभी ऐसा करने के लिए बाध्य हैं जो हमें सही लगता है। और मेरे साथ मुझे लगता है कि आधुनिक जीवन सही नहीं है। जितना बड़ा विश्वास, उतने ही मेरे प्रयोग। गांधी के लिए, आधुनिक सभ्यता नैतिक और आध्यात्मिक आत्माओं को दूषित कर रही है।

पश्चिमी सभ्यता भौतिकवादी या आरामदायक जीवन के लिए अधिक इच्छुक है और वे विज्ञान और प्रौद्योगिकी की मदद से ऐसा कर रहे हैं। इसीलिए; गांधी का दर्शन हमेशा नैतिक और नैतिक दृष्टिकोण से विकास को परिभाषित करने की कोशिश करता है। और, सत्य और अहिंसा का पालन करने से ही जीवन में नैतिकता प्राप्त होगी। यदि कोई वास्तव में इस निराश्रित स्थिति को प्राप्त करना चाहता है, तो उसे अपने परिवार और रिश्तेदारों के प्रति बहुत सकारात्मक रहना होगा। गांधी का मानना ​​है कि मानव व्यवहार के उन शाश्वत या अच्छे पहलुओं को इस पृथ्वी में ही साकार किया जा सकता है।

वह कहता है:

मैं मानवता की सेवा के माध्यम से भगवान को देखने का प्रयास कर रहा हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि भगवान स्वर्ग में हैं, न ही नीचे, बल्कि सभी में। एक पूर्व-आधुनिक दार्शनिक की तरह, गांधी कहते हैं कि मेरे लिए 'ईश्वर को महसूस करना', 'स्वयं को साकार करना और' सत्य का बोध करना 'एक ही विकास के तीन भाव हैं। Like ईश्वर को महसूस करना ’'ईश्वर के समान बनने’ और' ईश्वर का सामना करने ’के लिए एक और अभिव्यक्ति है। आत्म-साक्षात्कार के साथ विकास की पहचान स्पष्ट रूप से गांधी की भगवद् गीता की अत्यधिक रोचक और मूल व्याख्या में बताई गई है:

जब तक वह ईश्वर के समान नहीं हो जाता, तब तक मनुष्य अपने आप से शांत नहीं होता। इस राज्य तक पहुंचने के लिए एंडेवर सर्वोच्च सर्वोच्च महत्वाकांक्षा है। और यह आत्मबोध है। यह आत्मबोध गीता का विषय है, जैसा कि सभी शास्त्रों में है। लेकिन इसके लेखक ने निश्चित रूप से इसे उस सिद्धांत को स्थापित करने के लिए नहीं लिखा था।

गीता का उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए सबसे उत्कृष्ट तरीका दिखाने के लिए एक प्रतीत होता है। जो पाया जाना है, कम या ज्यादा स्पष्ट रूप से, हिंदू धर्म की किताबों में इधर-उधर फैला हुआ है, पुनरावृत्ति के जोखिम पर भी गीता में स्पष्ट रूप से संभव भाषा में लाया गया है।

गांधी का मानना ​​है कि स्व या सत्य या ईश्वर का धर्म मानवता की सेवा से ही संभव है। स्व-केंद्रित भौतिकवादी, वाद्य आधुनिक सभ्यता के विपरीत, गांधी मानते हैं कि जब कोई व्यक्ति बिना किसी लाभ या पुरस्कार के जुनून के बिना कर्तव्य करता है, तो केवल वह भगवान की प्रकृति या सत्य को वास्तविक अर्थों में समझ सकता है। तदनुसार, ईश्वर, सत्य और प्रेम का अर्थ सेवा और नैतिकता के अलावा कुछ नहीं है। वह कहते हैं, "मेरे लिए ईश्वर सत्य और प्रेम है, ईश्वर नैतिकता और नैतिकता है।"

गांधी के लिए, प्रेम के अलावा, ईश्वर तक पहुंचना असंभव है। प्रेम केवल तभी पूर्ण रूप से व्यक्त किया जा सकता है जब मनुष्य खुद को एक सिफर में कम कर ले। सिफर में कमी की यह प्रक्रिया एक पुरुष या एक महिला को बनाने में सक्षम सबसे अधिक प्रयास है। यह केवल बनाने लायक प्रयास है और यह केवल बढ़ते आत्म संयम से ही संभव है।

इसीलिए; गांधी ने कहा कि सत्य के बाद का साधक धूल से भी विनम्र होना चाहिए। दुनिया अपने पैरों के नीचे से धूल को कुचल देती है, लेकिन सत्य के बाद साधक खुद को इतना विनम्र होना चाहिए कि धूल भी उसे कुचल सके। तभी, और तब तक नहीं, जब तक उसके पास सत्य की झलक नहीं होगी।

इसलिए, आधुनिक भौतिकवादी या स्व-केंद्रित समाज के विपरीत, गांधी प्रेम और मानवता जैसे बुनियादी मूल्यों के आधार पर एक समाज का निर्माण करना चाहते थे। परिणामस्वरूप, वह एक पूर्व-आधुनिक दार्शनिक लगता है। यीशु मसीह की तरह, वह कहता था कि "पाप को मारो, पापी को नहीं"।

अनिवार्य रूप से अच्छे मानव स्वभाव पर अपने दर्शन का प्रचार करके, गांधी का उद्देश्य व्यक्ति-केंद्रित राज्य की आधुनिक अवधारणा को अस्वीकार करना था। उसके लिए, सभी राजनीतिक संस्थानों का अंतिम उद्देश्य एक व्यक्ति के निहित गुणों को विकसित करना है। इसीलिए; राज्य को नौकर की तरह काम करना चाहिए, गुरु के रूप में नहीं।

आगे गांधी की राजनीति का उद्देश्य ईश्वर या स्वयं को साकार करना था, इसे कभी भी धर्म से अलग नहीं किया गया।

गांधी कहते थे:

मेरे लिए, धर्म की राजनीति से पूरी तरह गंदगी है, जिसे कभी दूर किया जाए। राजनीति राष्ट्रों की चिंता करती है और जो राष्ट्रों के कल्याण की चिंता करते हैं, उन्हें एक ऐसे व्यक्ति की चिंताओं में से एक होना चाहिए जो धार्मिक रूप से इच्छुक हो, दूसरे शब्दों में, ईश्वर और सत्य के बाद एक साधक। मेरे लिए, भगवान और सत्य परिवर्तनीय शब्द हैं, और अगर किसी ने मुझे बताया कि भगवान असत्य का भगवान था या यातना का देवता था, तो मैं उसकी पूजा करने के लिए अस्वीकार कर दूंगा। इसलिए, राजनीति में भी, हमें स्वर्ग के राज्य की स्थापना करनी होगी।

दरअसल, एक पूर्व-आधुनिकतावादी विचारक की तरह, गांधी जीवन के सभी पहलुओं को धर्म या आध्यात्मिकता के साथ जोड़ते हैं। उन्होंने खुद कई बार लिखा कि अध्यात्म शास्त्रों को जानने और दार्शनिक चर्चाओं में उलझने का विषय नहीं है। यह हृदय-संस्कृति की अथाह शक्ति का विषय है।

हम अक्सर आध्यात्मिकता के बारे में ऐसा सोचते हैं जैसे कि इसका जीवन के सामान्य मामलों से कोई लेना-देना नहीं है और हिमालय की गुफाओं में खो गए लंगर के लिए आरक्षित है। गांधी के लिए, आध्यात्मिकता एक सर्वव्यापी कारक है। हमारा सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक जीवन भी इस आध्यात्मिकता से प्रभावित है।

वह कहता है:

मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि मैं अर्थव्यवस्थाओं और नैतिकता के बीच एक तेज या कोई अंतर नहीं खींचता। इस प्रकार अर्थशास्त्र एक व्यक्ति या एक राष्ट्र के नैतिक कल्याण को चोट पहुँचाता है और अनैतिक है, इसलिए पापी है। इस प्रकार, दूसरा अनैतिक है। पसीने के श्रम से बने लेख को खरीदना और इस्तेमाल करना पाप है।

उपरोक्त कथन से पता चलता है कि गांधी के लिए, यहां तक ​​कि अर्थशास्त्र भी नैतिकता का एक हिस्सा है। तदनुसार, सभी गतिविधियों का अंतिम उद्देश्य, जो हम सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक क्षेत्रों में कर रहे हैं, एक व्यक्ति का उत्थान करना है जिसके लिए नैतिक कानूनों का कड़ाई से पालन करना आवश्यक है।

गांधी के लिए, सच्चा अर्थशास्त्र कभी भी उच्चतम नैतिक मानक के खिलाफ नहीं होता है, जिस तरह से सभी सच्चे नैतिकता का नाम होना चाहिए उसी समय अच्छा अर्थशास्त्र भी होना चाहिए। उनके शब्दों में, "सच्चा अर्थशास्त्र, दूसरी ओर, सामाजिक न्याय के लिए खड़ा है; यह सभी के समान रूप से सबसे अच्छे को बढ़ावा देता है, जिसमें सबसे कमजोर भी शामिल है, और सभ्य जीवन के लिए अपरिहार्य है ”।

जहाँ आधुनिक अर्थशास्त्र में अधिक से अधिक लाभ कमाने का इरादा है, गांधीवादी अर्थशास्त्र उत्पादन, वितरण और उपभोग की प्रक्रिया के भीतर नैतिक मानदंडों के बारे में बात करता है। गांधीवादी दर्शन में अर्थशास्त्र सभी के कल्याण की ओर उन्मुख है क्योंकि इसका अंतिम उद्देश्य ईश्वर की प्राप्ति, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना है। इसीलिए, गांधी अध्यात्म या नैतिकता के संदर्भ में अर्थशास्त्र की बात करते हैं। नतीजतन, उन्हें पूर्व-आधुनिक दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

इसके अलावा, अर्थव्यवस्था की गांधीवादी अवधारणा समानता जैसे सिद्धांत पर आधारित है, और यहां उन्होंने अपने अद्वितीय 'ट्रस्टीशिप के सिद्धांत' को विकसित किया। दरअसल, ट्रस्टीशिप का सिद्धांत "... केवल संपत्ति का सिद्धांत नहीं है, बल्कि प्रत्येक मानव संकाय का है जो समग्र रूप से समाज को समृद्ध बनाता है। इस दृष्टिकोण से देखा जाए, तो न केवल सभी संपत्ति को समाज की भलाई के लिए विश्वास में रखा जाना चाहिए, बल्कि प्रतिभा, कौशल, व्यक्ति के रचनात्मक संकाय; क्योंकि यह व्यक्ति के वे गुण हैं जो समाज के भीतर असमानता का स्रोत बन जाते हैं।

ट्रस्टीशिप, इसलिए, जहां तक ​​मनुष्य के भौतिक अस्तित्व का संबंध है, में समानता प्राप्त करने का साधन है। इसका जोर, हालांकि मुख्य रूप से संपत्ति पर, प्रतिभा, रचनात्मकता आदि में अंतर्निहित असमानता पर भी है। ”गांधी कभी भी यह नहीं मानते कि कानून और गठन के माध्यम से समाज में समानता कायम रहेगी; इसके विपरीत, उनका तर्क है कि यह केवल एक अहिंसक समाज में ही संभव है, जहां वास्तविक और सक्रिय प्रेम स्वतंत्र रूप से बहता है।

वह कहता है:

समान वितरण का वास्तविक निहितार्थ यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास अपनी सभी भौतिक आवश्यकताओं की आपूर्ति करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्थान होगा और अधिक नहीं ... आर्थिक समानता अहिंसक स्वतंत्रता की प्रमुख कुंजी है। आर्थिक समानता के लिए काम करने का अर्थ है पूंजी और श्रम के बीच के अनन्त संघर्ष को समाप्त करना। इसका मतलब है कि कुछ अमीरों का स्तर गिरना, जिनके हाथों में एक तरफ राष्ट्र के धन का बड़ा हिस्सा केंद्रित है, और दूसरी तरफ अर्ध-भूखे नग्न लाखों का स्तर।

आर्थिक समानता के लिए अवधारणा के दूसरे पहलू को समझाते हुए, गांधी ने कहा, “मैं एक बराबरी का दर्जा लाना चाहता था। मज़दूर वर्गों के पास इन सभी शताब्दियों को अलग-थलग कर दिया गया है और निम्न स्थिति में पहुंचा दिया गया है। वे शूद्र रहे हैं, और इस शब्द की व्याख्या एक हीन स्थिति से की गई है। मैं एक बुनकर के बेटे, एक कृषक और एक स्कूल मास्टर के बीच कोई अंतर नहीं होने देना चाहता। ”इस तरह, समानता, गैर-अधिकार, ट्रस्टीशिप आदि के सिद्धांतों को अपनाकर, गांधी पूरे आर्थिक परिदृश्य को परिवर्तित करना चाहते हैं। ।

वह कहता है:

मनुष्य अपने स्वभाव में पशु से हिंसा के साथ बातचीत करता है। यह तभी हुआ था जब वह चौपायों (जानवरों) की अवस्था से उठकर एक द्विज (मनुष्य) के पास गया था कि अहिंसा की ताकत का ज्ञान उसकी आत्मा में प्रवेश कर गया था। यह ज्ञान धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से बढ़ा है।

यह ज्ञान गरीबों के बीच घुसना और फैलाना था, वे मजबूत हो जाते थे और सीखते थे कि कैसे कुचल असमानताओं से अहिंसा के माध्यम से खुद को मुक्त किया जाए जिसने उन्हें भुखमरी के कगार पर ला दिया है।

जहाँ आधुनिक आर्थिक व्यवस्था स्वार्थ, लाभ कमाने आदि के इर्द-गिर्द घूम रही है, गांधीवादी दर्शन सभी या सर्वोदय के विकास के बारे में तर्क देता है। यही कारण है कि, उन्हें पूर्व-आधुनिकतावादी विचारक के रूप में क्यों माना जाना चाहिए। इसके अलावा, ग्राम स्वराज्य पर उनका विचार उन्हें एक पूर्व-आधुनिकतावादी विचारक भी बनाता है।

आधुनिक शहरीकरण के पीछे पागल उन्माद की आलोचना करते हुए, गांधी ने कहा:

यह तभी होता है जब शहरों को ताकत और जीविका के लिए गांव में पर्याप्त वापसी करने के कर्तव्य का एहसास होता है, जो वे उनके लायक हैं, बजाय इसके कि वे स्वार्थी शोषण करते हैं, दोनों के बीच स्वस्थ और नैतिक संबंध कायम हो जाएगा। और अगर शहर के बच्चों को सामाजिक पुनर्निर्माण के इस महान और महान कार्य में अपनी भूमिका निभानी है, तो वे जिस व्यवसाय के माध्यम से अपनी शिक्षा प्राप्त करना चाहते हैं वह गांवों की आवश्यकताओं से सीधे जुड़ा होना चाहिए। इस प्रकार, गांधी गांवों की ओर लौटने के पक्ष में थे, और यह उन्हें पूर्व-आधुनिकतावादी विचारक के रूप में वर्गीकृत करता है।

निकोलस एफ। गिएर के अनुसार:

जब गांधी कहते हैं कि भारत को अपनी प्राचीन स्थिति को बहाल करने के लिए, हमें इसे [ग्राम समुदायों] पर वापस लौटना होगा, तो अधिकांश टीकाकारों ने इसका अर्थ यह निकाला कि गांधी आधुनिकता के खिलाफ पूर्व-आधुनिकतावादी विद्रोह में शामिल हो गए हैं। प्राचीन भारत उनके लिए ग्राम समुदाय था, जहाँ आज भी अधिकांश भारतीय रहते हैं।

गाँव में गाँधी ने ऐसे लोगों को पाया जो विश्वास के साथ बह निकले थे और जहाँ ज्ञान असीम था। इन लोगों में उनके विश्वास के कारण उन्होंने केंद्रीकृत राज्य प्राधिकरण के विघटन का आह्वान किया और जिसे उन्होंने ग्राम गणराज्यवाद कहा।

गाँव वापस लौटने के इस आह्वान का मूल कारण सत्य और अहिंसा के मूल सिद्धांतों पर आधारित समाज का निर्माण करना है। और गांधी ने सोचा कि यह गाँव की सादगी या पवित्रता है जब एक व्यक्ति और उसके साथ पूरा समाज अपने व्यक्तित्व को पूरे तरीके से विकसित कर सकता है। गांधी द्वारा यह माना जाता था कि भारतीय सभ्यता की पहचान गाँव से ही हो सकती है।

वह लिखता है:

यह पता लगाना लाभकारी है कि क्या भारत के गाँव हमेशा वही थे जो आज हैं। यदि वे कभी बेहतर नहीं होते तो यह प्राचीन संस्कृति का प्रतिबिंब होता है जिसमें हम बहुत गर्व करते हैं। लेकिन अगर वे कभी बेहतर नहीं थे, तो यह कैसे संभव है कि वे क्षय के सदियों से बच गए हैं जो हम अपने चारों ओर देख रहे हैं ... देश के प्रत्येक प्रेमी से पहले कार्य यह है कि क्षय को कैसे रोका जाए या, जो एक ही बात है, कैसे करें भारत के गाँव का पुनर्निर्माण करें, ताकि किसी के लिए भी रहना उतना ही आसान हो जितना कि शहरों में होना चाहिए।

दरअसल, हर देशभक्त के सामने यह काम होता है। यह हो सकता है कि गाँव छुटकारे से परे हैं, कि ग्रामीण सभ्यता का विकास हो चुका है और सात सौ सुव्यवस्थित शहर तीन सौ करोड़ नहीं बल्कि तीस की आबादी का समर्थन करते हैं। अगर ऐसा भारत का भाग्य है, तो भी एक दिन में ऐसा नहीं होगा। कई गांवों और ग्रामीणों का सफाया करने के लिए समय चाहिए और शेष को शहरों और नागरिकों में बदलना चाहिए।

इस प्रकार, गांधी के लिए, यदि हम भारत की संस्कृति की रक्षा करना चाहते हैं, तो गांवों का संरक्षण आवश्यक है। उनके अनुसार, स्वराज की अवधारणा केवल आर्थिक और राजनीतिक क्षेत्रों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से भी देखा जाना चाहिए। और इसे अहिंसक और सत्यवादी ग्राम स्वराज के माध्यम से हासिल किया जाएगा। आत्मनिर्भर और स्व-नियंत्रित गांव में रहने वाले लोग, बहुत अनुशासित होते हैं; उनके पास अपनी सामाजिक जिम्मेदारी को पूरा करने के लिए बहुत सारे मौके हैं।

इसके अलावा, विचारकों का कहना है कि गांधी का सत्य या अहिंसा में विश्वास भी उन्हें आधुनिकतावादी विचारक के रूप में बुलाने के लिए जिम्मेदार है। गांधीवाद के सभी दर्शन सत्य और अहिंसा की अवधारणाओं पर आधारित हैं। सत्य उसके जीवन का अंत है, जो अहिंसा द्वारा प्राप्त किया जाएगा। गांधी भगवान के संदर्भ में सत्य का अर्थ बताते हैं। कभी उन्होंने सत्य को ईश्वर और कभी ईश्वर को सत्य कहा।

वह कहता है:

यदि मानव जीभ के लिए ईश्वर का पूर्ण विवरण देना संभव है, तो मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि ईश्वर सत्य है। दो साल पहले मैं एक कदम आगे बढ़ा और कहा कि सत्य ही ईश्वर है। गांधी ने सत्य को परिभाषित करने के लिए जो भी प्रयास किया, वह कभी भी ईश्वर, आध्यात्मिकता से अलग नहीं हो सका। यहां तक ​​कि जिस प्रक्रिया के माध्यम से गांधी उस सत्य को प्राप्त करना चाहते थे वह धार्मिक था। एक सच्चे व्यक्ति होने के लिए, गांधीवादी तरीके से, हिंदू नैतिक दर्शन से प्रेरणा लेनी चाहिए।

वह आगे कहता है:

... सत्य एक संप्रभु सिद्धांत है, जिसमें कई अन्य सिद्धांत शामिल हैं। यह सत्य केवल शब्द में सत्यता नहीं है, बल्कि विचार में सत्यता भी है, और केवल हमारे गर्भाधान का सापेक्ष सत्य नहीं, बल्कि पूर्ण सत्य है, जो शाश्वत सिद्धांत ईश्वर है। ईश्वर की असंख्य परिभाषाएँ हैं, क्योंकि उसकी अभिव्यक्तियाँ असंख्य हैं। उन्होंने मुझे आश्चर्य और विस्मय से दबा दिया और एक पल के लिए मुझे स्तब्ध कर दिया। लेकिन मैं केवल सत्य के रूप में भगवान की पूजा करता हूं।

भगवान के संदर्भ में सत्य की उपरोक्त परिभाषा भी गांधी को एक पूर्व-आधुनिक विचारक बनाती है। वास्तव में, गांधी सत्य के साधक कहे जाने वाले व्यक्ति में बहुत सारे सकारात्मक गुणों की अपेक्षा करते हैं। गांधी के लिए, निष्क्रिय प्रतिरोध व्यक्तिगत पीड़ा से अधिकारों को सुरक्षित करने की एक विधि है। यह हथियारों द्वारा प्रतिरोध का उल्टा है। जब मैं ऐसा काम करने से इंकार करता हूं, जो मेरे चेतन के प्रति घृणास्पद है, मैं आत्मा बल का उपयोग करता हूं।

उदाहरण के लिए, दिन की सरकार ने एक कानून पारित किया है जो मेरे लिए लागू है। मुझे यह पसंद नहीं है। यदि मैं हिंसा का उपयोग करके सरकार को कानून को निरस्त करने के लिए बाध्य करता हूं, तो मैं वह काम कर रहा हूं जिसे शारीरिक बल कहा जा सकता है। यदि मैं कानून का पालन नहीं करता हूं और इसके उल्लंघन के लिए दंड को स्वीकार करता हूं, तो मैं आत्मा बल का उपयोग करता हूं। इसमें स्वयं का बलिदान शामिल है।

यह आधुनिक सभ्यता के विपरीत सत्य को उजागर करता है, जहां हर कोई विरोध और एक दूसरे पर हावी होना चाहता है, गांधीवादी दर्शन आत्मा बल, आत्म-बलिदान या पीड़ा के लिए पूछ रहा है। इस प्रकार, गांधीवादी दर्शन शब्द के वास्तविक अर्थों में पूर्व-आधुनिक है।

इसके अलावा, गांधीवादी दर्शन में अहिंसा या अहिंसा की अवधारणा भी प्राचीन भारतीय परंपरा से प्रभावित है। गांधी अहिंसा के लिए न केवल किसी जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाने का मतलब है, बल्कि इसके व्यापक अर्थों में भी, इसका मतलब सक्रिय प्रेम है। घृणा, स्वार्थ की हर संभावना से बचने के लिए, प्रतिक्रिया को वास्तविक अर्थ में अहिंसा कहा जाता है।

गांधी के अनुसार:

आत्म-शुद्धि के बिना जो कुछ भी असंभव है, उसकी पहचान करना, अहिंसा के कानून का पालन एक खाली सपना होना चाहिए। ईश्वर को कभी उस व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है जो दिल का शुद्ध नहीं है। आत्म शुद्धि, इसलिए, जीवन के सभी क्षेत्रों में शुद्धि का मतलब होना चाहिए। और शुद्धि आवश्यक होने से अपने आसपास के वातावरण की शुद्धि होती है।

गांधी ने कहा कि आत्म शुद्धि का यह रास्ता कठिन और कठिन है। पूर्ण शुद्धता प्राप्त करने के लिए, किसी को विचार, भाषण और क्रिया में पूरी तरह से जुनून मुक्त होना पड़ता है; और प्रेम और घृणा, आसक्ति और प्रतिकर्षण की विरोधी धाराओं से भी ऊपर उठना है।

इस तरह, कोई यह कह सकता है कि गांधीवादी दर्शन में सत्य और अहिंसा की ये सभी परिभाषाएँ नैतिकता, आध्यात्मिकता, मानवता और नैतिकता को अधिक स्थान देती हैं। गांधी का विचार था कि प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर का वास होता है और इस ईश्वर को महसूस करना ही मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य है।

केवल एक व्यक्ति के प्रयासों से इस अंत का एहसास हो सकता है। इस प्रकार, गांधी का सत्य और अहिंसक विश्व व्यवस्था वास्तव में ईश्वर-केंद्रित धार्मिक समाज है। इसलिए, विचारकों का दावा है कि गांधीवादी दर्शन पूर्व-आधुनिकतावादी है।

आधुनिक दर्शन के रूप में गांधीवादी दर्शन:

यद्यपि गांधी को पुरानी भारतीय परंपरा के मूल्य-उन्मुख शिक्षण में अपना मौलिक विश्वास था, फिर भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता, पारंपरिक प्रथाओं के तर्कसंगत अनुकूलनशीलता और सर्वोदय और सत्याग्रह के सार्वभौमिक सिद्धांतों के लिए उनका आग्रह उनके दर्शन को आधुनिक मानता है।

रोनाल्ड जे। टरशेख के शब्दों में:

… गांधी एक सुधारवादी के रक्षक और चैंपियन हैं, पारंपरिक हिंदू धर्म स्पष्ट है। और यह स्पष्ट है कि वह आधुनिक तर्कशक्ति, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में व्यापक अभियोग प्रस्तुत करता है। कुछ लोगों के लिए, ये स्थितियाँ गांधी को आधुनिकता के सकारात्मक पहलू के प्रति असंवेदनशील और अंधे दिखाती हैं। दूसरों के लिए, गांधी आधुनिकता से अधिक उधार लेते हैं, आमतौर पर स्वीकार किया जाता है। हालाँकि गांधीवादी दर्शन पूरी तरह से पारंपरिक मूल्यों और मानदंडों से प्रभावित था जो पवित्र ग्रंथों में लिखे गए हैं, फिर भी उन्होंने हमेशा समकालीन समय में उन युग-पुराने सिद्धांतों का पुनर्मूल्यांकन करने की पूरी कोशिश की।

उसने कहा:

आज भी, जहां तक ​​लोग सामान्य रूप से चिंतित हैं, मैं अभ्यास के लिए उनके सामने रख रहा हूं जिसे आप मेरे पुराने विचारों को कहते हैं। उसी समय, खुद के लिए, जैसा कि मैंने कहा है, मैं आधुनिक विचार से गहराई से प्रभावित हुआ हूं। आधुनिकतावादी दार्शनिक के रूप में, गांधीवादी दर्शन की सबसे पहली और महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि उन्होंने व्यक्ति को अधिक से अधिक महत्व दिया। गांधी के लिए कोई भी व्यक्ति किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता की अनदेखी करके विकसित नहीं हो सकता है।

उनके अपने शब्दों में:

यदि व्यक्ति को गिनना बंद हो जाता है, तो एक समाज क्या बचा है? व्यक्तिगत स्वतंत्रता ही मनुष्य को स्वेच्छा से खुद को पूरी तरह से समाज की सेवा में समर्पण कर सकती है। अगर यह उससे लड़ा जाता है तो वह स्वचालन हो जाता है और समाज बर्बाद हो जाता है।

कोई भी समाज व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित नहीं रह सकता। यह मनुष्य के स्वभाव के विपरीत है। जैसे कोई आदमी सींग या पूँछ नहीं उगाएगा, वैसे ही उसके पास कोई आदमी नहीं होगा यदि उसका खुद का कोई दिमाग नहीं है। वास्तव में यहां तक ​​कि जो व्यक्ति व्यक्तियों की स्वतंत्रता में विश्वास नहीं करते हैं, वे अपने स्वयं में विश्वास करते हैं।

इसीलिए; गांधी कहते थे कि देश को न केवल ब्रिटिश शासन से, बल्कि छुआछूत जैसे वर्चस्व के पारंपरिक रूप से भी छुटकारा पाना चाहिए, साथ ही साथ आधुनिकता और आधुनिकीकरण की ताकतों को भी वश में करना चाहिए, जिनका मानना ​​है कि वे लाखों भारतीयों को बेरोजगार और निराश्रित छोड़ देते हैं। गांधी के लिए, मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य पूर्णता का मार्ग प्राप्त करना है और यह केवल एक मुक्त समाज में संभव है, ताकि व्यक्ति अपनी प्राकृतिक-निहित क्षमताओं को पूर्ण तरीके से विकसित कर सके। आधुनिकतावादी विचारक की तरह, गांधी का विचार था कि परंपरा के पानी में तैरना अच्छा है लेकिन उनमें डूबना आत्महत्या है।

तदनुसार, मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है, इस प्रकार, उसे केवल उन परंपराओं को अपनाना चाहिए जो तर्कसंगत रूप से सही हैं। In fact, the ultimate aim of every kind of education is only to create such a kind of atmosphere where an individual can identify his inherent in-born qualities.

The foundation of the Gandhian philosophy of Ramrajya and Swarajya is an individual. By acknowledging the importance of individual's sovereignty and an individual autonomous dignity, Gandhi defines the meaning of Swaraj as rule of self (Sw+Raj). “Real home rule (Swaraj) is self-rule or self-control.” Accordingly, “Man is the maker of his own destiny in the sense that he has freedom of choice as to the manner in which he uses that freedom.”

And for Gandhi only a self-disciplined and self-controlled mind can be a free person:

Civilization is that mode of conduct which points out to man the path of duty. Performance of duty and observance of morality are convertible terms. To observe morality is to attain mastery over our mind and our passions. So doing, we know ourselves.

For Gandhi, freedom means not only freedom from the external material world order but also from own internal weaknesses. Like a modernist, Gandhi was of the opinion that a limited or restricted atmosphere may create problem or hurdle in the way of development so that any kind of imposed rule or imposed administrative orders would not be accepted to him at all.

Within that kind of bounded society an individual would not be able to get proper opportunity to improve his personality in fullest manner. According to Gandhi, restricted atmosphere makes individual's liberty not very much conscious or alert.

वह आगे कहता है:

How I can compel anyone to perform even a good act? Has not a well known Englishman said that to make mistake as a free man is better than being in bondage in order to avoid them? I believe in the truth of this. वज़ह साफ है। The mind of a man who remains good under compulsion cannot improve, in fact it worsens. And when compulsion is removed all the defects well up to the surface with even greater force.

According to Gandhi, the fear of restriction cannot improve an individual's natural and inherent qualities in the fullest manner. Only a free society can produce a free individual in real sense of the term by whom the modern society gets its representation. In this manner, the Gandhian philosophy of individual's freedom or an individual's emancipation may be categorized as the modernist philosophy.

Further, by defining truth, Gandhi's ultimate objective is to gain an individual's liberty. Accordingly, it is impossible to define the meaning of truth with a fixed terminology. Whatever your inner voice says at a particular time will be called as truth.

Gandhi says:

What… is Truth? A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, seeing that the human mind works through innumerable media and that the evolutions of the human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for me may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments … It is because we have at the present moment everybody claiming the right of conscience without going through any discipline whatsoever that there is so much untruth being delivered to a bewildered world.

In the above definition of truth by Gandhi, he can be regarded as modernist philosopher from two points of views.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. तथा,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

एक व्यक्ति की स्वायत्तता गांधी को मान्यता और महत्व देते हुए एक आधुनिकतावादी दार्शनिक बन जाती है क्योंकि इस तरह से उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अपने अनूठे आदर्श के भीतर समानता की अवधारणा को प्रतिपादित किया है।

गांधी के लिए, "पश्चिमी राजनीतिक विचारकों के विपरीत, जो अलग-थलग, अलग-थलग, स्वायत्त व्यक्ति पर जोर देते हैं, मैंने इस बात को बनाए रखा कि स्व एक संबंधपरक स्व है, कि दूसरे के साथ अपने आंतरिक सकारात्मक और नकारात्मक संबंधों के बिना कोई राजनीतिक स्व नहीं है, और यह कि गैर- सामाजिक, स्वतंत्र, स्वायत्त, मॉडेम, व्यक्तिगत रूप से बड़े पैमाने पर एक सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक निर्माण है। ”

इस प्रकार, हम सत्य के विभिन्न अर्थों, परिभाषाओं और अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए बाध्य हैं। यह अधिक व्यापक और संतुलित होगा। आधुनिकतावादी दार्शनिकों की तरह, गांधी व्यक्ति की समानता के कारण के लिए महान चैंपियन थे। तदनुसार, "... अंतर्निहित या अपेक्षित श्रेष्ठता जैसी कोई चीज नहीं है ... मेरा मानना ​​है कि सभी पुरुष समान रूप से पैदा हुए हैं।"

सभी व्यक्ति अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए स्वतंत्र हैं। न तो कोई पारंपरिक, सामाजिक, दार्शनिक मानदंड और न ही कोई राजनीतिक, नौकरशाही शक्ति किसी भी प्रकार का प्रतिबंध लगा सकती है। गांधी के लिए, "... हर इंसान को जीने का अधिकार है और इसलिए खुद को खिलाने के लिए और खुद को कपड़े और घर में रखने के लिए व्हेरेवाइटल खोजने का अधिकार है।"

जिस तरह आधुनिक समाज में, गांधीवादी रामराज्य में भी, वर्ग, जाति, पंथ, रंग आदि के आधार पर कोई मतभेद नहीं हैं। वह कहते हैं, "मेरे स्वराज ... हमारे ... सपने कोई जाति या धार्मिक भेद नहीं मानते हैं। न ही यह पत्रावलियों का एकाधिकार है और न ही धनवान व्यक्तियों का। स्वराज सभी के लिए होना चाहिए, जिसमें किसान भी शामिल हैं, लेकिन सशस्त्र रूप से जिसमें ममदद, अंध, भूखे मरने वाले लाखों शामिल हैं। ”

इसी तरह, गांधी के अद्वैत दर्शन को भी आधुनिकतावादी अवधारणा के रूप में दार्शनिकों द्वारा देखा जाता है। पूरी दुनिया को सलाह के नजरिए से देखने पर गांधी हर तरह के मतभेद और भेदभाव को मिटा देना चाहते हैं। वे कहते हैं, "मैं अद्वैत (गैर-द्वैत) में विश्वास करता हूं, मैं मनुष्य की आवश्यक एकता में विश्वास करता हूं, और इस मामले के लिए, वह सब रहता है। गांधी की राय थी, क्योंकि स्वाभाविक रूप से सभी पुरुष समान हैं, इसलिए सामाजिक रूप से और" राजनीतिक रूप से भी उन्हें एक समान होने के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। समाज के सभी सदस्यों को समान अवसर दिया जाना चाहिए।

उनके अपने शब्दों में:

… [स्वराज] राजकुमार के लिए उतना ही है जितना कि किसान के लिए, उतना ही अमीर ज़मींदार के लिए, जितना मिट्टी के भूमिहीन टिलर के लिए, उतना ही हिंदुओं के लिए, जितना कि मुसलामानों के लिए, उतना ही पारसियों और ईसाइयों के लिए, जितना कि जैनियों के लिए, यहूदी और सिख, जाति या पंथ या जीवन की स्थिति के किसी भी भेद के बावजूद।

सलाहकार सिद्धांत को अपनी स्वीकृति और समर्थन प्रदान करके, गांधी आधुनिकतावादी दार्शनिक प्रतीत होते हैं। अद्वैत (गैर-द्वैत) के इस सिद्धांत को प्रस्तुत करके, गांधी मानव के बीच हर तरह के भेदभाव को छोड़ने की कोशिश करते हैं।

आधुनिक दार्शनिक भी समानता का दावा करते हैं। उनका तर्क है कि पृथ्वी इसी तरह के व्यक्तियों द्वारा प्रबल होती है। चूंकि, रामराज्य भी इसी तरह के मानदंडों और प्रथाओं के बारे में बात करता है, इसलिए, गांधी एक आधुनिक विचारक हैं।

इसके अलावा, गांधी के धार्मिक सिद्धांत का भी इसी तरह के आधुनिकतावादी संदर्भ में विश्लेषण किया जा सकता है। एक व्यक्ति की स्वायत्त मुक्ति को स्वीकार करके, गांधी इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि धर्म एक व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला है। गांधी के लिए, धर्म का अर्थ किसी विशेष समुदाय से नहीं है, बल्कि यह एक प्रकार का जुड़ाव वाला तत्व है जो अपने नागरिकों के बीच एकता को बेहतर बनाता है।

गांधी के अपने शब्दों में:

मुझे समझाने का मतलब है कि मुझे धर्म से क्या मतलब है। यह हिंदू धर्म नहीं है जो मैं निश्चित रूप से अन्य सभी धर्मों से ऊपर हूं, लेकिन वह धर्म जो हिंदू धर्म को हस्तांतरित करता है, जो किसी के स्वभाव को बदल देता है, जो एक सत्य को सत्य के भीतर और जो भी शुद्ध करता है उसे अंधा कर देता है।

यह मानव प्रकृति में स्थायी तत्व है, जो पूर्ण अभिव्यक्ति को खोजने के लिए कोई भी कीमत नहीं लेता है और जो आत्मा को तब तक बेचैन करता है जब तक कि उसने खुद को नहीं पाया, अपने निर्माता को जाना और निर्माता और खुद के बीच सच्चे पत्राचार की सराहना की।

ऐसा लगता है, गांधी की स्वराज धर्म की अवधारणा में, धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसमें हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म आदि शामिल हैं, लेकिन यह उन सभी से बेहतर है। वास्तव में, गांधीवादी दर्शन का अंतिम उद्देश्य रामराज्य की अवधारणा को प्रतिपादित करना है, जहां प्रत्येक व्यक्ति को अपना निर्माता माना जाता है। धर्म की आधुनिक अवधारणा भी कटौतीवादी धर्म की धारणा को स्वीकार करती है।

इस संदर्भ में Gier टिप्पणियाँ निम्नलिखित तरीके से हैं:

… आधुनिकतावादी भी उनकी स्थिति है कि राज्य को धार्मिक संगठनों का समर्थन नहीं करना चाहिए। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि धर्म को अपने नैतिक आधार और औचित्य के रूप में राजनीतिक कार्रवाई में एकीकृत नहीं किया जाना चाहिए। यह गांधी के लिए एक मूलभूत विश्वास था और इसे यूरोपीय प्रबुद्धजनों के विचारकों ने साझा किया था। यह स्पष्ट है कि गांधीवादी धार्मिक दर्शन के मानवतावादी और नैतिकतावादी पहलुओं को आधुनिकतावादियों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है क्योंकि वे धर्म के आधुनिकतावादी गर्भाधान के रूप में तर्कसंगत और लौकिक हैं।

गांधी कहते हैं:

मैं किसी भी धार्मिक सिद्धांत को अस्वीकार करता हूं जो तर्क के लिए अपील नहीं करता है और नैतिकता के साथ संघर्ष में है। मैं अनैतिक धार्मिक भावना को सहन करता हूं जब यह अनैतिक नहीं है। इसके अलावा, सविनय अवज्ञा की गांधीवादी अवधारणा को कभी-कभी एक आधुनिकतावादी अवधारणा के रूप में भी वर्गीकृत किया जाता है। गांधी के अनुसार, सविनय अवज्ञा का अर्थ है बिना किसी विरोध प्रदर्शन गतिविधियों के अन्याय को सहन करना। इन गतिविधियों के भीतर, उपाधियों का बलिदान, मानद उपाधियों का समर्पण, प्रशासनिक सेवाएं, शक्ति, राजनीति आदि शामिल हैं।

गांधी का विचार था कि यदि राज्य का नागरिक इस तथ्य को महसूस कर सकता है कि राज्य सत्ता का उन्मूलन उनका पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य या धर्म है, तो केवल, वास्तविक प्रबुद्ध समाज ही सामने आएगा।

सविनय अवज्ञा की उपर्युक्त परिभाषा को अस्वीकार करके, गांधी आधुनिकतावादी विचारकों के बीच स्वतः आ जाते हैं। गांधी, व्यक्ति की आवाज़ और उनके तर्कसंगत-तार्किक दिमाग सेट को उचित मान्यता और विचार देकर, राज्य के सामने एक व्यक्ति के महत्व को स्वीकार करते हैं।

इस प्रकार, गांधी को एक आधुनिक दार्शनिक के रूप में माना जाना चाहिए। टार्चेक के शब्दों में, "... पूर्ण नैतिक स्वायत्तता, भले ही इसका मतलब है कि सविनय अवज्ञा गांधी का लक्ष्य था और यदि ऐसा है, तो वह पूरी तरह से एक आधुनिकतावादी विचारक है।"

तदनुसार, सविनय अवज्ञा आंदोलन के कार्यक्रमों के भीतर, एक व्यक्ति की स्वायत्तता अनिवार्य रूप से आवश्यक है। यहां, एक व्यक्ति किसी भी तरह के प्रशासन और सत्ता को स्वीकार नहीं करेगा। इस हिंसक संघर्ष में, हालांकि एक व्यक्ति प्रत्यक्ष भागीदारी नहीं लेगा, लेकिन परोक्ष रूप से वह प्रतिद्वंद्वी पार्टी को अपनी सहायता नहीं देगा। इस तरह के स्वायत्त व्यक्तित्व को स्वीकार करके, गांधीवादी दर्शन किसी भी अन्य आधुनिकतावादी अवधारणा से कम नहीं है।

इसी तरह के संदर्भ में, जियर निम्नलिखित तरीके से गांधीवादी दर्शन को आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत करता है:

सविनय अवज्ञा के लिए गांधी की प्रतिबद्धता गांधी के पसंदीदा अराजकतावाद के मुद्दे से संबंधित है। गाँधी ने अपने गाँव के गणतंत्रवाद को 'प्रबुद्ध अराजकता' का एक रूप कहा, जिसमें हर कोई अपना शासक है। गांधी ने स्वराज की अपनी अवधारणा के साथ 'प्रबुद्ध अराजकतावाद' की अवधारणा को प्रतिपादित किया। तदनुसार, स्वराज के सदस्य अपने अधिकारों और कर्तव्यों के प्रति इतने प्रबुद्ध और सचेत होंगे कि बाहरी प्रशासन की प्रासंगिकता की आवश्यकता नहीं होगी। व्यक्तिगत दीवार अपने साथी प्राणियों के प्रति सतर्क रहें।

राज्य और प्रशासनिक शक्ति हमेशा किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के मुफ्त विकास के रास्ते में बाधा पैदा करेगी। इस प्रकार, बाहरी नियंत्रण को प्रतिबंधित या आलोचना की जानी चाहिए। इस तरह से एक व्यक्ति की स्वतंत्रता को संरक्षित करने के लिए, गांधीवादी दर्शन को आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

उसी तरह, गांधी के व्यक्तिगत कारण के लिए उचित सम्मान देने की प्रवृत्ति ने उन्हें फिर से एक आधुनिक दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत किया। उनके स्वयं के शब्दों में, "हमें सत्य दावों को अस्वीकार करना चाहिए, यहां तक ​​कि उन धर्मग्रंथों को भी जो तर्क या नैतिक अर्थों के प्रति घृणास्पद हैं।"

वास्तव में, गांधी टॉल्स्टॉय के इस आदेश से बहुत प्रभावित थे कि किसी को भी ईश्वर की खोज में कारण का पालन करना चाहिए। इसीलिए; रिचर्ड बी ग्रीग ने उन्हें एक सामाजिक वैज्ञानिक के रूप में स्थान दिया। इसके अनुसार, गांधी ने धर्मग्रंथों और धार्मिक ग्रंथों के लेखन को कभी स्वीकार नहीं किया यदि वे कारण को पूरा नहीं करेंगे। मानवीय कारण इन ग्रंथों की प्रामाणिकता को आंकने का एकमात्र तरीका है। यदि इन ग्रंथों के शब्दों को तर्कसंगत जीवन में साकार किया जाएगा तो ही इसे स्वीकार किया जाएगा।

गांधी के शब्दों में:

पुराणों में बताई गई कहानियां सबसे खतरनाक हैं यदि हम वर्तमान स्थितियों पर उनके असर को नहीं जानते हैं। यदि हम अपने आचरण को उनके अनुसार विस्तार से या उनमें मौजूद वर्णों के अनुसार नियंत्रित करने के लिए मृत्युदंड देते हैं। गांधी केवल उन ग्रंथों को उपयोगी या लाभार्थी के रूप में स्वीकार करते हैं जिनकी सहायता से किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता और गरिमा को अधिकतम रूप से प्राप्त किया जा सकता है। इसीलिए; गांधी का जीवन प्रयोगों की एक सतत श्रृंखला बन जाता है।

ग्रीग के शब्दों में:

गांधी एक सामाजिक वैज्ञानिक हैं, क्योंकि वे पालन, संस्थागत और बौद्धिक परिकल्पना और प्रयोगात्मक ग्रंथों की वैज्ञानिक पद्धति द्वारा सामाजिक सच्चाई का पालन करते हैं। स्वयं गांधी ने कई बार कहा कि सबसे पहले हमें इन ग्रंथों के पाठों का आलोचनात्मक ढंग से मूल्यांकन करने का प्रयास करना चाहिए, और यदि वे हमारे दिमाग में तर्कसंगत या स्वीकृत हैं, तो केवल हम उन्हें लाभार्थी और उपयोगी ग्रंथ मान सकते हैं।

उनके अपने शब्दों में:

मैं पश्चिमी सामाजिक व्यवस्था का एक सहानुभूतिपूर्ण छात्र रहा हूं, और मैंने पाया है कि पश्चिम की आत्मा को भरने वाले बुखार में अंतर्निहित सत्य की एक बेचैन खोज है। मैं उस भावना को महत्व देता हूं। आइए हम अपने पूर्वी संस्थानों का वैज्ञानिक जाँच की भावना से अध्ययन करें।

आधुनिकतावादी वैज्ञानिकों की तरह, गांधी कहते थे कि वे आधुनिक विचारों से गहरे प्रभावित थे। यदि कोई भी, जब भी आवश्यक हो, पुराने को त्यागने और वर्तमान युग के अनुकूल नैतिकता और नैतिकता की एक नई प्रणाली का निर्माण करने की आवश्यकता की सुधार की वांछनीयता और प्रशंसा को स्वीकार करता है, तो दूसरों की अनुमति लेने या दूसरों को समझाने का सवाल ही नहीं उठता।

एक सुधारक तब तक प्रतीक्षा करने का जोखिम नहीं उठा सकता जब तक कि दूसरे आश्वस्त न हों; सार्वभौमिक विरोध के दांतों में भी उसे अकेले ही बढ़त लेनी चाहिए। और, एक व्यक्ति की सीमा को स्वीकार करते हुए, उन्होंने शुद्ध आधुनिकतावादी विचारकों की तरह कहा: "मैंने जो निष्कर्ष बनाया है और जिस निष्कर्ष पर मैं पहुंचा हूं वह अंतिम नहीं है। यह कल बदल सकता है; मेरे पास दुनिया को सिखाने के लिए कुछ नया नहीं है। सत्य और अहिंसा पहाड़ियों की तरह पुराने हैं। मैंने जो कुछ भी किया है, वह दोनों बड़े पैमाने पर प्रयोगों की कोशिश करने के लिए है जैसा कि मैं कर सकता था। ऐसा करने में, मैंने कभी-कभी अपनी त्रुटियों को मिटाया और सीखा है। जीवन और इसकी समस्याएं मेरे लिए सत्य और अहिंसा के अभ्यास में इतने सारे प्रयोग बन गए हैं। ”

गाँधीवादी दर्शन एक उत्तर आधुनिक दर्शन के रूप में:

उपर्युक्त दोनों दृष्टिकोणों के विपरीत, विचारकों का एक और समूह है जो गांधीवादी दर्शन को उत्तर-आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत करता है। इन विचारकों के लिए, ये दोनों दर्शन एक-दूसरे के समान हैं।

आधुनिकतावाद के सभी मूलभूत सिद्धांतों की उत्तरआधुनिकतावादियों द्वारा आलोचना की जाती है, क्योंकि वे गांधीवाद में अपनी कट्टरपंथी ताकत हासिल करते हैं। जैसा कि गांधी ने अपना अनूठा दृष्टिकोण प्रस्तुत किया है, उसी तरह उत्तर आधुनिकतावादी दार्शनिक भी आधुनिक दर्शन के अक्षुण्ण पहलुओं के बारे में कुछ और दृष्टिकोणों को जोड़कर चर्चा करते हैं। मजे की बात यह है कि सत्य गांधीवादी दर्शन में ठीक उसी तरह से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जैसा कि उत्तर-आधुनिक दर्शन में है। गांधी सत्य की किसी भी निश्चित परिभाषा के आलोचक थे।

एक बार गांधी से पूछा गया:

स च क्या है? [उसने उत्तर दिया] एक कठिन प्रश्न; लेकिन मैंने यह कहकर अपने लिए इसे हल कर लिया है कि यह वही आवाज है जो आपको बताती है। फिर आप कैसे पूछते हैं, अलग-अलग लोग अलग-अलग और विपरीत सत्य के बारे में सोचते हैं? खैर, यह कहना कि मानव मन असंख्य मीडिया के माध्यम से काम करता है और यह कि मानव मन का विकास सभी के लिए समान नहीं है, यह इस प्रकार है कि जो एक के लिए सत्य हो सकता है वह दूसरे के लिए असत्य हो सकता है, और इसलिए जिन्होंने ये प्रयोग किए हैं वे आए हैं इस निष्कर्ष पर कि उन प्रयोगों को करने में कुछ शर्तों का पालन किया जाना है ...। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास वर्तमान समय में हर कोई किसी भी अनुशासन से गुजरे बिना चेतना के अधिकार का दावा करता है, चाहे वह कितना भी असत्य हो, वह एक भयावह दुनिया में पहुँचाया जा सकता है।

ऊपर से यह स्पष्ट है कि सत्य की सबसे अच्छी व्याख्या आपके भीतर की आवाज है। लेकिन, शर्त यह है कि यह एक शुद्ध आवाज होनी चाहिए। लेकिन, फिर से, एक समस्या है: चूंकि हर किसी के जीने का अपना तरीका है, उसकी अपनी सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और दार्शनिक पृष्ठभूमि है, तदनुसार, आंतरिक आवाज अलग-अलग लोगों के लिए अलग होगी।

ऐसी स्थिति में, समाज के प्रत्येक सदस्य की आवाज को सुनना प्रत्येक मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य होगा। गांधी का विचार था कि सत्य प्रत्येक मानव के हृदय में रहता है, और व्यक्ति को वहां तक ​​पहुंचना होता है, और सत्य को निर्देशित करना होता है क्योंकि व्यक्ति इसे देखता है। लेकिन, किसी को भी यह अधिकार नहीं है कि वह दूसरों के साथ ज़बरदस्ती करे, अपने हिसाब से काम करे।

गांधीवादी विचार और उत्तर आधुनिकतावादी विचार में सच्चाई का एक समानांतर अध्ययन हमें बताएगा कि दोनों संरचनावाद को अस्वीकार करते हैं। उत्तर आधुनिकतावादियों की तरह, यहां तक ​​कि गांधी भी सत्य की किसी भी निश्चित परिभाषा के आलोचक थे। उत्तर आधुनिकतावादवादवादवाद को अस्वीकार करता है, जो कि वास्तविक ज्ञान को 'मूल' या 'मौलिक' या अविभाज्य अनुभूति के माध्यम से स्वीकार करने का प्रयास है।

और यहां तक ​​कि गांधी के लिए, मॉडेम राजनीतिक और अन्य मानवीय संबंधों की सबसे बड़ी बुराइयों में से एक यह है कि जरूरी रिश्तेदार होने के लिए हमारी प्रवृत्ति है। सभी राजनीतिक, धार्मिक और अन्य मानवीय दृष्टिकोणों की सापेक्षता पर गांधी का आग्रह गांधीवादी सहिष्णुता और सच्चाई और वास्तविकता के लिए दूसरों के सापेक्ष दृष्टिकोण के लिए सम्मान का औचित्य है।

इसलिए डगलस एलन लिखते हैं:

... सत्य की सापेक्षता की गांधी की राजनीतिक सोच और कई आवाजों, विविधता, और महत्वपूर्ण अंतरों के एक समृद्ध बहुलवाद के प्रति सहिष्णुता का जोर विभिन्न उत्तर आधुनिकतावादी राजनीतिक झुकावों में से एक के समान है।

गांधी के लिए, "सत्य पहली चीज़ है जिसे मांगना है, और सौंदर्य और अच्छाई तब आपके लिए जोड़ दी जाएगी। यह वही है जो मसीह ने वास्तव में उपदेश पर्वत पर सिखाया था। यीशु मेरे लिए एक परम कलाकार थे क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा और व्यक्त किया; और ऐसा ही मुहम्मद था।

कुरान किसी भी दर पर सभी अरबी साहित्य में सबसे सही रचना है, ऐसा विद्वानों का कहना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि दोनों ने सत्य के लिए पहले प्रयास किया कि अभिव्यक्ति की कृपा स्वाभाविक रूप से आई और न तो यीशु और न ही मुहम्मद ने कला पर लिखा। यही सच और सौंदर्य है जिसके लिए मैं तरसता हूं, जीऊंगा और इसके लिए मरूंगा। ”

इस संदर्भ में, गांधी ने कहा कि सत्य के बाद संघर्ष के तरीके में हमें अन्य सभी सत्य के लिए उचित सम्मान प्रदान करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा दृष्टिकोण गांधी के स्वयं के गतिशील, खुले-अंत, सत्य के सापेक्ष प्रयोगों के अनुरूप है।

एक वातानुकूलित, ऐतिहासिक, ऐतिहासिक, परिमार्जित होने के रूप में, गांधी ने किसी भी मानवीय दृष्टिकोण को खारिज कर दिया, जो बिना शर्त, अनन्य, पूर्ण, स्थिर, शाश्वत, गैर-प्रासंगिक, राजनीतिक सत्य का अनुभव करने का दावा करता था। ठोस प्रशंसा के माध्यम से, गांधी ने लगातार एक रिश्तेदार राजनीतिक सत्य से दूसरे बड़े सापेक्ष राजनीतिक सत्य की ओर बढ़ने का प्रयास किया। और इस तरह गांधी को पोस्टमॉडर्नवादी दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसके अलावा, कुछ विचारक सत्य के गांधीवादी दर्शन को उत्तर आधुनिकवादी दर्शन होने का भी दावा करते हैं।

उदाहरण के लिए, Huiyun वांग कहते हैं:

टॉल्स्टॉय के द किंगडम ऑफ गॉड के अपने अनुकूलन में गांधी के उत्तर-धर्मशास्त्र की शुरुआत को शायद आप देख सकते हैं। कोई यह भी कह सकता है कि यह प्रस्ताव कि is सत्य ही ईश्वर है ’धर्म के आधुनिकतावादी आलोचना को दूर करने का एक प्रयास है। गांधी का उत्तर-आधुनिक धर्म सर्वव्यापी है क्योंकि इसमें सत्य और सद्गुण शामिल हैं, नास्तिक के साथ-साथ अन्य धार्मिक लोग भी शामिल हैं।

गांधी की राय थी कि ईश्वर सत्य है लेकिन उनके व्यापक प्रयोग के बाद वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सत्य ईश्वर है। अपने तर्क को स्पष्ट करते हुए, गांधी ने कहा कि यह परिवर्तन सत्य की परिभाषा की उपयुक्तता को बढ़ाएगा।

उनके अपने शब्दों में:

लोग कहते हैं कि मैंने अपना दृष्टिकोण बदल दिया है, कि मैं आज से कुछ वर्ष पहले जो कुछ कहता हूं उससे अलग हूं। इस मामले का तथ्य यह है कि स्थितियां बदल गई हैं। मैं ही हूँ…। मेरे वातावरण में धीरे-धीरे विकास हुआ है और मैं इसे एक सत्याग्रही के रूप में प्रतिक्रिया देता हूं।

गांधी के लिए, यदि हम ईश्वर को सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं, तो, सत्य का अर्थ और परिभाषा हमें सीमित कर देगी क्योंकि नास्तिक कभी भी इसे स्वीकार नहीं करेंगे। लेकिन अगर हम सत्य को ईश्वर के रूप में स्वीकार करते हैं, तो, इसकी सीमा सभी के लिए खर्च की जाएगी - आस्तिक या नास्तिक, धार्मिक या गैर-धार्मिक आदि। दार्शनिकों के एक समूह हैं जो इस रूपांतरण को ईश्वर की धारणा के अवमूल्यन के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि उत्तर आधुनिकतावादियों के बारे में बात करते हैं। भगवान की मृत्यु।

जैसा कि गियर कहते हैं:

डिकंस्ट्रक्शन का धर्मशास्त्र God ईश्वर की मृत्यु ’के लिए क्या कहता है और अर्थ का निधन जो निश्चित रूप से इसके साथ जाता है, रचनात्मक उत्तर आधुनिक धर्मशास्त्र इस बात पर जोर देता है कि धर्म और आध्यात्मिकता को समाज में अपनी सकारात्मक भूमिका को पुनः प्राप्त करना चाहिए। यह फिर से स्पष्ट है कि गांधी फ्रांसीसी स्कूल के बजाय रचनात्मक उत्तर आधुनिकतावादी से संबंधित हैं।

हालाँकि, गांधीवादी दर्शन में, सत्य को ईश्वर के विस्तार में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति मिली, फिर भी गांधी निरपेक्ष सत्य के लिए शाश्वत सिद्धांत है जो केवल ईश्वर है। और, साथ ही, गांधी इस वास्तविकता को भी स्वीकार करते हैं कि सापेक्ष सत्य इस पूर्ण सत्य को प्राप्त करने का तरीका है; तदनुसार, केवल एक धर्म, समुदाय, ऐतिहासिक, पारंपरिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से सत्य की प्रकृति का प्रतिनिधित्व करना असंभव है।

यंग इंडिया में, गांधी लिखते हैं:

… सभी धर्म कमोबेश सत्य हैं। सभी एक ही ईश्वर से आगे बढ़ते हैं लेकिन सभी अपूर्ण होते हैं क्योंकि वे अपूर्ण मानव साधन के माध्यम से हमारे पास आते हैं। गांधी का तर्क है कि प्रत्येक जाति, समुदाय, वर्ग संस्कृति और सभ्यता की अपनी समझ है, जिसके आधार पर उन्हें अपनी पहचान और पहचान मिल रही है। लेकिन यह पहचान पूरी नहीं है। यह केवल आंशिक पहचान और परम या पूर्ण सत्य का हिस्सा है। गांधी के अनुसार, ईश्वर की परिभाषाएं असंख्य हैं।

उनके अपने शब्दों में:

एक अपरिहार्य रहस्यमय शक्ति है जो सब कुछ व्याप्त करती है। मैं इसे महसूस करता हूं, हालांकि मैं इसे नहीं देखता हूं। यह यह अनदेखी शक्ति है जो इसे महसूस करती है और फिर भी सभी प्रमाणों को परिभाषित करती है, क्योंकि यह उन सभी के विपरीत नहीं है जो मैं अपनी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करता हूं। यह इंद्रियों को पार कर जाता है ... मुझे यह महसूस होता है कि मेरे आस-पास की हर चीज कभी बदल रही है, कभी मर रही है, एक जीवित शक्ति को बदलने वाले सभी परिवर्तन अंतर्निहित है, जो परिवर्तनशील है, जो सभी को एक साथ रखता है, जो बनाता है और घुलता है। वह सूचना शक्ति या आत्मा ईश्वर है। और कुछ भी नहीं, क्योंकि मैं केवल इंद्रियों के माध्यम से देखता हूं, कर सकता हूं या बना रहूंगा, वह अकेला है।

यह दर्शाता है कि, गांधी के लिए, भगवान और उनकी अभिव्यक्ति असंख्य हैं। ईश्वर की कोई निश्चित और विशेष परिभाषा नहीं है क्योंकि हममें से हर एक का अपना दृष्टिकोण है, जीवन का अपना तरीका है जिसके आधार पर हम ईश्वर को परिभाषित करते हैं।

यही कारण है, कि कुछ उत्तर-आधुनिकतावादी विचारक यह मानते हैं कि गांधी उनके समुदाय के हैं। टार्चेक का मानना ​​है कि धार्मिक ग्रंथों की खोज या आलोचना करने का गांधीवादी तरीका और ज्ञान के पुरातत्व के लिए फौकॉल्ट का दृष्टिकोण प्रकृति में बहुत समान है।

गांधी के अनुसार:

पवित्र ग्रंथ दोहरी आसवन की प्रक्रिया से ग्रस्त हैं। सबसे पहले, वे एक मानव भविष्यवक्ता के माध्यम से आते हैं, और फिर व्याख्याओं के भाष्य। उनमें कुछ भी सीधे भगवान से नहीं आता है। उत्तर आधुनिकतावादियों की तरह, गांधी भी धार्मिक ग्रंथों के प्रति गंभीर थे। यही कारण है कि, वह कहा करते थे, "... प्रत्येक परंपरा सत्य के अंशों को अपने ही अलौकिक और प्रतीकों में व्यक्त करती है। लेकिन क्योंकि ये मानव के भाव हैं, वे दोनों क्षय के अधीन हैं जो मानव स्थिति के साथ-साथ नवीकरण और पुनरोद्धार की संभावनाओं का वर्णन करते हैं। "

टार्चेक का तर्क है, उत्तर-आधुनिकतावादी विचारक भी संकेतों और प्रतीकों के संदर्भ में ग्रंथों का अध्ययन करते हैं और किसी भी मेटा-कथाओं या भव्य-कथाओं को स्वीकार करने की आलोचना करते हैं। इस प्रकार, गांधी एक उत्तर आधुनिक विचारक हैं। इसके अलावा, टार्चेक के लिए, उत्तर आधुनिकतावादी गांधी हाशिए पर और अपमानित लोगों के लिए कई क्रांतियों और आंदोलन के बारे में बात करते हैं, जो केंद्रीकृत शक्तिशाली कुलीन वर्गों द्वारा वर्चस्व और शोषण किए गए थे।

टर्शेक के अनुसार:

वह अहमदाबाद में हड़ताली कपड़ा श्रमिकों के साथ काम करने और नमक सत्याग्रह में व्योम मंदिर मंदिर को खोलने के प्रयास में अछूतों की ओर से अपने अभियान में इन रणनीतियों को नियुक्त करता है। चंद्रा तलपड़े मोहंती, गायत्री चक्रवर्ती शिवक और अन्य उत्तर-आधुनिकतावादियों के बीच सबाल्टर्न चेतना और महिला सशक्तीकरण की माँग करते हैं, इसी तरह, गांधी भी इन चिंताओं के प्रति बहुत गंभीर थे।

तेरखे का कहना है कि गांधी ने धार्मिक ग्रंथ को कभी भी शोधकर्ता और सत्य के रूप में शोधकर्ता या साधक के रूप में नहीं लिया:

उनका पुरातात्विक दृष्टिकोण पारंपरिक ग्रंथों या प्रथाओं को अचूक ज्ञान के पवित्र अभिव्यक्ति के रूप में नहीं देखता है। इसके बजाय, वह पारंपरिक प्रथाओं के मानक रीडिंग से आगे बढ़ना चाहता है और उन स्पॉन वर्चस्व को उजागर करता है। गांधीवादी दर्शन भी पूरी तरह से उत्तर आधुनिकतावादी के रूप में महिलाओं या लिंग संबंधों के संदर्भ में प्रतीत होता है। उन्होंने समाज के मनमाने नियमों के खिलाफ सवाल उठाया जिसका हमारी महिला लोक पालन करने को बाध्य है।

इस संदर्भ में, गांधी ने कहा:

प्राचीन कानून द्रष्टाओं द्वारा बनाए गए थे जो पुरुष थे। इसलिए, महिलाओं के अनुभव का प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है। कड़ाई से बोलना, जैसे कि पुरुष और महिला के बीच, न तो श्रेष्ठ या हीन माना जाना चाहिए।

तदनुसार, महिलाओं को कस्टम और कानून के तहत दबा दिया गया है जिसके लिए पुरुष जिम्मेदार था और जिसके आकार में उनका कोई हाथ नहीं था। अहिंसा पर आधारित जीवन की एक योजना में, महिलाओं को अपनी नियति को आकार देने का बहुत अधिकार है क्योंकि पुरुषों को अपना आकार देना होगा। लेकिन अहिंसक समाज में प्रत्येक अधिकार एक कर्तव्य के प्रदर्शन से आगे बढ़ता है, यह इस प्रकार है कि सामाजिक आचरण के नियमों को आपसी सहयोग और परामर्श द्वारा तैयार किया जाना चाहिए। वे कभी बाहर से जवाब नहीं दे सकते।

पुरुषों को महिलाओं के प्रति उनके व्यवहार में परिपूर्णता में इस सच्चाई का एहसास नहीं हुआ है। वे खुद को महिलाओं का स्वामी और स्वामी मानते हैं बजाय उन्हें अपना दोस्त और सहकर्मी मानने के। उत्तर आधुनिकतावादी नारीवादी विद्वान कैथरीन मैकिनॉन और कैरोल गिलिगॉन भी समाज में सभी ऐतिहासिक, संरचनात्मक और पदानुक्रमित धारणाओं के पुनर्निर्माण के बारे में बात करते हैं।

दरअसल, उत्तर आधुनिकतावादी विचारकों का मत है कि सभी समूहों को अपनी आवाज़ में, अपनी बात कहने का अधिकार है, और उस आवाज़ को प्रामाणिक और वैध माना जाता है, जो उत्तर-आधुनिकतावाद के बहुलतावादी रुख के लिए आवश्यक है। गांधी के लिए, स्वराज का मतलब केवल राजनीतिक स्वतंत्रता से नहीं है, बल्कि असली स्वराज तभी आएगा जब सबसे गरीब व्यक्ति समाज में अपना आवश्यक स्थान प्राप्त कर सकेगा जो रूढ़िवादी प्रथाओं और रीति-रिवाजों में बुरी तरह से घिर गया है।

असली स्वराज कुछ के द्वारा प्राधिकरण के अधिग्रहण से नहीं बल्कि सभी के द्वारा क्षमता के अधिग्रहण से अधिकार का विरोध करने के लिए आएगा जब इसका दुरुपयोग किया जाता है। दूसरे शब्दों में, स्वराज को प्राधिकरण को नियंत्रित करने और नियंत्रित करने की उनकी क्षमता के बारे में जनता को शिक्षित करके प्राप्त किया जाना है। इस प्रकार, गांधीवादी दर्शन को उत्तर-आधुनिकतावादी दर्शन माना जा सकता है। इसके अलावा, विकेंद्रीकरण के उत्तर-आधुनिकतावादी दर्शन को साकार करने के लिए, गांधी, उत्तर-आधुनिकतावादी दार्शनिकों की तरह, डिकंस्ट्रक्शन की प्रक्रिया को अपनाते हैं।

महिला सशक्तीकरण के संदर्भ में, गांधी कहते हैं कि सदियों पुराने तर्कहीन रूढ़िवादी मानदंडों और प्रथाओं को समाप्त किया जाना चाहिए:

... महिलाओं को पारंपरिक प्रथाओं से भयभीत होने से इनकार करने और सामाजिक व्यवस्था में एक नीच स्थिति को स्वीकार करने से इनकार करने के लिए यह आवश्यक है कि उन्हें सिखाया गया है स्वाभाविक है।

तेरखे ने बताया कि गांधी का विचार था कि परंपरा को एक गतिशील अवधारणा के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। यह संभव हो सकता है कि पति-पत्नी के रिश्ते के संदर्भ में आज हम जो धारणाएं स्वीकार कर रहे हैं, वे कल स्वीकार नहीं की जाएंगी।

एक जगह पर, गांधी कहते हैं:

द्रौपदी के एक समय में पांच पति थे और फिर भी उन्हें 'चैस्ट' कहा जाता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि उस उम्र में, जैसे कोई पुरुष कई पत्नियों से शादी कर सकता है, वैसे ही एक महिला (कुछ क्षेत्रों में) कई पतियों से शादी कर सकती है। समय और स्थान के साथ विवाह का कोड बदल जाता है।

उपरोक्त कथन में डेरिडा और ल्योटार्ड की तरह, गांधी संदर्भ के महत्व को स्वीकार करते हैं। तदनुसार, जैसे-जैसे समय और स्थान के साथ विवाह की संहिता बदलती जाती है, वैसे-वैसे सामाजिक आचार संहिता, जो हमें दिशा-निर्देश देती रही है कि समय और परिस्थितियों की मांग के अनुसार अनादिकाल को बदला जाना चाहिए।

गांधी, अक्सर परंपरावादी, अपनी खुद की परंपरा के घृणित आलोचकों में से एक के रूप में निकलता है, क्योंकि वह अपने मूल को खोजने के लिए अपने क्षय और मलबे होने के माध्यम से खोदता है। इस प्रकार, पारंपरिक तर्कहीन मानदंडों की आलोचना करके, गांधी एक उत्तर-आधुनिक दार्शनिक प्रतीत होते हैं।

सुसैन और लॉयड रुडोल्फ के शब्दों में:

हम सभी आधुनिकतावाद के खिलाफ 'काउंटर-कल्चर' की आवाजों के "प्रतिवाद प्रवचन" में उत्तर आधुनिक गांधी को पाते हैं जो उन्होंने टॉल्स्टॉय, रस्किन और थोरो में पाए थे। रूडोल्फ्स के अनुसार, गांधी ने सत्य के जो भी प्रयोग किए, उन्होंने प्रवचनों और परिस्थितियों को अधिक महत्व देते हुए, वास्तव में उन प्रासंगिक अध्ययनों का अध्ययन किया जिनके बारे में उत्तर आधुनिकतावादी विचारक चर्चा करते हैं। गांधी के लिए, सभी स्थानीय प्रथाओं, आंशिक पहचान और रिश्तेदार सच्चाई का अपना महत्व है।

इसलिए, वह निम्नलिखित तरीके से भगवान को स्वीकार करने में सक्षम हो सकता है:

मैं केवल सत्य के रूप में भगवान की पूजा करता हूं। मैंने अभी तक उसे नहीं पाया है, मैं उसके बाद की तलाश कर रहा हूं। मैं इस खोज की खोज में मेरे लिए सबसे प्रिय चीजों का त्याग करने के लिए तैयार हूं। यहां तक ​​कि अगर बलिदान मेरे जीवन की मांग है, मुझे आशा है कि मैं इसे देने के लिए तैयार हो सकता हूं। लेकिन जब तक मुझे इस बात का अहसास नहीं हुआ। पूर्ण सत्य, जब तक मैंने इसकी कल्पना की है, तब तक मुझे सापेक्ष सत्य को पकड़ना चाहिए। उस सापेक्ष सत्य को, इस बीच, मेरी बेकन, मेरी ढाल और हिरन होना चाहिए।

उत्तर-आधुनिकतावादी विचारक डेरिडा ने भी लॉगोनेट्रिकिज्म और अंतर के बारे में चर्चा की। इस प्रकार, ड्रिडा की तरह, गांधीवादी दर्शन को भी उत्तर आधुनिकवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। गिएर का तर्क है कि जैसा कि उत्तर आधुनिकतावादी दार्शनिक पतन या संरचनावाद के बारे में बात करते हैं, उसी तरह, गांधी ने भारत में ब्रिटिश प्रशासनिक ढांचे की जड़ें हिला दीं:

सत्य के साथ गांधी के प्रयोगों को ब्रिटिश भारत की अधिकारिक संरचना को नापसंद और बदनाम करने के उनके तरीके के रूप में देखा जा सकता है और इसलिए, ब्रिटिश शासन की आधुनिकतावादी, साम्राज्यवादी धारणाओं को 'विघटित' करने के लिए। गांधी परंपरा में वापस आये बिना ऐसा करते हैं, क्योंकि वह भी, उसी समय, प्राचीन भारत की ब्राह्मण-केंद्रित जाति व्यवस्था को ध्वस्त कर रहे थे।

जीयर के लिए, सत्य के साथ कई तरह के प्रयोग करके, गांधी इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि हर व्यक्ति और हर राष्ट्र की सत्य की अपनी धारणा है, जिसे असत्य और गलत घोषित नहीं किया जा सकता है। इसलिए, गांधी ने भारत में ब्रिटिश साम्राज्य को समाप्त करने के लिए कहा। यह फिर से गांधी को पोस्टमॉडर्नवादी दार्शनिक के रूप में दर्जा देता है।

वास्तव में, गांधी किसी भी तरह के सत्ता वर्चस्व के खिलाफ थे। मॉडेम केंद्रीकृत राज्य की आलोचना करते हुए, गांधी ने ग्राम पंचायत या स्थानीय प्रशासन के लिए प्रस्ताव दिया। राज्य या राष्ट्र की आधुनिक संरचना को प्रतिस्थापित करके, उन्होंने रामराज्य या स्वराज के दर्शन को प्रतिपादित किया, जहाँ हर कोई अपना स्वयं का शासक है।

ऐसे स्वराज में, जो कई गांवों का एक अनूठा संचय है, एक व्यक्ति को उसकी स्थानीय पहचान मिलेगी। किसी भी राष्ट्रीय या अज्ञात सार्वभौमिक पहचान को उसके व्यक्तित्व पर नहीं लगाया जाएगा। इसका अर्थ है, सभी गाँव आत्मनिर्भर और आत्मनिर्भर होंगे।

गांधीवादी परिप्रेक्ष्य को स्पष्ट करने के लिए, तेरशेख कहते हैं:

गांधी के लिए, मानव स्वायत्त हो जाता है, जब वे एक जीवंत समुदाय में अंतर्निहित होते हैं जो उन्हें खुद को न्याय करने के लिए नैतिक मानकों के साथ-साथ सहयोग के नेटवर्क भी प्रदान करता है जो पारस्परिक सहायता और सम्मान का स्रोत है। ऐसा होने के लिए, गांधी का मानना ​​है कि शक्ति को फैलाना चाहिए और असमानताओं को संकुचित करना चाहिए।

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, गांधीवादी दर्शन का अंतिम उद्देश्य एक व्यक्ति की स्वतंत्रता को संरक्षित करना है। गांधी मानते हैं कि यदि व्यक्ति स्वतंत्र है तो उसका व्यक्तित्व फल-फूल सकता है। यह उनका दृढ़ विश्वास था कि एक स्व-अनुशासित और स्व-नियंत्रित व्यक्ति एक स्वतंत्र समाज का परिणाम है। इसीलिए, उत्तरआधुनिकतावादी दार्शनिक फौकौल्ट की तरह, गांधी भी सत्ता या अधिकार के फैलाव की बात करते हैं।

इसके अलावा, यह स्पष्ट रूप से पाया जा सकता है कि गांधीवादी दर्शन में भी तर्कवाद के वर्चस्व की अस्वीकृति है। उन्होंने कहा, अनुभव, भावना, अंतर्ज्ञान आदि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के अन्य पहलू हैं, जो कारण के रूप में महत्वपूर्ण हैं। अपने तरीके से:

हमें विज्ञान, तर्कवाद और 'निष्पक्षता' की आधुनिकतावादी मूर्तियों के अत्याचार और वर्चस्व का विरोध करना चाहिए। ज्ञानोदय ने हमें तर्कसंगत और वैज्ञानिक आधिपत्य की संकीर्ण, दमनकारी, पदानुक्रमित, कटौतीवादी परियोजनाएं दीं। लेकिन तर्कसंगत वैज्ञानिक प्रवचन केवल कई संभावित तरीकों में से एक है, जो मनुष्य राजनीतिक वास्तविकता के बारे में अपनी कहानियों का निर्माण करते हैं।

वैज्ञानिक आख्यान में राजनीतिक सत्य तक अनन्य विशेषाधिकार प्राप्त नहीं है। आध्यात्मिक आध्यात्मिक कथाएं, राजनीतिक सत्य और वास्तविकता पर प्रकाश डालने वाले खातों के निर्माण के अन्य तरीकों के रूप में, वैज्ञानिक, तर्कसंगत, ऐतिहासिक और अन्य गैर-नैतिक और गैर-आध्यात्मिक प्रवचनों को कम नहीं किया जाना चाहिए।

उत्तर आधुनिकतावादी दार्शनिकों का तर्क है कि प्रबोधन ने एक तर्कसंगत और तार्किक समाज बनाया है, जो प्रकृति में बहुत महत्वपूर्ण है। यह वाद्य तर्कसंगतता एक प्रकार का तर्कसंगत साम्राज्यवाद पैदा कर रही है। लेकिन डैनीस डाल्टन, अन्य विचारकों के साथ, इस तथ्य का प्रचार करते हैं कि यह सत्य का एकमात्र पहलू है।

विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान का अपना महत्व है लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वैज्ञानिक कानून और तकनीकी नियम केवल विनियमन सिद्धांत हैं। डाल्टन के लिए आध्यात्मिकता सच्चाई के बारे में जानने का एक और माध्यम है, जो तर्क के साथ बिल्कुल भी जुड़ा नहीं है।

गांधी का भी यही दृष्टिकोण है, जब वे कहते हैं:

मैं मौलिक निष्कर्ष पर आया हूं कि अगर आप चाहते हैं कि वास्तव में महत्वपूर्ण कुछ किया जाए तो आपको केवल कारण को पूरा नहीं करना चाहिए; आपको दिल भी हिलाना चाहिए। कारण की अपील सिर के लिए अधिक है। गांधी के लिए, सिर और दिल, तर्कसंगतता और नैतिकता के बीच एक निर्विवाद डिब्बे बनाना असंभव है। तदनुसार, तर्कसंगत विचार यह पता लगाने का साधन है कि क्या सही या गलत नहीं है, लेकिन सत्य के बारे में जानना या शब्द के वास्तविक अर्थ में सत्य का एहसास करना हृदय या तर्कहीन चर्चाओं में जाने के लिए बाध्य है। भीखू पारेख ने गांधी की सत्याग्रह की धारणा को तर्कसंगतता और भावनाओं का अनूठा योगदान माना है।

उनके अपने शब्दों में:

गांधी के सत्याग्रह में तर्कसंगत चर्चा, आत्म-पीड़ित पीड़ा और राजनीतिक दबाव के आकर्षक मिश्रण के आधार पर एक सरल और जटिल त्रिपक्षीय रणनीति शामिल थी। पहले ने सिर से अपील की, दूसरे ने दिल से, तीसरे ने दोनों के बीच संबंधों को बनाए रखने वाली सत्ता की संरचना को प्रभावित करके दोनों को सक्रिय किया। गांधीवादी परिप्रेक्ष्य में सिर और दिल दोनों का महत्व है। कोई भी प्रवचन जहां केवल एक काम कर रहा है गांधी को स्वीकार नहीं किया जाएगा।

उनके अपने शब्दों में:

ईश्वर में यह विश्वास आस्था पर आधारित होता है जो कारण को पार करता है। वास्तव में, यहां तक ​​कि तथाकथित अहसास के तल पर और विश्वास का उन्मूलन है जिसके बिना इसे बनाए नहीं रखा जा सकता है। गांधी का मत था कि विश्वास तर्क से अधिक महत्वपूर्ण है। आस्था या विश्वास वह माध्यम है जिसके माध्यम से व्यक्ति दिव्यता प्राप्त कर सकता है। इसका अस्तित्व केवल तर्कसंगतता से साबित नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, उत्तरआधुनिकतावादी दार्शनिकों की तरह, गांधी भी तर्क और भावना दोनों के लिए तर्क देते हैं।

इसके अलावा, उत्तर आधुनिकतावादी दर्शन की तरह, तर्कसंगत आत्म की अवधारणा भी वहां गांधीवादी दर्शन में पाई जाती है। गांधी के लिए, एक व्यक्ति और उसका स्वतंत्र व्यक्तित्व समाज की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है, लेकिन समाज के अभाव में एक स्वतंत्र और स्वतंत्र व्यक्तित्व को विकसित करना असंभव है।

गांधी कहते हैं:

मैं नहीं मानता ... कि एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से लाभ उठा सकता है और जो उसे घेरते हैं वे पीड़ित होते हैं। मैं अद्वैत (गैर-द्वैत) में विश्वास करता हूं, मैं मनुष्य की आवश्यक एकता और उस बात के लिए, उस जीवन के सभी में विश्वास करता हूं। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि अगर कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से लाभ उठाता है, तो पूरी दुनिया उसके साथ रहती है और यदि कोई व्यक्ति गिरता है, तो पूरी दुनिया उस हद तक गिर जाती है।

अपने सपने के रामराज्य की वास्तविक तस्वीर पर निर्भर करते हुए, गांधी कहते हैं कि इस संरचना में असंख्य गाँवों की रचनाएँ हैं, जो कभी चौड़ी होती हैं, कभी आरोही मंडलियाँ। जीवन नीचे से बनाए गए शीर्ष के साथ एक पिरामिड नहीं होगा। लेकिन यह एक महासागरीय चक्र होगा जिसका केंद्र व्यक्ति हमेशा गाँव के लिए नाश के लिए तैयार रहेगा, बाद वाला गाँव के घेरे के लिए नाश होने के लिए तैयार रहेगा, जब तक कि पूरा एक व्यक्ति व्यक्तियों से बना हुआ जीवन न बन जाए, उनके अहंकार में कभी आक्रामक नहीं होगा लेकिन कभी भी विनम्र, समुद्र के अधिकांश हिस्से को साझा करना, जिसमें वे अभिन्न इकाइयाँ हैं।

गांधी के समाज के संदर्भ में एक व्यक्ति को परिभाषित करने का प्रयास डगलस एलन को उत्तर आधुनिकवादी विचारक के रूप में वर्गीकृत करने के लिए प्रेरित करता है। तदनुसार, समाज के संदर्भ में एक व्यक्ति के अस्तित्व को परिभाषित करने के लिए एक व्यक्ति के स्वयं के आधुनिकतावादी गर्भाधान की आलोचना करने का प्रयास है।

एलन लिखते हैं:

गांधी का व्यक्ति असमाजिक / असामाजिक व्यक्ति नहीं है। गांधी के लिए उत्तरार्द्ध अहंकार और अनैतिकता की ऊंचाई है। इस तरह के स्व / अहं-केन्द्रित और अहंकार से जुड़ी प्रवृत्ति पर लगाम लगानी चाहिए, यहाँ तक कि प्राथमिक ध्यान केंद्रित करने और दूसरे की जरूरतों और कल्याण पर ध्यान केंद्रित करने की भी।

गांधी के राजनीतिक दृष्टिकोण में, यह तभी होता है जब कोई अपने स्वयं के / अहंकार के प्राथमिक पर प्रमुख आधुनिक ध्यान केंद्रित करता है और इसके बजाय एक गतिशील, सामाजिक, राजनीतिक स्व-अन्य संबंधों को स्थापित करता है, जो दूसरे की जरूरतों पर ध्यान केंद्रित करता है। एक व्यक्ति गहरी सच्ची, नैतिक और आध्यात्मिक आत्म अनुभव करने के लिए और अधिक नैतिक और आध्यात्मिक राजनीतिक व्यवस्था का गठन करता है।

गिएर डगलस एलन के साथ भी हाथ मिलाते हैं, इस तथ्य को स्वीकार करते हुए कि गांधीवादी दर्शन में व्यक्ति और समाज का दुर्लभ संयोजन हो सकता है। इसलिए, व्यक्ति और समाज का महत्व पूरक होने के साथ-साथ विरोधाभासी भी है। दरअसल, गिएर का मानना ​​है कि गांधी अपने व्यक्तिवाद को अन्य संविधान के साथ भी जोड़ते हैं, और वह निश्चित रूप से स्वयं के [इस] उत्तर आधुनिक पुनर्निर्माण के साथ जुड़ते हैं।

इस प्रकार, ये सभी आलोचनात्मक और विश्लेषणात्मक चर्चाएँ यह साबित करने के लिए पर्याप्त हैं कि स्पष्ट रूप से उत्तर-आधुनिकतावाद और गांधीवाद एक-दूसरे के समान प्रतीत हो सकते हैं। लेकिन, कोई भी अंतिम निष्कर्ष निकालने से पहले गांधी के दर्शन सूत्र के माध्यम से जाना काफी आवश्यक है।