स्वामी विवेकानंद पर निबंध: बच्चों, बच्चों और छात्रों के लिए
स्वामी विवेकानंद पर निबंध: बच्चों, बच्चों और छात्रों के लिए!
स्वामी विवेकानंद का निबंध # लघु जीवन-रेखा:
19 वीं सदी के भारत ने उन महापुरुषों की एक आकाशगंगा का निर्माण किया जिन्होंने अपनी प्रतिभा और व्यक्तित्व से हमारे राष्ट्रीय जीवन को समृद्ध किया है।
स्वामी विवेकानंद उनमें से एक थे। उनका मूल नाम नरेंद्रनाथ दत्ता था। उनका जन्म 1863 में एक प्रबुद्ध परिवार में उत्तरी कलकत्ता (कोलकाता) में हुआ था।
1902 में उनका निधन हो गया। बचपन से ही वे स्वभाव से खोजी थे। नरेंद्रनाथ एक महान विद्वान थे।
उनके कॉलेज के प्रिंसिपल, डब्ल्यूडब्ल्यू हेस्टी ने टिप्पणी की - "नरेंद्रनाथ वास्तव में प्रतिभाशाली हैं। वह जीवन में अपनी पहचान बनाने के लिए बाध्य है ”। उन्होंने भारतीय दर्शन, पश्चिमी दर्शन, इतिहास, साहित्य, समाजशास्त्र, संगीत, ललित कला, पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी जैसे कई विषयों का अध्ययन किया। स्वामी जी एक विलक्षण स्मृति के साथ एक वाचाल पाठक थे।
एक फोटोजेनिक मेमोरी होने के कारण उन्होंने एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका से वाकिफ किया। जॉन राइट, हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रसिद्ध प्रोफेसर, जिन्होंने स्वामीजी को शिकागो धर्म संसद के आयोजन प्राधिकरण में पेश किया, ने टिप्पणी की, "हार्वर्ड विश्वविद्यालय के सभी शिक्षकों की बौद्धिक शक्तियों की कुलता बौद्धिक क्षमता से कम है। स्वामीजी। ” वास्तव में, विवेकानंद को दर्शनशास्त्र और / या ओरिएंटल धर्मों के लिए हार्वर्ड में प्रोफेसर की कुर्सी की पेशकश की गई थी।
अपने कॉलेज जीवन के दौरान विवेकानंद ने आध्यात्मिक रूप से शांति का अनुभव किया। श्री हस्ती से उन्हें सबसे पहले श्री रामकृष्ण परमहंस के बारे में पता चला और वे उनके आध्यात्मिक प्रभाव में आ गए। वह बदल गया और अपने आप को उच्च आत्म - आत्मान के एक हिस्से के रूप में महसूस किया। वह एक संन्यासी (तपस्वी) बन गया और स्वामी विवेकानंद के रूप में जाना जाने लगा। वे श्री रामकृष्ण के शिष्यों में प्रथम थे।
स्वाभाविक रूप से, उन्हें अपने गुरु के आदर्शों और शिक्षाओं के प्रचार का दायित्व सौंपा गया था। इस दृष्टि से विवेकानंद ने रामकृष्ण मठ और मिशन (1898) की स्थापना की। ये कलकत्ता के पास हावड़ा जिले के बेलूर मठ में अपने मुख्यालय के साथ एक ही प्रबंधन के तहत जुड़वां संगठन थे।
मठ और मिशन के अलग-अलग उद्देश्य और उद्देश्य थे। मठ के तपस्वियों ने अपना जीवन श्री रामकृष्ण की शिक्षा और ईश्वर-प्राप्ति के लिए समर्पित कर दिया, जबकि मिशन के मुख्य कार्य मानवीय सेवाओं और शिक्षा को कई गुना तक सीमित कर दिए थे।
श्री रामकृष्ण एक सच्चे भक्त और पैगम्बर थे। वह एक द्रष्टा था जो सत्य को मानता था। उनके पास कोई औपचारिक शिक्षा नहीं थी हालांकि वह अनपढ़ नहीं थे। सुकरात और क्राइस्ट की तरह, उन्होंने एहसास की सच्चाइयों का प्रचार किया। श्री रामकृष्ण ने वेदांत को अपने गुरु तोतापुरी से सीखा, जिन्हें विषय का गहरा ज्ञान था।
वेदांत के अलावा, श्री रामकृष्ण ने अन्य संप्रदायों- तांत्रिकों, वैष्णवों, शैवों वगैरह और ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म जैसे सिद्धांतों का पालन किया। लेकिन उन्हें इस बात का अहसास हुआ कि सभी धर्मों का उद्देश्य एक ही है - ईश्वर-प्राप्ति।
रास्ते अलग हैं लेकिन मंजिल एक ही है। श्री रामकृष्ण ने सभी धर्मों की एकता का प्रचार किया। उन्होंने महसूस किया कि प्रत्येक जीवित प्राणी में दिव्यता है। जीव ही शिव है।
यद्यपि श्री रामकृष्ण अनिवार्य रूप से एक वेदांतवादी थे, लेकिन उनके व्यक्तिगत भगवान थे - काली।
विवेकानंद अपने गुरु - श्री रामकृष्ण की शिक्षाओं से गहरे प्रभावित थे। वे एक सच्चे वेदांतवादी, रामकृष्ण परमहंस के सच्चे अनुयायी थे। उनके अनुसार, वेदांत शाश्वत है और पूरी तरह से अवैयक्तिक है। ईश्वर एक है, पूर्ण, सर्वोच्च और निराकार है। वह साकार होने वाला एकमात्र सत्य है।
प्रत्येक जीवित प्राणी उस सर्वोच्च आत्म या अनन्त आत्म का एक हिस्सा है। इसे अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद या गैर-द्वैतवाद) के रूप में जाना जाता है। मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य पूर्णता के साथ एकता का अद्भुत आनंद प्राप्त करना है। यह मोक्ष या मुक्ति या मोक्ष के रूप में जाना जाता है।
एक कट्टर वेदांतवादी के रूप में, विवेकानंद भगवान को केवल तीन विशेषताएँ देते हैं - अनंत अस्तित्व, अनंत ज्ञान और अनंत आनंद (सच्चिदानंद)। उनका मानना है कि ये तीनों वास्तव में एक हैं। वे कहते हैं, “ज्ञान और प्रेम के बिना अस्तित्व नहीं हो सकता; प्यार के बिना ज्ञान, और ज्ञान के बिना प्यार नहीं हो सकता। हम जो चाहते हैं वह अस्तित्व, ज्ञान और आनंद अनंत का सामंजस्य है। उसके लिए हमारा लक्ष्य है। हम एकतरफा नहीं बल्कि सामंजस्यपूर्ण विकास चाहते हैं। और बुद्ध के हृदय में शंकर की बुद्धि का होना संभव है। ”
स्वामी विवेकानंद का मानना था कि एक ही सर्वव्यापी और सर्वज्ञ आत्मा प्रत्येक मनुष्य में और हर प्राणी में निवास करती है - हालांकि कमजोर, छोटा या महान। “अंतर आत्मा नहीं है, बल्कि अभिव्यक्ति में है। सभी वास्तविकताएँ एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्तियाँ हैं - सर्वोच्च वास्तविकता। मेरे और सबसे छोटे जानवर के बीच, अंतर केवल अभिव्यक्ति में है, लेकिन एक सिद्धांत के रूप में वह वही है जो मैं हूं, वह मेरा भाई है, उसके पास मेरी जैसी आत्मा है। "
स्वामी विवेकानंद का निबंध # विश्वास:
स्वामी विवेकानंद सार्वभौमिकता और आध्यात्मिक भाईचारे में विश्वास करते थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि वेदांत को धर्म के रूप में तीव्रता से व्यावहारिक होना चाहिए। वेदांत केवल ईश्वर पर चिंतन करने वाले जंगलों और गुफाओं में ऋषियों (ऋषियों) तक सीमित नहीं होना चाहिए।
वेदांत की शिक्षाओं को गृहस्थ (गृहपति) के दैनिक जीवन में लागू किया जाना चाहिए। विवेकानंद विभिन्न धर्मों के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं पाते हैं। अंतर, यदि कोई हो, स्पष्ट है - वास्तविक नहीं है - और इसे हटा दिया जाना चाहिए। उन्होंने सार्वभौमिक धर्म के इस दृढ़ विश्वास का प्रचार किया।
स्वामी विवेकानंद को मनुष्य में गहरी आस्था थी और उन्होंने मनुष्य की गरिमा और विविधता का एहसास किया। वास्तव में, वह मनुष्य में भगवान की अभिव्यक्ति पाता है और वह वास्तव में मनुष्य में भगवान की सेवा करता है। स्वामीजी के मत में प्रत्येक आत्मा संभावित परमात्मा है। वह कहता है, “एकमात्र भगवान की पूजा करना मानव आत्मा है, मानव शरीर में। बेशक, सभी जीवित प्राणी मंदिर भी हैं, लेकिन मनुष्य सर्वोच्च मंदिर है। ”वह अकेले उस मंदिर में पूजा करना चाहता है। स्वामीजी हर मानव शरीर के मंदिर में रहने वाले भगवान को महसूस करना चाहते थे, और यह एहसास, उनका मानना है, उन्हें बंधन से मुक्त करेगा और उन्हें सर्वोच्च आत्म - ब्रह्म के साथ एकजुट होने में मदद करेगा।
स्वामीजी को वेदांत का आदर्श मनुष्य को जानना है क्योंकि वह वास्तव में है। यह वेदांत का संदेश है। वह पूछता है, “यदि आप अपने भाई-आदमी की, भगवान की अभिव्यक्ति की पूजा नहीं कर सकते, तो आप एक ऐसे भगवान की पूजा कैसे कर सकते हैं, जो अप्रकाशित है? - मैं उस दिन से आपको धार्मिक कहूंगा जब आप पुरुषों और महिलाओं में भगवान को देखना शुरू करते हैं। ”स्वामीजी का धर्म इस प्रकार था, न कि रीति-रिवाजों या अनुष्ठानों के आधार पर। यह मनुष्य और जीवन का धर्म था। स्वामी जी ने वेदांत को व्यावहारिक जीवन में लागू किया।
वह वेदांत को जंगलों और गुफाओं से गृहस्थ में ले आया। सेवाओं के माध्यम से मानव जीवन में इसका अभ्यास किया जाना चाहिए। उनका वेदांत व्यावहारिक है और सारगर्भित नहीं। विवेकानंद धर्म को पहले से ही मनुष्य में देवत्व का प्रकटीकरण मानते हैं।
इस प्रकार, स्वामीजी अनंतता और महानगरीयता के धर्म के माध्यम से अनंत के साथ मनुष्य के शाश्वत संवाद को सिखाते हैं। उनका धर्म सार्वभौमिक था। उसके लिए धर्म का अर्थ विस्तार है, संकुचन नहीं। वे कहते हैं, "विस्तार जीवन है और संकुचन मृत्यु है।" वह विभिन्न धर्मों को विरोधाभासी नहीं मानता है। उसके लिए विभिन्न धर्म एक ही ईश्वर को महसूस करने के विभिन्न तरीके हैं, मानवता की भलाई के लिए काम करते हैं। वह सोचता है कि प्रत्येक धर्म प्रगतिशील है।
धर्म शब्द लैटिन मूल के री-लिगारे से आया है - जिसका अर्थ है कि धर्म वह है जो व्यक्ति या समाज को बांधता या धारण करता है। दूसरे शब्दों में, धर्म वह है जो किसी व्यक्ति या समाज को आगे बढ़ने में मदद करता है।
धर्म संसद, शिकागो में, स्वामीजी ने अद्वैत वेदांत की उदारता और सार्वभौमिकता, यानी वेदांत हिंदू धर्म का समर्थन किया। उन्होंने दृढ़ता से कहा कि वेदांत अन्य धर्मों को अस्वीकार या तिरस्कृत नहीं करता है, लेकिन यह सभी को स्वीकार करता है। उन्होंने हिंदू धर्म के सार्वभौमिक प्रसार की घोषणा की। उन्होंने आगे घोषित किया कि सभी धर्मों के अनुयायी एक ही ईश्वर की संतान हैं।
वेदांत आदमी और आदमी के बीच कोई अंतर नहीं करता है। इस प्रकार, स्वामीजी ने मानव जाति की आध्यात्मिक एकता पर बल दिया। उन्होंने यह कहकर यह संदेश दिया कि जल्द ही हर धर्म के बैनर पर लिखा जाएगा। "सद्भाव और शांति और न कि तनाव।" इस प्रकार उन्होंने सार्वभौमिक और सनातन धर्म पर जोर दिया। वह "मानव विरोधाभासों और संघर्षों के सामंजस्य और सार्वभौमिक भाईचारे की स्थापना" के लिए खड़ा था ।
स्वामी जी का मानना है कि सार्वभौमिक धर्म उसी तरह से विद्यमान है जिस तरह मनुष्य और मनुष्य के बीच सार्वभौमिक एकता पहले से मौजूद है। वह पहले से ही मनुष्य में देवत्व की प्राप्ति या ब्रह्म के ज्ञान को मनुष्य के लिए अंतिम लक्ष्य मानता है। पहले स्वयं को महसूस करना चाहिए और फिर वह सभी प्राणियों में स्वयं को महसूस करेगा।
इसलिए, उसे खुद को पूरी तरह से सभी प्राणियों की सेवा में समर्पित करना चाहिए। स्वामीजी जीवों की सेवा को ईश्वर की सेवा मानते हैं। वेदांत में सेवा एक पहरेदार है। रामकृष्ण मिशन जो उन्होंने स्थापित किया, वह कई गुना मानवीय सेवा प्रदान करता है। इस प्रकार, स्वामी विवेकानंद ने सार्वभौमिकता और आध्यात्मिक भाईचारे पर जोर दिया है।
स्वामी जी का मानना है कि पूर्णता किसी की विरासत है।
वह घोषणा करता है:
“पूर्णता को प्राप्त नहीं होना है, यह पहले से ही हमारे भीतर है। अमरता और आनंद का अधिग्रहण नहीं किया जाना है। हम पहले से ही उनके पास हैं; वे हर समय हमारे रहे हैं। ”विवेकानंद एक सच्चे राष्ट्रवादी थे। एक सच्चा राष्ट्रवादी केवल एक सच्चा अंतर्राष्ट्रीयवादी हो सकता है। परोपकार घर से आरंभ होती है। वह चरित्र में अंतर्राष्ट्रीयवादी और महानगरीय थे।
राष्ट्रवाद मुख्य रूप से तीन चीजों को इंगित करता है:
(१) राष्ट्र की सांस्कृतिक विरासत और गौरवशाली उपलब्धियों को जानना और उनकी सराहना करना;
(२) इस सांस्कृतिक विरासत और परंपरा को भावी पीढ़ियों तक पहुँचाना और
(३) राष्ट्र की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित और समृद्ध करना।
स्वामीजी को भरतत्व का एहसास हुआ। वह देश की सभी शानदार उपलब्धियों को दिल से जानता था और अपने देशवासियों को इन सभी उपलब्धियों के बारे में बताने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।
19 वीं सदी का भारतीय राष्ट्रवाद विवेकानंद द्वारा पोषित और समृद्ध था। वे पहले भारतीय राष्ट्रवादी थे जिन्होंने भारत के युवाओं को प्रेरित किया। उन्होंने सफाई दी - "उठो, जागो और तब तक नहीं रुकना जब तक लक्ष्य पूरा न हो जाए।"
महात्मा गांधी, लाजपत राय, जीके गोखले, और नेताजी सुभाष स्वामीजी से अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित थे। सुभास ने कहा, "भारत के युवाओं को रामकृष्ण और विवेकानंद की शिक्षाओं से गुजरना चाहिए।" गांधीजी ने अपनी आत्मकथा में कहा है, "मैं स्वामीजी की शिक्षाओं से बहुत प्रभावित था।"
विवेकानंद की मृत्यु के बाद भारत की उपलब्धियाँ स्वामीजी की शिक्षाओं के अप्रत्यक्ष प्रभाव के कारण हैं। वह अभी भी राष्ट्र के समक्ष एक अग्रणी प्रकाश है। वह एक राजनेता नहीं थे, लेकिन वे मजबूत और आत्मनिर्भर भारतीयों का समाज स्थापित करना चाहते थे। उन्होंने कई मायनों में मातृभूमि के लिए मेधावी सेवाओं का प्रतिपादन किया। वह जाति व्यवस्था के सख्त खिलाफ थे। वह केवल एक ही जाति को जानता था - मानवता।
उन्होंने भारत की विभिन्न व्यावहारिक समस्याओं को गहराई से महसूस किया, जो उनकी प्रगति और समृद्धि के रास्ते में अड़चन के रूप में खड़ी थीं। इनमें बड़े पैमाने पर गरीबी, अशिक्षा, जातिवाद, सांप्रदायिकता, रूढ़िवादिता, मजबूत लोगों द्वारा कमजोर वर्गों का शोषण, मूल्यों का नुकसान, महिलाओं के सम्मान की हानि, चरित्र में संकट आदि शामिल हैं।
स्वामी जी को अपने देशवासियों पर गहरा विश्वास था। उनका दृढ़ विश्वास था कि भारत निश्चित रूप से इन दबाव की समस्याओं से सफलतापूर्वक बाहर आएगा और राष्ट्रों की शान में एक सम्मानजनक स्थान हासिल करेगा। उनका ईमानदारी से मानना था कि कोई भी परिवार, कोई भी राष्ट्र ट्रिपल विश्वासों के बिना समृद्ध नहीं हो सकता है - स्वयं में विश्वास, राष्ट्र में विश्वास और ईश्वर में विश्वास। एक व्यक्ति, जो खुद पर विश्वास खो देता है, सब कुछ खो देता है। भगवान में एक गैर-आस्तिक (नास्तिक) आगे नहीं बढ़ सकता। उसके पास कोई प्रकाश या रास्ता नहीं है। विश्वास (श्रद्धा) वेदांत का उपदेश है।
विवेकानंद के पास सार्वभौमिक अपील और दृष्टिकोण था। वह पूर्व और पश्चिम के बीच एक पुल बनाना चाहता था। उन्होंने रुडयार्ड किपलिंग की साम्राज्यवादी रेखा पर विश्वास नहीं किया "पूर्व पूर्व है, पश्चिम पश्चिम है और जुड़वां कभी नहीं मिलेंगे।" उन्होंने पूर्व के सर्वश्रेष्ठ और पश्चिम के सर्वश्रेष्ठ को अवशोषित किया। उन्होंने पूर्व को पश्चिम और पश्चिम को पूर्व की ओर समझाया।
स्वामीजी को जापान, अमेरिका और यूरोपीय देशों की सामग्री की प्रगति से गहराई से जोड़ा गया था। उन्होंने भारतीय जनता की समान भौतिक प्रगति की कामना की। इसके लिए समर्पण और निस्वार्थ कार्य की आवश्यकता है। स्वामीजी ने पश्चिमी भौतिकवाद, विशेष रूप से विज्ञान और प्रौद्योगिकी का स्वागत किया।
वह भारतीय आध्यात्मिकता और पश्चिमी भौतिकवाद को मिलाना चाहते थे - उन्हें पूरा विश्वास था कि केवल इस खुश फ्यूजन और मिंजलिंग के माध्यम से ही भारत की वास्तविक प्रगति हासिल की जा सकती है। उनके पास जीवन, शिक्षा और संस्कृति का एक उदार दृष्टिकोण था।
निबंध # विवेकानंद के शैक्षिक विचार और व्यवहार:
स्वामी विवेकानंद का शैक्षिक दर्शन उनके जीवन के सामान्य दर्शन पर आधारित है जैसा कि हमने ऊपर बताया है। वह एक वेदांतवादी शिक्षाविद् थे। अद्वैत वेदांत या गैर-द्वैतवाद में उनका गहरा विश्वास था। ईश्वर सर्वोच्च, अनंत, एक, निराकार है। वह अनंत अस्तित्व, अनंत ज्ञान और अनंत आनंद है। मनुष्य सहित हर प्राणी उच्च या शाश्वत स्व का एक हिस्सा है।
राज-योग में वे कहते हैं - "प्रत्येक आत्मा संभावित परमात्मा है।" सभी पुरुष ईश्वर की संतान हैं। वेदांत हिंदू धर्म अन्य धर्मों के अनुयायियों से नफरत नहीं करता है। यह सभी को स्वीकार करता है, कोई भी अस्वीकार नहीं करता है। इसमें सार्वभौमिक झुकाव है और यह सार्वभौमिक भाईचारे के सिद्धांत पर आधारित है। प्रत्येक जीवित प्राणी में दिव्यता छिपी हुई है। प्रत्येक जीवात्मा दिव्य और अनन्त आत्मा का एक हिस्सा है - ब्रह्म।
मनुष्य में आस्था पैदा करनी होगी। यह विश्वास प्रकृति में तिगुना है - किसी का स्वयं में विश्वास, राष्ट्र में विश्वास और ईश्वर में विश्वास। भगवान को जीवित प्राणियों की सेवा के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। जीवों की सेवा का अर्थ है ईश्वर की सेवा। वेदांत के इस सत्य को जीवन में साधना और साधना है। इसे 'व्यावहारिक वेदांत' के रूप में जाना जाता है - जिसका सार मनुष्य में ईश्वर की सेवा है। विवेकानंद एक उदार विचारक और शिक्षाविद थे।
स्वामी विवेकानंद मनुष्य और ईश्वर की आवश्यक एकता में विश्वास करते थे। वे एक उदार शिक्षाविद थे। उन्होंने भारतीय आध्यात्मिकता और पश्चिमी भौतिकवाद को एकजुट करने का प्रयास किया। वह दोनों के खुश मिजाज या फ्यूजन को पसंद करता था। वह पैरा विद्या (सर्वोच्च या उच्च ज्ञान) और अपरा विद्या (इस दुनिया से संबंधित भौतिक ज्ञान या ज्ञान) को एकजुट करना चाहता था। विवेकानंद ने शिक्षा की मौजूदा व्यवस्था की आलोचना की।
वह शिक्षा के क्षेत्र में क्रांतिकारी थे और इसके हर पहलू को छूते थे। विवेकानंद ने 'मानव निर्माण शिक्षा' की वकालत की क्योंकि मनुष्य सर्वोच्च मंदिर है।
विवेकानंद का मानना है कि "शिक्षा मनुष्य में पहले से ही पूर्णता का प्रकटीकरण है।" "पूर्णता पहले से ही मनुष्य में अंतर्निहित है, और शिक्षा उसी की अभिव्यक्ति है।" कोलंबस ने अमेरिका की खोज की। ज्ञान व्यक्ति के भीतर रहता है।
सभी ज्ञान - धर्मनिरपेक्ष या आध्यात्मिक - मानव मन में है। ज्ञान मनुष्य में अंतर्निहित है, कोई भी ज्ञान बाहर से नहीं आता है, यह सब अंदर है। आत्मा अनंत ज्ञान का स्रोत है। यह ज्ञान एक खदान की तरह ढंका और छिपा हुआ है। यह हमें उजागर करने, अनावरण करने, खोजने के लिए जानने के लिए है।
एक व्यक्ति बस उस में निहित ज्ञान को पता चलता है। जब कवर को धीरे-धीरे बंद किया जा रहा है, तो सीखना शुरू हो जाता है। मनुष्य को स्वयं की खोज करनी चाहिए। खोज आत्मा के विस्तार और संवर्धन में मदद करेगी।
छात्र के पास खुद को खोजने के लिए, खुद को सीखने और खुद को सिखाने के लिए है। छात्र एक बढ़ते पौधे की तरह है। इस प्रकार, विवेकानंद के अनुसार, शिक्षा आंतरिक स्वयं की खोज है। यह कृत्रिम तरीके से जानकारी देना नहीं है। यह भीतर से विकास है। शिक्षा सहज और सकारात्मक है।
विवेकानंद के लिए, शिक्षा किसी के मस्तिष्क में डाली गई सूचना की मात्रा नहीं है, जो कि किसी के जीवन में अपच हो सकती है। यह विचारों का जीवन निर्माण है। वह कहता है। “यदि आपने पांच विचारों को आत्मसात किया है और उन्हें अपने चरित्र के रूप में बनाया है, तो आपके पास किसी भी आदमी की तुलना में अधिक शिक्षा है जो पूरे पुस्तकालय को दिल से मिला है। यदि शिक्षा सूचना के समान होती, तो पुस्तकालय दुनिया के सबसे बड़े ऋषि होते और विश्वकोश सबसे महान ऋषि होते। "
स्वामी विवेकानंद शिक्षा को मानव जीवन का एक हिस्सा मानते हैं।
वह देखता है:
“वह शिक्षा जो आम लोगों को जीवन के लिए खुद को लैस करने में मदद नहीं करती है, जो चरित्र की ताकत, परोपकार की भावना, और एक शेर की हिम्मत को बाहर नहीं लाती है - क्या यह नाम के लायक है? वास्तविक शिक्षा वह है जो किसी को अपने पैरों पर खड़े होने में सक्षम बनाती है। "
तदनुसार, स्वामी विवेकानंद इन पंक्तियों में शिक्षा की एक बहुत ही व्यावहारिक अवधारणा देते हैं - "हम चाहते हैं कि शिक्षा जिससे चरित्र का निर्माण हो, मन की शक्ति बढ़े, बुद्धि का विस्तार हो, और जिसके द्वारा व्यक्ति अपने पैरों पर खड़ा हो सके।"
शिक्षा के उद्देश्य के बारे में स्वामी जी कहते हैं:
"सभी शिक्षा का अंत, सभी प्रशिक्षण मानव-निर्मित होना चाहिए।"
वह आगे कहता है:
“वह प्रशिक्षण जिसके द्वारा इच्छा की वर्तमान और अभिव्यक्ति को नियंत्रण में लाया जाता है और फलदायी हो जाता है, शिक्षा कहलाता है। आत्म-विश्वास और आत्म-साक्षात्कार का निर्माण भी शिक्षा का उद्देश्य होना चाहिए। शिक्षा को मनुष्य को अपनी छिपी शक्तियों के प्रति जागरूक करना चाहिए। मनुष्य को पता होना चाहिए कि वह अमर आत्मा है जो अनंत शक्ति का खजाना है।
सारा ज्ञान वह अपने भीतर खोज लेता है। इस ज्ञान या दिव्य प्रकाश के साथ, वह अद्भुत काम कर सकता है। ”इसलिए मनुष्य को खुद पर पूरा भरोसा रखना चाहिए और अपने जीवन के उच्चतम लक्ष्य तक पहुंचने का प्रयास करना चाहिए। आत्म-विश्वास से आत्म-साक्षात्कार होता है।
स्वामीजी के अपने शब्दों में:
"हमारे आत्म और भगवान में विश्वास - यह महानता का रहस्य है।" एक व्यक्ति जो आत्मविश्वास रखता है वह व्यक्तिगत रूप से और साथ ही सामाजिक रूप से बहुत कुछ कर सकता है - यह केवल आत्मनिर्भरता और आत्म-बोध के माध्यम से है जो एक व्यक्ति कर सकता है पूर्णता प्राप्त करें और जीवन में गौरव प्राप्त करें।
विवेकानंद ने शिक्षा के माध्यम से चरित्र निर्माण पर जोर दिया। वे कहते हैं - "शिक्षा का अंत चरित्र-निर्माण है।" शिक्षा को चरित्र का निर्माण करना चाहिए और हमारी वास्तविक प्रकृति को प्रकट करना चाहिए। आमतौर पर, चरित्र को आत्म-भावना के रूप में माना जाता है।
विवेकानंद चरित्र के अनुसार मनुष्य की प्रवृत्ति, उसके दिमाग का कुल योग है। अच्छे और बुरे विचार समान रूप से व्यक्ति के चरित्र को ढालते हैं। शिक्षा का उद्देश्य हमारे मन की बुरी प्रवृत्तियों को शांत करना है। नैतिक शिक्षा इस संबंध में बहुत मदद कर सकती है।
स्वामीजी ने एकीकृत व्यक्तित्व के विकास पर जोर दिया। यह बौद्धिक, शारीरिक, सामाजिक, नैतिक, भावनात्मक और सौंदर्य जैसे व्यक्तित्व के कुल या कई तरफा विकास के माध्यम से संभव है। वह एक शंकर की बुद्धि और एक बुद्ध के हृदय को जोड़ना चाहते थे। उन्होंने एक व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी दोनों स्वयं के विकास की आवश्यकता पर जोर दिया। यह एक आदमी का व्यक्तित्व है जो मायने रखता है।
विवेकानंद के अनुसार - "व्यक्तित्व दो-तिहाई है और उनकी बुद्धि और शब्द वास्तविक आदमी बनाने में केवल एक-तिहाई हैं।" सभी शिक्षा और सभी प्रशिक्षणों का आदर्श मानव-निर्माण होना चाहिए। स्वामीजी ने प्राचीन भारतीयों और यूनानियों की तरह, शरीर, मन और एसओआई के सामंजस्यपूर्ण विकास की आवश्यकता महसूस की।
विवेकानंद ने सार्वभौमिक रूप से व्यापक जन शिक्षा के प्रसार की वकालत की क्योंकि वास्तविक भारत उनके कॉटेज में रहता है। सामूहिक शिक्षा के बिना, हमारे देश में वांछनीय सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन संभव नहीं हैं। स्वामीजी के अनुसार, शिक्षा प्रत्येक मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है।
यह एक जैविक, सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक आवश्यकता है। विवेकानंद को जनता की गरीबी ने गहरा कर दिया था। वे कहते हैं - "जब तक लाखों लोग भूख और अज्ञानता में जीते हैं, मैं हर उस आदमी को देशद्रोही ठहराता हूं, जो अपने खर्च पर शिक्षित हो चुका है, कम से कम उन पर ध्यान नहीं देता है।"
हमारी सभी बीमारियों का मूल कारण लोगों की गरीबी है। देश में गरीबों की स्थिति में सुधार के लिए शिक्षा ही एकमात्र उपाय है।
वह कहता है:
"अगर गरीब लड़का शिक्षा के लिए नहीं आ सकता है, तो शिक्षा उसके पास जाए।" शिक्षा हर घर तक पहुँचनी चाहिए। स्वामीजी ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का पक्ष लिया और निवेदन किया कि स्वयंभू संन्यासियों को शिक्षक के रूप में काम करना चाहिए।
स्वामी विवेकानंद जनता के उत्साही प्रेमी हैं और उन्होंने शिक्षा के माध्यम से अपनी विकट स्थिति को सुधारने के लिए ईमानदारी से काम किया। वे इस प्रकार एक सच्चे राष्ट्रवादी और एक महान व्यावहारिक संत थे। स्वामीजी ने जातिविहीन शिक्षा के माध्यम से जातिविहीन समाज का पक्ष लिया।
स्वामी विवेकानंद ने महिलाओं की शिक्षा और उनकी मुक्ति का कारण बताया। वह प्रगतिशील देशों (अमेरिका, इंग्लैंड और जापान) की महिलाओं को पुरुषों के साथ काम करते हुए देखकर बहुत प्रभावित हुईं, जिससे राष्ट्रीय उन्नति में उनका काफी योगदान रहा। भारत में महिलाओं की दयनीय स्थिति पर विवेकानंद को बहुत पीड़ा हुई।
स्वामी जी का ईमानदारी से मानना था कि एक राष्ट्र केवल महिलाओं को उचित सम्मान देकर और उनका दर्जा बढ़ाकर ही बढ़ सकता है। वे कहते हैं - '' उस परिवार या देश के लिए, जहाँ महिलाओं की शिक्षा नहीं है, जहाँ वे दुःख में रहते हैं, उनके उत्थान की कोई उम्मीद नहीं है। इस कारण से, उन्हें पहले उठाना पड़ता है। "मनु कहते हैं, " जहां महिलाओं का सम्मान किया जाता है, वहां देवता प्रसन्न होते हैं, और जहां वे नहीं होते हैं, वहां सभी काम और प्रयास शून्य हो जाते हैं। "
विवेकानंद महिलाओं के लिए शुद्धता के आदर्श के पक्ष में थे। उसके लिए, सीता पवित्रता का प्रतीक है। इसलिए, भारतीय महिलाओं को सीता के आदर्श का पालन करना सिखाया जाना चाहिए। स्वामी जी कहते हैं, "ओह, भारत, नारीत्व के आदर्श को नहीं भूलता - सीता, सबित्री और दमयंती।" उन्हें भारतीय संस्कृति और हमारे घरेलू जीवन के गुणों पर पूरा भरोसा था। उन्होंने नारी शिक्षा को भारतीय तर्ज पर अपनाया न कि पश्चिमी तर्ज पर।
महिला शिक्षा के उनके विचार में आदर्श बेटियाँ, आदर्श पत्नियाँ और आदर्श माताएँ शामिल थीं। उन्होंने सीता, सबित्री, अहल्या बाई और मीरा बाई जैसी महान भारतीय महिलाओं के जीवन के आदर्श को सामने रखा। वह भारतीय महिलाओं को जीवन की वास्तविकताओं का सामना करने के लिए निडर और बहादुर बनाना चाहते थे। वह भारतीय महिलाओं के लिए झांसी की रानी की वीरता और वीरता की सिफारिश करता है। वह उनके लिए एक मामूली पाठ्यक्रम की भी सिफारिश करता है जिसमें इतिहास, पुराण, गृह-पालन, सिलाई और अन्य घरेलू कलाएँ शामिल हैं।
आदर्श महिलाओं को गृह जीवन के कर्तव्यों को सीखना चाहिए। उन्होंने नैतिक और आध्यात्मिक जीवन में विज्ञान की शिक्षा और प्रशिक्षण का भी समर्थन किया। बेशक, उन्होंने पश्चिम की अंधी नकल को त्याग दिया। भारत अद्वितीय है - इसकी शिक्षा भी अद्वितीय होनी चाहिए। अतीत और वर्तमान का एक संश्लेषण, पूर्व और पश्चिम की जरूरत है।
स्वामी जी ने शिक्षा में शिक्षक के व्यक्तित्व पर जोर दिया। सच्ची शिक्षा केवल शिक्षक और सिखाया के बीच अंतरंग व्यक्तिगत संपर्क के माध्यम से संभव है। इस उद्देश्य के लिए वह शिक्षा के पुराने गुरुकुल प्रणाली को पुनर्जीवित करना चाहते थे। वे कहते हैं, "शिक्षा का मेरा विचार गुरुग्रंथ है।"
एक शिक्षक को सुझाव देना है और पढ़ाना नहीं है। स्वामीजी ने स्व-शिक्षा या स्व-शिक्षा पर जोर दिया। जीवित आग पहले से ही छात्र के दिमाग में है। ज्ञान भीतर है। यह व्यक्ति के दिमाग में अंतर्निहित है। सर आइजक न्यूटन ने गुरुत्वाकर्षण के नियम की खोज की। कानून पहले से ही प्रकृति में था।
सेब के गिरने का केवल सुझाव दिया गया था और न्यूटन के दिमाग में पहले से ही प्रकाश काम करना शुरू कर दिया था। विवेकानंद शिक्षा में स्वतंत्रता के कट्टर समर्थक हैं क्योंकि उनका मानना है कि यह विकास की पहली आवश्यकता है। इसलिए किसी भी शिक्षक को अपने विद्यार्थियों पर किसी भी प्रकार का दबाव नहीं डालना चाहिए। शिक्षा बच्चे की जरूरतों पर आधारित होनी चाहिए।
विवेकानंद बच्चे को शिक्षा का महत्वपूर्ण बिंदु मानते हैं। वह ज्ञान का भंडार है। ज्ञान उसके भीतर रहता है। विवेकानंद ने आंतरिक ज्ञान की खोज पर जोर दिया। जब तक भीतर का शिक्षक नहीं खुलता, तब तक बाहर का सारा शिक्षण व्यर्थ है। स्वामीजी शिक्षक के व्यक्तिगत जीवन और चरित्र को बहुत महत्व देते हैं। वह सोचते हैं कि केवल "त्यागी ही एक अच्छे शिक्षक हो सकते हैं।"
एक शिक्षक को अपने पेशे के लिए समर्पित होना चाहिए और मन और दिल की शुद्धता के साथ भक्ति के साथ सिखाना चाहिए। शिक्षक को अपने छात्रों के लिए प्यार और सहानुभूति होनी चाहिए। एक शिक्षक कभी भी बिना सहानुभूति के नहीं पढ़ा सकता है। वास्तविक सहानुभूति के बिना हम कभी अच्छा नहीं सिखा सकते।
विवेकानंद ने शिक्षा के एक अन्य महत्वपूर्ण उद्देश्य का उल्लेख किया है। यह मनुष्य में भगवान की सेवा कर रहा है। यह प्रतीकों और छवियों में भगवान नहीं है। यह बीमारों, गरीबों, दुखी, अज्ञानियों और अधोगामी (दरिद्रनारायण) में ईश्वर है जिसे हमें पूजना चाहिए।
स्वामीजी के स्वयं के शब्दों में - "यदि आप ईश्वर को पाना चाहते हैं, तो मनुष्य की सेवा करें।" अपने देशवासियों की गरीबी को देखकर उन्हें पीड़ा हुई। इसलिए, वह चाहता था कि शिक्षा सभी को अपने पैरों पर खड़े होने और अपनी प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने में सक्षम बनाए।
स्वामी जी सार्वभौमिक भाईचारे के महान प्रवर्तक थे। उन्हें अपने दिल के मूल में एक महान देशभक्त और एक राष्ट्रवादी होने में कोई संदेह नहीं था। लेकिन वह एक महान अंतर्राष्ट्रीयवादी भी थे। मानव जाति के लिए उनका प्रेम कोई भौगोलिक सीमा नहीं जानता था। उन्होंने सदैव सभी राष्ट्रों के सामंजस्य और अच्छे संबंध की याचना की।
वे कहते हैं - “शिक्षा के माध्यम से, हमें धीरे-धीरे सार्वभौमिक भाईचारे के विचार तक पहुँचना चाहिए। प्रत्येक मनुष्य में, प्रत्येक पशु में, एक ही सर्वशक्तिमान आत्मा का निवास होता है। अंतर आत्मा में नहीं है, लेकिन अभिव्यक्ति में है। ”इस प्रकार, उनका अंतर्राष्ट्रीयवाद आध्यात्मिक है, स्वयं की सार्वभौमिकता के वेदांत सिद्धांत पर आधारित है।
जहां तक शिक्षण के व्यावहारिक तरीकों का संबंध है, विवेकानंद के विचार गतिशील हैं। उन्होंने ज्ञान प्राप्ति की एक विधि के रूप में ध्यान पर जोर दिया। लेकिन एकाग्रता के बिना ध्यान असंभव है।
राज-योग के अभ्यास से मानसिक आग्रह नियंत्रित हो सकते हैं। विवेकानंद एकाग्रता को ज्ञान के खजाने की कुंजी मानते हैं। विवेकानंद का मानना है कि एकाग्रता की शक्ति विकसित करने के लिए ब्रह्मचर्य आवश्यक है।
ब्रह्मचर्य मन की शक्ति में सुधार करता है और प्रतिधारण की शक्ति में मदद करता है। यह उच्च मानसिक शक्ति देता है। विवेकानंद शिक्षा के तरीकों के रूप में चर्चा और चिंतन के महत्व पर भी जोर देते हैं।
शिक्षा के माध्यम के रूप में, विवेकानंद ने मातृभाषा की पुरजोर वकालत की। वह एक राष्ट्रवादी और बाहर था, स्वाभाविक रूप से, उसने मातृभाषा के माध्यम से राष्ट्रीय शिक्षा का कारण बना। वह भारतीय शिक्षा का भारतीयकरण करना चाहते थे। वह भारतीय सांस्कृतिक परंपराओं और मूल्यों के पुनरुत्थानवादी थे। विवेकानंद ने निवेदन किया कि शिक्षा से छात्रों के मन में देशभक्ति और राष्ट्रवाद की भावना विकसित होगी।
स्वामीजी एक वेदांतवादी थे और इस तरह, उन्होंने धार्मिक शिक्षा पर जोर दिया। लेकिन, धार्मिक शिक्षा की उनकी अवधारणा संकीर्ण नहीं थी। यह व्यापक आधारित था। वे कहते हैं - "मैं धर्म को शिक्षा के अंतरतम मूल के रूप में देखता हूँ - मन, मेरा मतलब अपने स्वयं के या किसी और के धर्म के बारे में नहीं है।"
स्वामीजी के अनुसार, धर्म स्वयं के साथ एक जीवित अनुभव होना चाहिए। “विशेष धर्मों के सिद्धांतों और पंथों का शिक्षण स्कूलों में धार्मिक शिक्षा का हिस्सा नहीं बनना चाहिए। सभी धर्मों को स्वीकार किया जाना चाहिए, और केवल उनकी आवश्यक आत्माओं को बच्चों को दी जाने वाली धार्मिक शिक्षा का गठन करना चाहिए। ”
स्वामी जी ने शारीरिक शिक्षा पर बहुत जोर दिया। साउंड माइंड केवल एक साउंड बॉडी में विकसित किया जा सकता है (corpore sano में मेन्स सना)। मनुष्य मूलत: मनो-भौतिक प्रकृति का है। मन का भौतिक आधार है। कमजोर स्वास्थ्य कमजोर व्यक्तित्व की ओर जाता है। स्वामीजी के शब्दों में - "गीता से गुजरे बिना भी कोई फुटबॉल के माध्यम से ईश्वर को महसूस कर सकता है।"
स्वामी विवेकानंद एक महान शिक्षाविद थे और उन्होंने शिक्षा के लगभग पूरे क्षेत्र में क्रांति ला दी। उनके शैक्षिक विचार वेदांत के शाश्वत सत्य से अत्यधिक प्रभावित थे। उन्होंने शिक्षा के अपने क्रांतिकारी विचारों से लाखों भारतीय युवाओं को प्रेरित किया। उन्होंने राष्ट्रीय रक्त में एक नई भावना का संचार किया। उन्होंने राष्ट्रीय तर्ज पर राष्ट्रीय शिक्षा और राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा पर जोरदार वकालत की।
शिक्षा के क्षेत्र में उनके महान योगदान में आत्म-ज्ञान, आत्मनिर्भरता, एकाग्रता, सार्वभौमिक जन शिक्षा, महिला शिक्षा, शारीरिक शिक्षा, मानव निर्माण शिक्षा, चरित्र निर्माण शिक्षा, मातृभाषा के माध्यम से शिक्षा, धार्मिक और नैतिक शिक्षा, मूल्य शिक्षा, निस्वार्थ समर्पित शिक्षक आदि।
उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान बेलूर मठ में मुख्यालय के साथ रामकृष्ण मिशन की स्थापना है जो अपने गुरु की स्मृति को बनाए रखने के लिए है। यह मिशन भारत और विदेशों में शिक्षा के क्षेत्र में अपनी नींव के साथ-साथ मानवीय गतिविधियों को कई गुना बढ़ा रहा है।
स्वामी जी की शिक्षाएँ हमें प्रेरणा देती हैं और नई लाइनों पर हमारी वर्तमान शिक्षा प्रणाली के पुन: संगठन में मदद करती हैं। विवेकानंद का शिक्षा के प्रति व्यावहारिक दृष्टिकोण आधुनिक विज्ञान और कंप्यूटर विज्ञान, प्रौद्योगिकी और सूचना प्रौद्योगिकी के आधुनिक युग के लिए अत्यधिक उपयुक्त है।
