महात्मा गांधी पर निबंध: बच्चों, बच्चों और छात्रों के लिए

महात्मा गांधी पर निबंध: बच्चों, बच्चों और छात्रों के लिए!

महात्मा गांधी का निबंध # लघु जीवन-रेखा:

गांधीजी का पूरा नाम मोहनदास करमचंद गांधी है। उन्हें राष्ट्रपिता के रूप में भी जाना जाता है।

वह शांति, सत्य और अहिंसा के प्रेषित हैं। उनका जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को गुजरात के पोरबंदर में हुआ था।

गांधीजी ने 1887 में मैट्रिक किया और उसी साल उन्हें कानून की पढ़ाई के लिए लंदन भेज दिया गया। 4 साल तक कानून की पढ़ाई करने के बाद, वह 1891 में घर वापस आ गए और मुंबई (बॉम्बे) में अभ्यास शुरू किया।

1893 में उन्हें एक भारतीय फर्म द्वारा दक्षिण अफ्रीका में कानूनी लड़ाई लड़ने के लिए आमंत्रित किया गया था। हालांकि उनका मामला खत्म हो गया था, 'उन्होंने 20 साल तक दक्षिण अफ्रीका में रहना जारी रखा। गांधीजी ने अफ्रीका में भारतीयों को अपमानित करने वाली अपमानजनक घटनाओं की एक श्रृंखला का अनुभव किया और उनकी राजनीतिक भावनाओं को जागृत किया गया। उन्होंने राजनीतिक अधिकारों के लिए संघर्ष शुरू किया और अपनी आकर्षक कानूनी प्रथा को त्याग दिया। उन्होंने 1894 में राष्ट्रीय भारतीय कांग्रेस की स्थापना की।

1903 में वे ट्रांसवाल में शिफ्ट हो गए और लियो टॉल्स्टॉय के बाद उनके द्वारा स्थापित टॉल्स्टॉय फार्म पर शैक्षिक अनुभव था। टॉल्स्टॉय फार्म एक परिवार की तरह था, जहां गांधीजी ने पिता के स्थान पर कब्जा कर लिया। उन्होंने बच्चों को सर्वांगीण विकास में मदद की। दिल के प्रशिक्षण और चरित्र निर्माण पर भी जोर दिया गया।

6 से 16 के बीच के बच्चों ने अपने समय के दो-तिहाई भाग को सिद्धांत और एक तिहाई को व्यावहारिक कार्य के लिए समर्पित किया। शैक्षिक कार्यक्रम में मैनुअल काम और शारीरिक व्यायाम के माध्यम से श्रम की गरिमा को शामिल किया गया। करके सीखना मार्गदर्शक सिद्धांत था। अंग्रेजी को अध्ययन के विषय के रूप में पढ़ाया जाता था लेकिन शिक्षा का माध्यम मातृभाषा थी।

जनवरी 1915 में गांधीजी भारत लौट आए और सक्रिय रूप से भारतीय राजनीति में शामिल हो गए। जलियांवाला बाग (1919) का नरसंहार उनके जीवन का महत्वपूर्ण मोड़ था। उन्होंने 1920 में अहिंसक असहयोग आंदोलन शुरू किया। इसने एक लोकप्रिय उथल-पुथल पैदा की। वह तीन दशकों तक स्वतंत्रता के संघर्ष के निर्विवाद नेता थे। गांधीजी ने हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए अपना भरपूर प्रयास किया। उन्होंने खुद को गांवों और जनता के उत्थान और अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए समर्पित कर दिया।

1930 में गांधीजी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया। उन्होंने सरकार के नमक कानून का विरोध करने के लिए प्रसिद्ध शपथ ली। 1942 में, गांधीजी ने भारत छोड़ो आंदोलन शुरू किया। 1946 में, सांप्रदायिक उन्माद की आग भड़क उठी और गांधीजी ने सांप्रदायिक शांति और एकता के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया।

15 अगस्त 1947 को भारत दो राष्ट्रों में भारत के विभाजन के साथ स्वतंत्र हो गया। 30 जनवरी, 1948 को, जब वह दिल्ली में अपनी दैनिक प्रार्थना सभा के लिए जा रहे थे, तो उन्हें बुरी तरह से गोली मार दी गई थी। वह अपने होठों में भगवान के नाम के साथ मर गया। अपने पूरे जीवन में गांधीजी ने सत्य और अहिंसा का प्रयोग किया।

हालाँकि गांधीजी मुख्य रूप से एक राजनेता और समाज सुधारक थे, उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में उल्लेखनीय योगदान दिया था। अफ्रीका में उन्होंने जो शैक्षिक प्रयोग किए, वे साबरमती और सेवाग्राम में आगे भी जारी रहे। साबरमती आश्रम (मई 1915 में स्थापित) में कैदियों के रूप में वयस्क, महिलाएं और बच्चे थे।

कैदियों द्वारा दैनिक दिनचर्या का हर काम किया जाता था। बापूजी मार्गदर्शक बल थे। आश्रम स्कूल में बच्चे, जिन्हें गांधीजी ने एक मॉडल के रूप में स्थापित किया था, को सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह के काम करने थे। शाम को एक नियमित प्रार्थना सभा थी। विद्यालय में शिक्षा की सामग्री और पद्धति के बारे में चर्चा हुई।

आश्रम के कैदियों को कई नियमों का पालन करना पड़ता था:

(ए) सत्य बोलना;

(बी) अहिंसा;

(ग) अनासक्ति;

(घ) ब्रह्मचर्य;

(overty) गरीबी;

(च) गैर-अस्पृश्यता।

उन्हें केवल स्वदेशी लेखों का उपयोग करना था। सभी को “खद्दर” पहनना था। निर्भय की भावना कैदियों के बीच व्याप्त थी। गांधीजी ने अप्रैल 1933 में वर्धा के पास सेवाग्राम आश्रम की स्थापना की। यह यहां था कि उन्होंने अपनी नई शिक्षा प्रणाली के विचार की कल्पना की, जिसे आमतौर पर बनी शिक्षा - बेसिक शिक्षा के रूप में जाना जाता है। 1937 में इस योजना को एक व्यावहारिक स्वरूप दिया गया। कुछ लोगों का मानना है कि बेसिक शिक्षा की योजना गांधीजी के शैक्षिक दर्शन के समान है। पर ये सच नहीं है। बेसिक शिक्षा की योजना शिक्षा की एक योजना या कार्यक्रम है। यह उनके कुल शैक्षिक दर्शन का एक हिस्सा है।

गांधीजी का निबंध # सामान्य दर्शन:

गांधी जी, महान विचारक और शैक्षिक सुधारक, जीवन के अपने दर्शन थे। हालाँकि गांधीजी ने जीवन के हर पहलू पर कई गुना विचार प्रस्तुत किया - भगवान, सत्य, अहिंसा, श्रम की गरिमा, नैतिक समाज सबसे महत्वपूर्ण हैं। यथार्थ के स्वरूप पर गांधीजी का दृष्टिकोण अद्वैतवादी है। वह कहता है, "मैं ईश्वर की पूर्णता में विश्वास करता हूं और इसलिए मानवता का भी।" वह फिर कहता है, "मैं मनुष्य की आवश्यक एकता में विश्वास करता हूं और उस सभी चीजों के लिए रहता हूं।" वह आगे कहता है, "मैं सदस्यता लेता हूं।" विश्वास है कि इसके सार में सभी जीवन एक है। ”

उनका एक ईश्वर में गहरा विश्वास था और पुरुषों की एकता में विश्वास था। ईश्वर अंतिम वास्तविकता है और सभी वास्तविकताएं उसके अधीन हैं और परिवर्तन के अधीन हैं। ईश्वर वह चेंजलेस है जो सभी को एक साथ रखता है, जो बनाता है, घुलता है और फिर से बनाता है। उनके लिए भगवान "जीवन, सत्य, प्रकाश और प्रेम" था।

उनके अनुसार, ईश्वर अविभाज्य, रहस्यमय शक्ति है जो सब कुछ व्याप्त है। उसकी इच्छा सर्वोच्च है। सभी को जीवित ईश्वर में विश्वास रखना चाहिए। उसके लिए "ईश्वर सत्य है और सत्य ईश्वर है।" सत्य एक आंतरिक आवाज है। यह अंतरात्मा की पुकार है। उनकी सलाह "जीवन में सत्य" को महसूस करना था। हर कीमत पर सच्चाई के प्रति समर्पण उनके जीवन भर एक जुनून था।

सत्य अंतिम लक्ष्य है और लक्ष्य को पाने का साधन अहिंसा या अहिंसा है। दोनों इतने निकट से जुड़े हुए हैं कि एक दूसरे से अलग नहीं हो सकता। वे एक सिक्के के दो पहलू हैं। इसलिए, यह सलाह दी गई कि "सत्य हमारा लक्ष्य है, लक्ष्य प्राप्त करने के लिए अहिंसा हमारा सर्वोच्च कर्तव्य होना चाहिए।" अहिंसा साधन है, सत्य अंत है। गांधीजी के लिए अहिंसा एक नकारात्मक रवैया नहीं है। यह सकारात्मक और गतिशील है। यह बुराई के लिए प्रस्तुत नहीं है। यह जीवन के माध्यम से इसका प्रतिरोध है। अहिंसा के माध्यम से सभी बुराइयों को दूर किया जाएगा।

गांधीजी सत्य, अहिंसा, न्याय, समानता और सार्वभौमिक भाईचारे के आधार पर एक नैतिक समाज बनाना चाहते थे। नैतिक समाज की प्राप्ति के लिए वह लोकतंत्र और समाजवाद चाहते थे - लेकिन मार्क्सवादी प्रकार का समाजवाद नहीं। उन्होंने विकेंद्रीकरण और जीवन के उच्च मूल्यों की वकालत की। वह एक वर्गविहीन समाज को शोषण से मुक्त स्थापित करना चाहता था।

उन्होंने प्रतिस्पर्धा के बजाय सेवा और सहयोग पर जोर दिया। गांधीजी का मानना था कि एक वर्गहीन समाज में ही निरपेक्ष (ईश्वर) को महसूस किया जा सकता है।

नैतिक बल और नैतिक अनुमोदन ऐसे समाज के मार्गदर्शक कारक होंगे। गांधीजी का दृढ़ विश्वास था कि विकेंद्रीकरण से गाँव और गाँव के उद्योग और धन के समान वितरण को बढ़ावा मिलेगा। शहरों द्वारा गांवों का शोषण किया जा रहा था। ग्राम उत्थान उनके जीवन का मिशन था। इसलिए वह शोषण का अंत करना चाहता था। उन्होंने महिलाओं के लिए समान अधिकारों की गुहार लगाई। वह कहते हैं, "महिलाएं पुरुषों के समान अधिकारों का आनंद लेंगी।"

गांधीजी द्वारा परिकल्पित नैतिक समाज में, भगवान और समुदाय के लिए सेवा सबसे बड़ा पंथ था। उनके अनुसार, "मनुष्य का अंतिम उद्देश्य ईश्वर की प्राप्ति है।" सभी गतिविधियों - सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक - मनुष्य का, इसलिए इस एक उद्देश्य से प्रेरित होना चाहिए। सभी के लिए सेवा, इसलिए हर इंसान का पहला मौलिक होना चाहिए।

भगवान ने कहा, गांधीजी, मंदिर, चर्च और मस्जिद में होने के बजाय मानवता के मंदिर में पाए जाते हैं। इस प्रकार, गांधीजी सत्य और अहिंसा पर आधारित एक नई सामाजिक व्यवस्था बनाना चाहते थे। ऐसे अहिंसक समाज में सत्य और अहिंसा के माध्यम से व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सामाजिक संयम के साथ समेटा जाएगा।

निबंध # गांधीजी की शैक्षिक दर्शन:

एक आदर्श नैतिक समाज में भगवान को साकार करने की वस्तु के साथ, गांधीजी ने शिक्षा का एक गतिशील दर्शन विकसित किया।

शुरुआत में हमें कुछ तथ्यों को ध्यान में रखना चाहिए जो उनके शैक्षिक दर्शन को रंगीन और आकार देते हैं:

(i) गांधीजी ने टॉलस्टॉय फार्म, साबरमती और सेवाग्राम आश्रमों में कुछ शैक्षिक प्रयोग किए। इनने उनके शैक्षिक दर्शन को आकार दिया;

(ii) गांधीजी के जीवन दर्शन ने शिक्षा के उनके दर्शन को निर्धारित किया। वह शिक्षा के माध्यम से और जीवन के अपने आदर्श को महसूस करना चाहता था। शिक्षा दर्शन का गतिशील पक्ष है,

(iii) गांधीजी अपनी अनेक सीमाओं के साथ शिक्षा की मौजूदा प्रणाली से असंतुष्ट थे। अंग्रेजी द्वारा शुरू की गई शिक्षा प्रणाली देश के अनुकूल नहीं थी। इसने लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को पूरा नहीं किया।

अधिकांश लोगों को शिक्षा से वंचित रखा गया था, जो बड़े पैमाने पर निरक्षरता की ओर अग्रसर था। अंग्रेजी शिक्षा का माध्यम था। मातृ-भाषा की उपेक्षा हुई। शिक्षा की सामग्री संकीर्ण, सैद्धांतिक, किताबी, अव्यवहारिक और परीक्षा में हावी थी। शिक्षा ने जीवन की जरूरतों को पूरा नहीं किया। इसका जीवन से कोई संबंध नहीं था। इसके अभाव से व्यावहारिक कार्य विशिष्ट थे। नागरिकता की कोई भावना विकसित नहीं हुई थी,

(iv) गांधीजी का दृढ़ विश्वास था कि भारत का सामाजिक, नैतिक, राजनीतिक और आर्थिक उत्थान शिक्षा पर निर्भर है। वह एक सामाजिक व्यवस्था बनाना चाहते थे जिसमें स्थितियां ऐसी हों कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के उच्चतम लक्ष्यों को महसूस करने में सक्षम होना चाहिए। गांधीजी का मानना था कि सत्य और अहिंसा पर आधारित इस तरह का सामाजिक आदेश हर प्रकार के शोषण को बाहर करेगा - आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक।

उपरोक्त कारकों को ध्यान में रखते हुए, गांधीजी ने शिक्षा का एक नया और अनूठा दर्शन विकसित किया। गांधीजी कहते हैं, "शिक्षा के द्वारा, " मेरा मतलब है कि बच्चे और मनुष्य - शरीर, मन और आत्मा में सर्वश्रेष्ठ से बाहर की एक ड्राइंग। साक्षरता शिक्षा का अंत नहीं है और न ही शुरुआत। यह एक ऐसा साधन है जिससे पुरुष और महिलाएं शिक्षित हो सकते हैं। अपने आप में साक्षरता कोई शिक्षा नहीं है। "सच्ची शिक्षा", गांधीजी कहते हैं, "वह वह है जो बच्चों के बौद्धिक और भौतिक संकायों को बाहर निकालता है और उत्तेजित करता है।"

एक ध्वनि शिक्षा, उनका मानना था, उपयोगी नागरिकों का उत्पादन करना चाहिए, लड़कों और लड़कियों के पूर्ण पुरुषों और महिलाओं को पूरा करना चाहिए। यह शिक्षा का कार्य है, इसलिए, मानव व्यक्तित्व के सभी चार पहलुओं - शरीर, हृदय, मस्तिष्क और आत्मा के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए।

गांधीजी के अनुसार, शिक्षा के लिए बच्चों को अपने तत्काल वातावरण में समायोजित करने में मदद करनी चाहिए। गांधीजी के लिए शिक्षा एक आजीवन प्रक्रिया थी। यह जीवन के माध्यम से और जीवन के लिए है। गांधीजी की शिक्षा की योजना में बच्चे की क्षमता पिवट स्थिति में है। स्कूल को बच्चे को इस क्षमता का एहसास करने में मदद करना है, ताकि उसका जीवन बेहतर, पूर्ण, खुशहाल हो - व्यक्तिगत और सामाजिक रूप से।

मानवता के लिए सेवा उनके दर्शन का मूल है। सभी शिक्षाओं का अंत निश्चित रूप से सेवा होना चाहिए और अगर किसी छात्र को पढ़ाई करते हुए भी सेवा प्रदान करने का अवसर मिलता है, तो उसे इसे एक दुर्लभ अवसर मानना चाहिए और इसे वास्तव में अपनी शिक्षा के निलंबन के रूप में नहीं बल्कि इसके पूरक के रूप में मानना चाहिए।

निबंध # गांधीजी की शिक्षा का उद्देश्य:

गांधीजी की शिक्षा के उद्देश्य उनकी शिक्षा की अवधारणा और जीवन के आदर्श द्वारा विनियमित और आकारित हैं। उसने लक्ष्य के दो सेट दिए हैं - अंतिम उद्देश्य और तत्काल उद्देश्य। 'तात्कालिक उद्देश्य अंतिम उद्देश्य के अधीनस्थ हैं।

अंतिम उद्देश्य में आत्म-साक्षात्कार, समाज में ईश्वर के साथ एकता और ईश्वर का ज्ञान शामिल है। गांधीजी के अनुसार, ईश्वर-प्राप्ति जीवन और शिक्षा का सर्वोच्च उद्देश्य है जिसके बाद मनुष्य को प्रयास करना चाहिए। "सच्ची शिक्षा का परिणाम भौतिक शक्ति में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक बल में होना चाहिए।"

इसीलिए गांधीजी ने धार्मिक और नैतिक शिक्षा पर जोर दिया। उन्होंने कहा, "धर्म के बिना जीवन सिद्धांत के बिना जीवन है, और सिद्धांतों के बिना जीवन अपने पतवार के बिना एक जहाज की तरह है।" भगवान, उनके अनुसार, जंगलों में सेवानिवृत्त होने से नहीं, बल्कि समाज में रहकर और उसकी सेवा करके प्राप्त किया जा सकता है। ।

तत्काल उद्देश्य में शामिल हैं:

(1) उपयोगितावादी उद्देश्य,

(२) सांस्कृतिक उद्देश्य,

(३) व्यक्तित्व का सामंजस्यपूर्ण विकास,

(4) पूर्ण जीवनयापन के लिए तैयारी,

(५) नैतिक उद्देश्य या चरित्र निर्माण का उद्देश्य,

(6) समाजशास्त्रीय उद्देश्य या नागरिकता प्रशिक्षण उद्देश्य।

1. उपयोगितावादी उद्देश्य:

इसे व्यावहारिक या ब्रेड-एंड-बटर उद्देश्य के रूप में भी जाना जाता है।

गांधीजी ने मुख्य रूप से दो आधारों पर शिक्षा के स्व-समर्थन पहलू की वकालत की:

(१) यह बेरोजगारी के खिलाफ एक बीमा है

(२) यह बच्चे को उसके जीवन की बुनियादी जरूरतों जैसे भोजन, आश्रय और कपड़े दिलाने में मदद करता है।

सात साल के निर्देश के बाद, यानी 14 साल की उम्र में, बच्चा एक कमाई इकाई बन जाता है। बच्चों की जरूरतों को उनके उत्पादक कार्यों से पूरा किया जा सकता है। इस वस्तु के साथ गांधीजी ने शिल्प पर जोर दिया। एक उत्पादक शिल्प की शुरुआत के साथ स्कूल भी स्व-सहायक होगा। शिक्षा की लागत छात्रों द्वारा निर्मित लेखों को बेचकर पूरी की जा सकती है।

2. सांस्कृतिक उद्देश्य:

गांधीजी ने शिक्षा के सांस्कृतिक उद्देश्य को बहुत महत्व दिया। उनके अनुसार शिक्षा का सांस्कृतिक पहलू साहित्यिक पहलू से अधिक महत्वपूर्ण है। संस्कृति व्यक्तित्व को निखारती है। ज्ञान का अधिग्रहण केवल एक आदमी के लिए पर्याप्त नहीं है। संस्कृति बौद्धिक कार्य की उपज नहीं है। एक आदमी की संस्कृति को उसकी जानकारी की मात्रा से नहीं आंका जा सकता है। यह मन और आत्मा की गुणवत्ता है जो एक आदमी के दैनिक आचरण और मानव व्यवहार के सभी पहलुओं में परिलक्षित होती है। संक्षेप में, यह जीवन का प्रतिबिंब है।

3. एक के व्यक्तित्व का सामंजस्यपूर्ण विकास:

व्यक्तित्व का पूर्ण या सामंजस्यपूर्ण विकास शिक्षा का एक और उद्देश्य है जिसे गांधीजी वकालत करते हैं। शिक्षा के द्वारा गांधीजी का अर्थ था, "बच्चे और मनुष्य - शरीर, मन और आत्मा (आत्मा) में सर्वश्रेष्ठ का एक सर्वांगीण आरेखण।" गांधीवादी शिक्षा का मुख्य लक्ष्य इस प्रकार सभी शक्तियों का सामंजस्यपूर्ण विकास था - जन्मजात और अधिग्रहण। "सच्ची शिक्षा", उन्होंने कहा, "बच्चों के आध्यात्मिक, बौद्धिक और भौतिक संकायों को प्रोत्साहित करना चाहिए।" यह चौतरफा शिक्षा, उनका मानना था, एक उत्पादक शिल्प के माध्यम से दिया जा सकता है। पूर्ण विकास एक पूरे आदमी को दर्शाता है। इसका तात्पर्य 3 रुपये की शिक्षा से है - एच और, एच इयरट और एच ओड - 3 रुपये की शिक्षा के बजाय ( आर ईडिंग, डब्ल्यू आर इटिंग और एक आर आइथमेटिक)।

4. पूर्ण रहने की तैयारी:

गांधीजी वर्तमान दुनिया में जीवन की बढ़ती जटिलताओं के प्रति पूरी तरह से सचेत थे और तदनुसार उन्होंने अपनी शिक्षा की योजना तैयार की जो बाद के जीवन में बच्चे के लिए उपयुक्त होगी। शिक्षा को बच्चे को जीवन की गंभीर वास्तविकताओं का सामना करने के लिए तैयार करना चाहिए और उसे पूर्ण जीवनयापन के लिए अपने तत्काल वातावरण के साथ समायोजित करने में सक्षम बनाना चाहिए।

5. नैतिक या चरित्र-निर्माण उद्देश्य:

गांधीजी ने शिक्षा के चरित्र-निर्माण के उद्देश्य को सर्वोच्च प्राथमिकता दी। उनके लिए यह शिक्षा का मुख्य उद्देश्य था। उन्होंने इसे शिक्षा का केंद्रीय उद्देश्य बनाया, और अन्य सभी उद्देश्य इसके अधीन थे। चरित्र द्वारा गांधीजी का अर्थ अच्छी आदतों और आचरण के सिद्धांतों का संग्रह नहीं था। उन्होंने चरित्र को "नैतिक और आध्यात्मिक पहलू सहित पूरे व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति" के रूप में माना। उन्होंने चरित्र को एक निश्चित दिशा की ओर अग्रसर एक गतिशील बल के रूप में देखा।

एक व्यक्ति अपना जीवन खुद जीता है, समाज का जीवन वह यूनिवर्सल मैन के जीवन का है। इसलिए, उन्हें जीवन के इस नाटक में अपनी भूमिका अच्छी तरह से निभानी चाहिए। यदि वह ऐसा कर सकता है तो वह वास्तव में चरित्रवान व्यक्ति है। "सभी शिक्षा का अंत", गांधीजी ने कहा, "चरित्र का निर्माण होना चाहिए।" गांधीजी के लिए चरित्र निर्माण का तात्पर्य साहस, दृढ़ विश्वास, व्यक्तिगत जीवन की पवित्रता, आत्म संयम और नैतिक गुणों की खेती से है। मानव जाति की सेवा।

6. समाजशास्त्रीय उद्देश्य या नागरिकता प्रशिक्षण उद्देश्य:

लोकतांत्रिक व्यवस्था के सफल कामकाज के लिए कर्तव्यनिष्ठ और जिम्मेदार नागरिकों की जरूरत होती है। "अपने आकाओं को शिक्षित करें" - लोकतंत्र का पहला नारा है। इसीलिए गांधीजी ने सार्वभौमिक जन शिक्षा की वकालत की। शिक्षा के बिना कोई नागरिक अपने कर्तव्यों का सही ढंग से निर्वहन नहीं कर सकता और अपने अधिकारों का प्रयोग कर सकता है। इस दृष्टि से गांधीजी का उद्देश्य शिक्षित और उपयोगी नागरिकों का निर्माण करना था। यह लोकतांत्रिक भारत की प्राथमिक जरूरत है।

उनका उद्देश्य सत्य, अहिंसा, प्रेम, न्याय, समानता, सार्वभौमिक भाईचारा, सहयोग और राष्ट्रीय एकजुटता के आधार पर एक वर्गहीन समाज बनाना था। शिल्प पुरुषों में सामाजिक सेवा और श्रम की गरिमा की भावना पैदा करेगा। शिक्षा के लिए व्यक्तिगत मूल्य, सहकारी समुदाय में आत्म-सुधार और सामाजिक सेवा की इच्छा को बढ़ावा देना चाहिए। सर्वोदय समाज महात्मा गांधी का पोषित मिशन था। जाति, पंथ और रंग की परवाह किए बिना, ऐसे समाज का उद्देश्य सभी का उत्थान होना चाहिए। संतुष्ट और खुश मानवता उनकी शिक्षा की योजना का आदर्श थी।

निबंध # गांधीजी की शिक्षा का उद्देश्य व्यक्तिगत है या सामाजिक?

हमने गांधीजी द्वारा तैयार की गई शिक्षा के अंतिम और तात्कालिक उद्देश्यों की लंबाई पर चर्चा की है। अब यह निर्धारित करना आवश्यक है कि क्या उनके शैक्षिक उद्देश्य सामाजिक या व्यक्तिगत हैं, या दोनों। एक शैक्षिक उद्देश्य सामाजिक है जब समाज की आवश्यकताएं और आवश्यकताएं सबसे ऊपर हैं। एक शैक्षिक उद्देश्य व्यक्तिगत है जब शिक्षा व्यक्ति के जीवन को बेहतर, समृद्ध और खुशहाल बनाने में मदद करती है।

उस मामले में, शिक्षा का कार्य "उन परिस्थितियों को सुरक्षित करना है जिनके तहत व्यक्तित्व या व्यक्तित्व सबसे अधिक पूरी तरह से विकसित है।" डेवी की तरह, गांधीजी दोनों का संश्लेषण करना चाहते थे। उन्होंने उस व्यक्ति को नष्ट करने का इरादा नहीं किया, जो "सभी प्रगति - सामग्री और आध्यात्मिक के मूल में निहित है।" उनका मानना था कि कोई भी दो व्यक्ति समान नहीं हैं। प्रत्येक व्यक्ति चरित्र में विशिष्ट है और उसे समाज के हित में विकसित किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति का एक सामाजिक स्व है। व्यक्तिगत विकास सामाजिक उन्नति के अनुरूप होना चाहिए।

गांधीजी व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महत्व देते थे लेकिन यह नहीं भूले कि मनुष्य मूलत: एक सामाजिक प्राणी है। उन्होंने कहा - “मनुष्य ने सामाजिक प्रगति की आवश्यकताओं के लिए अपने व्यक्तिवाद को समायोजित करने के लिए सीखकर अपनी वर्तमान स्थिति में वृद्धि की है। अप्रतिबंधित व्यक्तिवाद जंगल के जानवर का कानून है। हमने व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक संयम के बीच संतुलन बनाना सीखा है। पूरे समाज की भलाई के लिए सामाजिक नियंत्रण और संयम के साथ काम करना, व्यक्ति और समाज दोनों को समृद्ध करता है, जिसमें पूर्व एक सदस्य है। ”

कोई भी समाज व्यक्तिगत विकास के बिना प्रगति नहीं कर सकता है, और कोई भी व्यक्ति सामाजिक उन्नति के बिना प्रगति नहीं कर सकता है। व्यक्तिगत विकास और सामाजिक प्रगति विरोधाभासी नहीं बल्कि पूरक हैं। व्यक्ति आध्यात्मिक समाज में और उसके माध्यम से अपने उच्चतम विकास तक पहुँच सकता है। इस प्रकार गांधीजी ने व्यक्ति और समाज के संबंध में एक कृत्रिम दृष्टिकोण का पोषण किया।

उन्होंने अपने जीवन और शिक्षा के दर्शन में व्यक्ति और समाज के बीच एक खुशहाल संश्लेषण किया। आत्म-साक्षात्कार और सामाजिक सेवा के आदर्श को हाथ से जाना चाहिए। व्यक्ति एक सामाजिक वातावरण में विकसित होता है। एक समाज व्यक्तिगत उन्नति के साथ प्रगति करता है। गांधीजी ने शिक्षा के व्यक्तिगत और सामाजिक उद्देश्यों को संश्लेषित किया। एक आदमी में दो का संलयन आदमी को पूर्ण बनाता है।

गांधीजी की शैक्षिक दर्शन का निबंध # मूल्यांकन:

गांधीजी की शिक्षा का दर्शन मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और जैविक रूप से ध्वनिमय है। यह मनोवैज्ञानिक रूप से ध्वनि है क्योंकि यह गतिविधि और सीखने के सिद्धांतों पर आधारित है। शिक्षा के उनके दर्शन में शरीर और मस्तिष्क दोनों के सामंजस्यपूर्ण विकास की पर्याप्त गुंजाइश है। फिर, बेसिक शिक्षा की योजना कुछ उत्पादक शिल्प के माध्यम से आत्म अभिव्यक्ति के पर्याप्त अवसर देती है।

यह योजना प्रत्येक मानव हृदय में रचनात्मक आग्रह को जन्म देती है। इस प्रकार योजना बच्चों की कुछ मूलभूत मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करती है। शैक्षणिक रूप से भी, गांधीजी का शैक्षिक दर्शन ध्वनि है। शिल्प-केंद्रित शिक्षा बच्चों द्वारा अर्जित ज्ञान को अधिक संक्षिप्तता और वास्तविकता प्रदान करेगी। गांधीजी के अनुसार, शिक्षा केवल साक्षरता नहीं है - यह पूरे मनुष्य का सर्वांगीण विकास है।

सामाजिक रूप से, गांधीजी की शिक्षा का दर्शन भी एक ध्वनि है। शिक्षा को अहिंसक सामाजिक व्यवस्था में उपयोगी भूमिका निभाने के लिए एक आदमी को फिट करना चाहिए। शिल्प की शुरूआत मैनुअल और बौद्धिक श्रम के बीच की खाई को पाट देगी। यह बौद्धिक और श्रमिक वर्गों के बीच भारतीय समाज में मौजूद दरार को दूर करेगा।

यह श्रम और मानव एकजुटता की गरिमा की सच्ची भावना की खेती करेगा। इससे बेहतर सामाजिक एकीकरण विकसित होगा। गांधीजी की शिक्षा की योजना एक मूक सामाजिक क्रांति के वाहक के रूप में काम कर सकती है। यह शहर और गांव के बीच एक स्थायी पुल प्रदान करेगा। यह उत्पादक नागरिकता के लिए भी सहायक है।

गांधीजी की शिक्षा का दर्शन जैविक रूप से अच्छा है, इस अर्थ में कि यह "उनके जीवों के संबंधों को संशोधित करने की प्रक्रिया से परे जाने के लिए" उनके सर्वोत्तम हितों को बढ़ावा देने के लिए पर्यावरण को फिट करने की प्रक्रिया से परे है, जिसमें वे समाज के हैं। रहता है।"

शिक्षक की भूमिका पर निबंध # गांधीजी का दृष्टिकोण:

किसी भी शैक्षिक प्रयोग की सफलता बहुत हद तक शिक्षकों पर निर्भर करती है। गांधीजी इस तथ्य के प्रति पूरी तरह सचेत थे। यही कारण है कि उन्होंने हमेशा जोर दिया है "हमें अपने बच्चों के लिए सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों की खरीद करनी चाहिए, जो भी खर्च हो सकता है।" छात्र को पुस्तकों से शिक्षक से अधिक सीखना होगा। गांधी जी, विवेकानंद की तरह, "चरित्र निर्माण शिक्षा" में विश्वास करते थे। सभी ज्ञान का अंत चरित्र का निर्माण होना चाहिए। व्यक्तिगत जीवन की शुद्धता से चरित्र परिणाम। गांधीजी ने कहा, "सभी शिक्षा का प्राथमिक उद्देश्य विद्यार्थियों के चरित्र का ढलना है, या होना चाहिए, और एक शिक्षक जिसके पास चरित्र है उसे दिल नहीं खोना चाहिए।"

शिक्षक का काम एक पवित्र है। वह एक उच्च पद रखता है जहाँ से वह अपने विद्यार्थियों पर बहुत प्रभाव डाल सकता है। उन्होंने कहा, "मैंने पाया है कि लड़के शिक्षक के स्वयं के जीवन से ज्यादा उसी तरह से आत्मसात करते हैं, जिस तरह से वे उन किताबों से करते हैं जो उन्हें पढ़ते हैं।"

गांधीजी का मानना था:

"मीलों दूर स्थित एक शिक्षक के लिए यह संभव है कि वह अपने जीवन यापन के तरीकों से विद्यार्थियों की आत्मा को प्रभावित करे।"

अच्छाई पुतली की आत्मा में अंतर्निहित है और यह केवल उन शिक्षकों द्वारा ही निकाला जा सकता है, जिनके चरित्र में कोई कमी नहीं है। शिक्षक को दिमाग की बजाय दिल का फैशन करना होता है। यह केवल दो स्थितियों पर संभव है। एक शिक्षक का अनुकरणीय चरित्र है और दूसरा शिक्षक और सिखाया के बीच अंतरंग व्यक्तिगत संपर्क है। शिक्षा की हमारी प्राचीन वैदिक प्रणाली ने भी शिक्षा के इस पहलू पर जोर दिया।

धार्मिक शिक्षा पर निबंध # गांधीजी:

गांधीजी ने धार्मिक शिक्षा को बहुत महत्व दिया। उन्होंने कहा, "धर्म के बिना जीवन सिद्धांत के बिना जीवन है, और सिद्धांत के बिना जीवन पतवार के बिना एक जहाज की तरह है।" धर्म द्वारा गांधीजी का अर्थ हठधर्मिता या अनुष्ठान नहीं है। "सत्य और धार्मिकता से बढ़कर कोई धर्म नहीं है", उन्होंने आगे कहा। गांधीजी धर्म के नैतिक पहलू पर जोर देते हैं। उन्होंने कहा, "सच्चा धर्म और सच्ची नैतिकता अलग-अलग एक-दूसरे के साथ बंधी हुई है।"

वह स्वामी विवेकानंद द्वारा प्रतिपादित सार्वभौमिक धर्म में विश्वास करते हैं।

वह अपने अलावा अन्य धर्मों के अध्ययन की वकालत करता है, क्योंकि यह निम्नलिखित तरीके से सभी धार्मिक शिक्षा की मौलिक एकता को महसूस करने में मदद करता है:

"धार्मिक शिक्षा का मौलिक आधार धर्म की सार्वभौमिक अनिवार्यता और सत्य और अहिंसा के मौलिक गुणों में एक प्रशिक्षण होना चाहिए, जो हृदय के गुणों की शुद्धता और जीवन की पवित्रता के लिए बनाते हैं।" 1948-49) और शिक्षा आयोग (1964-66) ने भी धर्मनिरपेक्ष भारत में धार्मिक शिक्षा पर जोर दिया है।

राष्ट्रभाषा पर निबंध # गांधीजी:

शिक्षा के माध्यम पर गांधीजी के विचार पर हमने पहले चर्चा की है। राष्ट्रीय भाषा का प्रश्न शिक्षा के माध्यम से निकटता से जुड़ा हुआ है। गांधीजी अंग्रेजी के खिलाफ राष्ट्रभाषा के रूप में थे। गांधीजी ने कहा , "अंग्रेजी कभी भी और भारत की राष्ट्रीय भाषा नहीं बन सकती है" ।

उन्होंने हिंदी को राष्ट्रभाषा के रूप में पुरजोर समर्थन दिया। हिंदी भारत के बहुसंख्यक लोगों की "भाषाई भाषा" (बोली जाने वाली भाषा) है। - वर्तमान में (2001) 100 करोड़ (50%) में से 50 करोड़। इसके अलावा, पूरे देश के लिए सीखना आसान है।

इस प्रकार, अकेले हिंदी राष्ट्रभाषा बन सकती है। लेकिन अंग्रेजी को अंतरराष्ट्रीय महत्व के कारण अध्ययन के विषय के रूप में सीखा जा सकता है। यह दुनिया के लिए खिड़की है। अंतर्राष्ट्रीय वाणिज्य, कूटनीति, संधि और पश्चिमी विचार और संस्कृति की शुरूआत के लिए - विशेष रूप से विज्ञान और प्रौद्योगिकी - अंग्रेजी कमाई जारी रखी जानी चाहिए।

महिला शिक्षा पर निबंध # गांधीजी का दृष्टिकोण:

गांधीजी ने महसूस किया और ईमानदारी से भारतीय महिलाओं की अपमानजनक स्थिति को महसूस किया। उन्हें दुनिया के अन्य प्रगतिशील देशों में महिलाओं के उत्थान के द्वारा स्थानांतरित किया गया था। कोई भी समाज या राष्ट्र महिलाओं को अपमान, अज्ञानता, अंधविश्वास और रूढ़िवादिता में रखने की प्रगति नहीं कर सकता है। शिक्षा उनके उत्थान के लिए सबसे शक्तिशाली साधन है। पुरुष और महिला एक पीयरलेस जोड़ी हैं - एक दूसरे के पूरक।

बाहरी गतिविधियों में मनुष्य सर्वोच्च है और इसलिए, उसे बाहरी दुनिया के अधिक से अधिक ज्ञान की आवश्यकता है। दूसरी ओर, "घरेलू जीवन पूरी तरह से महिला का क्षेत्र है और इसलिए, घरेलू मामलों में, बच्चों की परवरिश और शिक्षा में, महिलाओं को अधिक ज्ञान होना चाहिए।" गांधीजी ने खुले दिमाग से सह-शिक्षा की शुरुआत का समर्थन किया। प्रायोगिक आधार पर।

वयस्क शिक्षा पर निबंध # गांधीजी:

गांधीजी भारत में वयस्क शिक्षा के कारण सबसे बड़े शैक्षिक कार्यकर्ता थे। वह एक जननेता थे और उनमें जागृति लाते थे। उन्होंने सामूहिक शिक्षा के क्षेत्र में प्रयोग किए। गांधीजी का ईमानदारी से मानना था कि लाखों निरक्षर के साथ भारत की वास्तविक प्रगति संभव नहीं थी।

एक अनपढ़ नागरिक सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए एक स्वतंत्र नागरिक नहीं है। भारत की व्यक्तिगत शिक्षा और सामाजिक-आर्थिक उत्थान के लिए सामूहिक शिक्षा बहुत जरूरी है। भारत उसके गांवों में रहता है। उसके गांवों में अस्सी फीसदी लोग रहते हैं। ग्राम उत्थान के बिना भारत की वास्तविक प्रगति असंभव है।

गाँव भारत में महत्वपूर्ण शक्ति का निर्माण करते हैं और इसलिए उनका उत्थान शिक्षा के माध्यम से होना चाहिए। उन्होंने कहा, "मेरे पास वयस्क शिक्षा होगी, न कि जैसा कि हम इसे सामान्य रूप से समझते हैं, लेकिन माता-पिता की शिक्षा ताकि वे अपने बच्चों के लिए पर्याप्त रूप से कार्य कर सकें।" उन्होंने स्पष्ट रूप से देखा कि यह एक जागृति और फिर से उन्मुखीकरण था। वयस्क मन कि समाज को भौतिक और नैतिक रूप से संगठित और बेहतर बनाया जा सकता है।

उन्होंने ज्ञान की मशाल को देश के सबसे दूरस्थ भाग तक पहुँचाया और करोड़ों लोगों को उनकी उम्र के लम्बे काठ से काट दिया। वह विवादित और बिगड़े ग्रामीणों के लिए एकांत, विश्वास, निडरता और स्वाभिमान लेकर आए। उन्होंने विश्वास और निर्भीकता का सुसमाचार पढ़ाया। कायर कभी नैतिक नहीं हो सकते। निडरता मनुष्य में महान गुणों की वृद्धि के लिए साइन योग्यता है।

[उपरोक्त सभी बिंदुओं में, हम देखते हैं कि गांधीजी रवींद्रनाथ, विवेकानंद, अरबिंदो और वास्तव में, सभी महान शिक्षकों के अनुरूप हैं]।

मूल शिक्षा की निबंध # वर्धा योजना - उत्पत्ति और पृष्ठभूमि:

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि:

बेसिक शिक्षा की योजना भारत में प्रारंभिक शिक्षा के क्षेत्र में एक अद्वितीय स्थान रखती है। इसने प्रारंभिक शिक्षा और स्वतंत्रता के बाद के युग में, प्रारंभिक शिक्षा की हमारी पारंपरिक अवधारणा पर प्रकाश की बाढ़ फेंक दी है। महात्मा गांधी ने भारत में प्राथमिक शिक्षा की प्रणाली की अक्षमता और भारतीय लोगों के बीच साक्षरता के कम प्रतिशत को देखा।

लंदन में गोलमेज सम्मेलन (1931) में उन्होंने औपनिवेशिक प्रकार की अंग्रेजी शिक्षा की व्यर्थता को इंगित किया और जन शिक्षा के क्षेत्र में इस दर्दनाक स्थिति के लिए ब्रिटिश सरकार की नीति को जिम्मेदार ठहराया।

भारत सरकार अधिनियम, 1935, 1937 में लागू हुआ। भारत में सात प्रांतों में राष्ट्रीय कांग्रेस सत्ता में आई। इससे पहले, कांग्रेस स्वतंत्र, अनिवार्य और सार्वभौमिक शिक्षा के पक्ष में जोरदार तरीके से विनती कर रही है। सत्ता में आने के बाद कांग्रेस दुविधा में थी। इस स्थिति को पूरा करने के लिए गांधीजी आगे आए।

भारत सरकार अधिनियम, 1935 के लागू होने से बहुत पहले, गांधीजी भारतीय पारंपरिक संस्कृति पर आधारित और मातृभाषा के माध्यम से - कम लागत पर व्यापक शिक्षा के प्रसार की समस्या पर गंभीरता से विचार कर रहे थे। अब अवसर भारतीय नीति और आर्थिक स्थिति के संदर्भ में उनके लंबे समय तक पोषित शैक्षिक दर्शन को लागू करने का आया।

सार्वभौमिक, मुफ्त और अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा की शुरुआत के लिए एक मजबूत मांग थी। यह कोई संदेह नहीं था, एक वैध मांग और कांग्रेस खुद इसके लिए प्रतिबद्ध थी। लेकिन इसके लिए भारी धनराशि की आवश्यकता थी जिसका अर्थ था ताजा कराधान। स्थिति और जटिल थी क्योंकि महात्मा गांधी ने कुल शराबबंदी लागू करने का वादा किया था जिसका मतलब था कि भारी राजस्व का नुकसान।

इसलिए, ऐसा प्रतीत हुआ कि देश में "निषेध" या "मजबूरी" हो सकती है। लेकिन कांग्रेस दोनों के लिए प्रतिबद्ध थी। इस दुविधा को समाप्त करने के लिए गांधीजी इस प्रस्ताव के साथ आगे आए कि धन की चाह के लिए बड़े पैमाने पर शिक्षा की योजनाएँ नहीं चल सकती हैं और सात साल की सार्वभौमिक, अनिवार्य और मुफ्त प्राथमिक शिक्षा हर बच्चे को दी जा सकती है यदि प्रक्रिया एक उपयोगी और उत्पादक शिल्प के माध्यम से शिक्षा प्रदान करके स्कूली शिक्षा को स्वावलंबी बनाया जा सकता है। इन क्रांतिकारी प्रस्तावों को 1937 में “हरिजन” में लेखों की एक श्रृंखला के माध्यम से जनता के सामने रखा गया था, जो बाद में बेसिक शिक्षा की वर्धा योजना के रूप में विकसित हुई।

गांधीजी के विचारों ने अकादमिक हलकों में हिंसक विवाद पैदा किए। इसलिए विशेषज्ञ शिक्षाविदों द्वारा योजना की जांच करना वांछनीय था। तदनुसार, राष्ट्रीय शिक्षा का पहला सम्मेलन अक्टूबर 1937 में गांधीजी द्वारा प्रस्तावित शिक्षा की नई प्रणाली पर विचार करने के लिए वर्धा में बुलाया गया था।

गंभीर चर्चा के बाद निम्नलिखित चार प्रस्ताव पारित किए गए:

(i) यह मुफ्त और अनिवार्य शिक्षा देशव्यापी पैमाने पर प्रदान की जाती है;

(ii) शिक्षा का माध्यम मातृभाषा है;

(iii) शिक्षा की प्रक्रिया को कुछ हद तक मैनुअल उत्पादक कार्य के रूप में करना चाहिए;

(iv) शिक्षा की यह प्रणाली धीरे-धीरे शिक्षकों के पारिश्रमिक को कवर करने में सक्षम होगी।

तब सम्मेलन ने उपरोक्त प्रस्तावों की तर्ज पर एक विस्तृत पाठ्यक्रम तैयार करने के लिए डॉ। ज़ाकिर हुसैन की अध्यक्षता में एक समिति नियुक्त की। दो महीने की अवधि के भीतर समिति ने अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की जो इस योजना पर एक मूलभूत दस्तावेज बन गई है। समय के साथ और अधिक सम्मेलन आयोजित किए गए, इस महत्वपूर्ण विषय पर अधिक समितियों का गठन किया गया। नतीजतन, शिक्षा के इस महत्वपूर्ण पहलू में और अधिक नई सुविधाएँ जोड़ी गईं जो बाद में अंतिम रूप ले गईं।

द्वितीय विश्व युद्ध (1939-1945) और कांग्रेस के मंत्रियों के परिणामस्वरूप इस्तीफे ने 1940-45 के बीच बुनियादी शिक्षा के विकास पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। लेकिन इस अवधि के दौरान दो महत्वपूर्ण घटनाएं हुईं, जिनका बेसिक शिक्षा के विस्तार और गुणवत्ता पर स्वस्थ प्रभाव पड़ा। पहला 1941 में दिल्ली के जामियानगर में दूसरा बेसिक शिक्षा सम्मेलन था, और दूसरा जनवरी 1945 में सेवाग्राम में राष्ट्रीय शिक्षा कार्यकर्ताओं का सम्मेलन था। इनमें से पहला "ग्यारह प्रस्तावों को पारित किया गया।"

सेवाग्राम में 1945 का सम्मेलन इसके प्रभाव में अधिक क्रांतिकारी था। इस सम्मेलन ने बुनियादी शिक्षाओं को "जीवन के लिए शिक्षा" की विशेषता दी। सम्मेलन ने बुनियादी शिक्षा को "शिक्षा में क्रांति" के रूप में माना और इसे भारतीय समाज की सामाजिक, आर्थिक और मनोवैज्ञानिक संरचना में ही एक कट्टरपंथी और महत्वपूर्ण क्रांति माना। जीवन का नया तरीका। ”तब से बेसिक शिक्षा को नई तालीम के रूप में जाना जाने लगा।

गांधी जी द्वारा बेसिक शिक्षा को जीवन के सभी चरणों में शिक्षा के रूप में क्रैडल से कब्र तक मैनुअल काम और ग्रामीण हस्तशिल्प के माध्यम से नई अभिविन्यास दिया गया था। 1946 में कांग्रेस मंत्रियों की वापसी के साथ, बेसिक शिक्षा के कारण को एक नई गति मिली। शिक्षा मंत्री और शिक्षाकर्मियों का एक सम्मेलन, श्री बीजी खेर, प्रधान मंत्री और तत्कालीन बॉम्बे प्रेसीडेंसी के शिक्षा मंत्री द्वारा बुलाया गया था।

सम्मेलन में कुछ महत्वपूर्ण "संकल्प" लिए गए, जो विभिन्न प्रांतों में बुनियादी शिक्षा की गुणवत्ता और मात्रा को प्रभावित करते थे। बुनियादी शिक्षा इस प्रकार एक "स्थिर" नहीं है, लेकिन एक "गतिशील" अवधारणा है। बुनियादी शिक्षा आखिरकार एक दशक के प्रयोग और चर्चा के बाद सामने आई है।

यह सबसे अच्छा श्री केजी सैय्यदन ने लिखा है:

बेसिक शिक्षा की योजना निम्नलिखित प्रस्ताव तैयार करती है:

1. 7 और 14 वर्ष की आयु के सभी लड़कों और लड़कियों के लिए मुफ्त, सार्वभौमिक और अनिवार्य शिक्षा प्रदान की जानी चाहिए;

2. This education should be imparted in the mother-tongue of the child and English should not be taught at this stage;

3. All education should center round some basic craft chosen with due regard to the capacity of the children and the needs of the locality. The committee suggested spinning and weaving, card-board and wood-work (carpentry), leather work, kitchen gardening, agriculture and fishery as obviously suitably crafts. (The Basic Education thus attaches importance to dignity of labour);

4. The selected craft should be so taught and practiced that it will make children into good craftsmen and enable them to produce articles which can be used and which may be sold to meet part of the expenditure on the school;

5. This craft was not to be taught mechanically, but its 'why and wherefore', its social and scientific implications, were to be studied side by side;

6. In this craft-centered education all the subjects to be taught were to be integrally related to the selected craft or the child's physical and social environment.

The Central Government appointed an expert committee of educationists under the Chairmanship of Sir John Sargent, the then educational adviser to the Government of India, to draw up a post-war development plan for education in 1944. The Committee went through all the earlier recommendations on the subject and approved basic system of education as the national system of education.

The report of the Committee is popularly known as Sargent Scheme. It was generally approved by the Central and State Governments. The Central Government again appointed an assessment Committee in 1955 to make an over-all survey and enquiry into the development of basic education in the country.

It made the following important recommendations:

1. Establishment of Post-graduate Basic Colleges in different States;

2. Setting up of a Central Research Institute for Basic Education;

3. Setting up of a small committee to study the problems of Basic Education and to lay down the criteria for evaluation of the achievements of students in basic institutions;

4. Establishment of close connection and coordination among the various official and non-official agencies involved in Basic Education.

The Education Commission (1964-66) incorporated in its recommendations many of the fundamental features of Basic Education. Work-experience, community living, social service, integration of academic knowledge with experience, vocationalisation of education, education for moral and spiritual values have been recommended by the Kothari Commission.

The National Seminar held in February 1970 at Sevagram, Wardha, laid great emphasis on Gandhian values in education. Gandhiji wanted to create a new social order based on truth and non-violence. Knowledge should be imparted through activity rather than merely through books and lectures.

An educational institution should be self-supporting through the work undertaken by its pupils. Gandhiji believed that education must deal with the whole man and must lead not only to the development of skills but also that of character and the development of the pupil's moral and social personality. Gandhian values demand the recognition of the worth of human personality and the importance of moral and spiritual values in education — particularly in our multi-lingual and multi-religious country.

Basic Education emphasises three fundamental values in education:

(i) Dignity of manual labour through active participation in productive work;

(ii) A sense of social awareness and responsibility through the involvement of students in programmes of community service; तथा

(iii) The development and promotion of secular outlook.

1. To realise these values the following programmes may be implemented:

(a) 'Safai' and campus cleaning;

(b) Agriculture;

(d) Cultivation of hobbies;

(e) Adoption of new methods of teaching;

(f) Community contact;

(g) Participation in social service activities in times of flood and famine etc.;

(h) Participation in school prayer;

(i) Teaching of moral and spiritual values; तथा

(j) Involvement in adult literacy programmes.

2. At the secondary stage, the programmes of work experience should be emphasised.

3. At the college and university level NSS programmes should be generalized.

4. Training and orientation programmes of teachers should be undertaken.

A National Education Conference was held at Sevagram in October 1972. It was attended by a good number of Vice-Chancellors, educationists and Education Ministers. The conference declared that “education at all levels should be imparted through socially useful and productive work, linked with economic growth and development in both rural and urban areas.”

The Ishwarbhai Patel Committee has demarcated a distinct curricula area — socially useful productive work for the curriculum of the ten-year school. The Committee is of the opinion that the present educational system is urban-oriented, bookish, narrow, impractical and almost entirely divorced from manual and productive work. It is also intended for the rich and privileged sections of the society.

The Committee opines that education should be work- centered and the Gandhian philosophy of basic education should be cultivated through some socially useful productive work. The Committee recommended that socially useful productive work must be given a central place in the curriculum at all stages of school education and all academic subjects should be related to it.

The UNESCO Commission on Education in its report known as “Learning to be” has adopted the term Basic Education for primary education and emphasised that “education must cease being confined within school house walls, and many forms of social and economic activity must be used for educational purposes.”

Essay # Philosophy and Concept of Basic Education:

Gandhiji did not develop profound theories of education, nor did he make wide speculations in the field of education. His sincere desire and endeavour to frame the most suitable pattern of education for India immensely influenced the educational set-up of the country — directly or indirectly. His ideas and concepts are sound even from the point of view of modern education.

The main reasons why Mahatmaji turned to educational reforms were:

(a) Inadequacy of the prevailing education which was meant only for clerks and other white-collar professions;

(b) Non-national character of the educational system;

(d) Impractical and non-vocational character of education;

(e) Poor people were deprived of education as it was costly;

(f) Mother-tongue as the medium of instruction was neglected;

(g) Education was primarily urban-centered.

Although Gandhiji spoke and wrote on education in his advanced age, he had been observing and thinking of educational matters right from the beginning of his career (since the days of his stay in Africa. He was influenced by “Tolstoy Farm” there).

Gandhiji keenly wanted to create a new social order based on truth and non-violence. This can be brought only through a silent social revolution fraught with the most far-reaching consequences. Only revolutionary change in the educational system can help to bring this silent revolution.

In Gandhiji's words “our schools will be spearheads of a silent social revolution, nurseries of a truly free democracy.” The scheme of basic education does not stand for mere technique, it stands for a new spirit and approach to all education. Basic education was Gandhiji's last and most precious gift to the nation.

The fundamental ideas upon which his scheme is based are:

1. Basic Education is essentially an education for life, an education through life.

2. True education of an individual is all-round development of his faculties. This can be best obtained through activities.

3. Basic Education aims at the development of total personality and character and creation of respect and love for all socially useful and productive work.

4. All-round development of the pupil can only be achieved through a proper exercise and training of the bodily organs viz. hands, feet, eyes, ears, nose etc.

5. Basic Education is education of the heart and-enlargement of the soul. Gandhiji laid much stress on some basic principles of human conduct. While Western education is based on education of the intellect, Basic Education is education of the heart, hand and soul.

6. Basic Education is based on the modern conception of “freedom” and “discipline.” Most fundamental point of discipline is freedom. It does not mean imposition from outside. Freedom is the soul of discipline. Mental preparation for maintaining discipline is essential. If this is done half of the battle is won. Discipline comprises inner springs of conduct. The pupils must feel and realise the value of discipline.

7. Another important aspect of Basic Education is service. सेवा में मातृभूमि के लिए प्यार शामिल है। “The end of all education should surely be service”, said Gandhiji. He further said, “The aim of university education is to turn out true servants of the people who will live and die for the country's freedom.”

8. Basic Education championed the home as an educational institution. “Children should not be separated from their parents. The education that children naturally imbibe in a well- ordered household is impossible to obtain in hostels” — (Autobiography of Gandhiji).

9. Basic Education is education to draw out to the full the latent capacities of the child. This drawing out has to be achieved through a craft. Education, according to Gandhiji, has to be craft-centered. Gandhiji, in selecting a basic craft as the center of all education, indicates his realistic and pragmatic view of education like John Dewey. Gandhiji laid stress on imparting knowledge and acquisition of productive efficiency and practical skills through crafts. उन्होंने अभ्यास से पहले के सिद्धांत के सिद्धांत का पालन किया।

In Basic Education, knowledge must be related to activity. It emphasises acquisition of skills and productive efficiency and progressive development of knowledge through a basic craft. Basic Education can in many ways contribute richly both to the acquisition of knowledge and the development of personality.

All educational activities are centered round basic craft. Hence the basic craft should be selected very carefully. It must be such as will fit into the natural and social environment of the school and hold within it the maximum of educational possibilities.

In Basic Education, the curricular content should be intelligently related to three main centers of correlation, viz., craft work the natural environment and social environment.

As regards the true importance of craft in Basic Education Gandhiji wrote:

“Basic Education is generally interpreted as education through craft. This is true to a certain extent, but this is not the whole truth. The roots of Nai Talim go deeper. यह व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन में सत्य और अहिंसा पर आधारित है। Education is that which gives freedom. Untruth and violence lead to bondage and can have no place in education.”

10. The scheme of Basic Education envisages a close integration between the school and community. It makes children sociable and cooperative. It tries to achieve this by (a) organising the school itself as a living and functioning community, (b) by encouraging students to participate in the life around the school and (c) in organising various social activities. Student self-government is another important feature in Basic Education. It gives children training in responsibility and in the democratic way of living it provides leadership training and develops sense of civic duties.

11. Basic Education aims at the establishment of peace and international understanding. To Madame Maria Montessori he wrote, “If we are to carry on a real war against war we shall have to begin with children.” Gandhiji wanted to establish peace through education.

12. Basic Education envisages not only education of children but also their parents. It includes adult education within its scope on which national development depends to a great extent. It also includes education of women and Harijans.

13. Basic Education is based on the principle of “learning by earning”. Income from the saleable articles produced by the children will meet the expenses of the schools and salaries of the teachers. This is the much-criticised self-supporting aspect of Basic Education.

14. The basic scheme also emphasises self-study. One can have education through self-study without continuing his education in school and college.

15. Basic Education is no longer regarded as education of village children and for rural upliftment. It can equally be introduced in urban areas because of its intrinsic suitability.

16. Basic concept of Basic Education-has four distinct stages:

(a) Pre-basic stage (prior to 7th year);

(b) Junior Basic stage (from 7th year to 10th year);

(d) Post-basic stage (after the 14th year).

17. In Basic Education the medium of instruction is the mother-tongue.

18. The evaluation of students is to be internal and to be done on the basis of day-to-day work of pupils. No external examination need be held.

19. Cleanliness, health, citizenship, play and recreation are to be given proper importance. '

20. Text-books are to be avoided as far as possible.

21. The different subjects are to be taught not in water-tight compartments, ie, in complete isolation, but through some effective correlation and harmonious process.

The concept of Basic Education reveals three distinct stages of evolution of educational ideas of Mahatma Gandhi:

(a) Period of revolt (of his mind).

(b) Period of experimentation.

Basic Education was Gandhiji's last and most precious gift to the nation.

Basic Education is called such because:

1. It is based on the basic values and cultural heritage of the nation;

2. Its aim is to meet the basic needs of the individual as well as the nation;

3. It is the base or foundation on which the entire superstructure will be built;

4. It is the minimum education which every Indian child should receive irrespective of caste, creed and sex;

5. It is to be linked with the basic and creative urge for work of the pupils.

Essay # Importance of Basic Education:

The Education Commission (1964-66) fully recognised the importance of Basic Education in the following way:

“The concept of work-experience is closely related to the philosophy underlying Basic Education. The programme of Basic Education did involve work-experience for all children in the primary schools, though the activities proposed were concerned with the indigenous crafts and the village employment patterns. If in practice Basic Education has become largely frozen around certain crafts, there is no denying the fact that it always stressed the vital principle of relating education to productivity. What is now needed is a reorientation of the Basic Education program to the needs of a society that has to be transformed with the help of science and technology. In other words, work-experience must be forward-looking in keeping with the character of the new social order.” (K. Commission)

In fact, Basic Education has failed to develop and modify its program for a changing society in an age of science and technology. Modification of the scheme is the need of the hour to suit modern needs of life and society. The scheme has been hailed all over the world for its intrinsic potentialities.

If it is reformed on modern lines then it may serve as one of the most interesting and fruitful techniques of instruction at elementary stage.

Mahatma Gandhi's Theme of Education was based on the educational philosophy of the Vedic Age and combined with it the basic teachings of Rousseau, Thoreau and Tolstoy. Unfortunately, his system was not given a sporting chance to succeed. The future may rediscover, revitalize and re-implement the noble ideas and applications of Basic Education to bring it to the millions of Indians who yet need it and will need it in future.