दर्शन में सत्य और त्रुटि के विभिन्न सिद्धांत

सत्य और दर्शन में त्रुटि के कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांत इस प्रकार हैं:

किसी भी प्रस्ताव की एक विशेषता जो हम जानते हैं, वह यह है कि यह सच होना चाहिए। यदि यह सच नहीं है, तो हमें यह जानने के लिए नहीं कहा जा सकता है। सच्चाई जानने में शामिल है। एक प्रस्ताव सत्य होने के बिना जाना जा सकता है, लेकिन यह सच होने के बिना सच होने के लिए नहीं जाना जा सकता है।

'सत्य' शब्द का प्रयोग कई अर्थों में किया जाता है। दार्शनिकों का संबंध केवल 'सत्य' की भावना से है, जिसमें सत्य एक गुण या प्रस्ताव की विशेषता है। एक सच्चा प्रस्ताव एक राज्य-मामलों का वर्णन करता है जो वास्तविक है, जो वास्तव में मौजूद है और एक गलत प्रस्ताव एक राज्य-मामलों की रिपोर्ट करता है जो वास्तव में मौजूद नहीं है।

जब किसी वाक्य का उपयोग किसी राज्य के मामलों की रिपोर्ट करने के लिए किया जाता है, और यह स्थिति वास्तविक होती है, तो वह वाक्य जो वाक्य व्यक्त करता है, वह सत्य है। इसके अलावा, किसी भी अन्य वाक्य को जो समान राज्य के मामलों को व्यक्त करने के लिए उपयोग किया जाता है, एक सच्चे प्रस्ताव को भी व्यक्त करेगा।

सत्य के विभिन्न प्रकार हैं, और हम विभिन्न प्रस्तावों के सत्य की खोज कई अलग-अलग तरीकों से कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, पत्राचार के रूप में सत्य, सुसंगतता के रूप में सत्य, 'काम' आदि के रूप में सत्य।

(ए) पत्राचार सिद्धांत:

सत्य की प्रकृति के बारे में चर्चा करते समय, दार्शनिकों का सुझाव है कि सत्य पत्राचार है। एक प्रस्ताव सत्य है यदि वह किसी तथ्य से मेल खाता है। उदाहरण के लिए, यदि यह एक तथ्य है कि आपके पास एक पालतू कुत्ता है, और यदि आप कहते हैं कि आपके पास एक पालतू कुत्ता है, तो आपका कथन सत्य है क्योंकि यह तथ्य से मेल खाता है। सत्य तथ्य के साथ पत्राचार है।

एक सच्चा प्रस्ताव वह है जो एक तथ्य से मेल खाता है - वह है, एक वास्तविक राज्य-मामलों के लिए। लेकिन। पत्राचार ’शब्द बहुत अनावश्यक शरारतों का कारण बन सकता है। क्या एक सच्चा प्रस्ताव इस तथ्य के अनुरूप है कि रंग चार्ट पर रंग का नमूना दीवार पर पेंट के रंग से मेल खाता है? नहीं, निश्चित रूप से एक प्रस्ताव और एक राज्य के मामलों के बीच कोई समानता नहीं है। एक-से-एक पत्राचार के अर्थ में एक प्रस्ताव और एक तथ्य के बीच एक पत्राचार हो सकता है।

फिर से 'पत्राचार' शब्द बताता है कि जब हम एक सच्चा निर्णय लेते हैं, तो हमारे दिमाग में वास्तविक की एक तरह की तस्वीर होती है और यह कि हमारा निर्णय सत्य है क्योंकि यह तस्वीर उस वास्तविकता की तरह है जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन हमारे फैसले उन भौतिक चीज़ों की तरह नहीं हैं, जिनका वे उल्लेख करते हैं।

जिन चित्रों का उपयोग हम जज करने में करते हैं, वे वास्तव में कुछ चीजों की नकल करते हैं या भौतिक चीजों से मिलते-जुलते हैं, लेकिन हम शब्दों को छोड़कर किसी भी कल्पना का उपयोग किए बिना निर्णय कर सकते हैं, और शब्द कम से कम उन चीजों के समान नहीं हैं जो वे प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार हमें 'पत्राचार' को नकल या अर्थ जैसा नहीं समझना चाहिए।

(बी) जुटना सिद्धांत:

कभी-कभी सत्य के पत्राचार के दृष्टिकोण का खंडन किया जाता है और यह विचार कि सत्य में सुसंगतता निहित होती है। यह उन तथ्यों के साथ प्रस्तावों का पत्राचार नहीं है जो इस दृष्टिकोण के अनुसार, सच्चाई का गठन करते हैं, बल्कि एक दूसरे के साथ प्रस्तावों के सुसंगतता हैं। सह-प्रस्ताव प्रस्तावों के बीच का संबंध है, न कि किसी प्रस्ताव के बीच का संबंध और कुछ और, जैसे राज्य-मामलों का जो प्रस्ताव नहीं है।

सुसंगत सिद्धांत के अनुसार, सत्य एक निश्चित प्रणाली में प्रस्तावों के आंतरिक सामंजस्य पर आधारित है। जब तक उनमें से प्रत्येक दूसरे का समर्थन नहीं करता, तब तक प्रस्तावों का एक समूह सुसंगत नहीं है - वे परस्पर समर्थन कर रहे हैं। यदि पांच गवाह जो एक दूसरे की गवाही नहीं देते (स्वतंत्र रूप से एक दूसरे से) श्री राय को कल शाम नेहरू प्लेस में देखना, उनकी रिपोर्ट इस अर्थ में परस्पर सुसंगत है।

अगर गवाहों की सत्यता के बारे में कुछ नहीं पता है, तो अकेले लिए गए प्रत्येक गवाह की गवाही आसानी से छूट जाएगी। लेकिन अगर वे सभी एक दूसरे के साथ साजिश किए बिना एक ही बात कहते हैं, तो उनमें से प्रत्येक की गवाही दूसरों की गवाही का समर्थन करने के लिए जाती है, प्रत्येक दूसरे को ताकत देता है।

एक या एक से सभी गवाहों की गवाही एक साथ नहीं है जो प्रस्ताव को सच बनाता है। गवाहों की गवाही ही सबूत है कि बयान सच है। यह इसे सच नहीं बनाता है। लेकिन यह कथन की सत्यता की ओर संकेत करता है कि प्रस्ताव की सच्चाई क्या है। वास्तव में, गवाहों की संयुक्त गवाही श्री रॉय के बारे में बयान की मिथ्याता के साथ काफी संगत है- सभी गवाह पीड़ितों के शिकार हो सकते हैं। गलत पहचान।

अवधारणात्मक त्रुटि को सुसंगतता और पूर्वानुमेयता के संदर्भ में समझाया गया है। सच के साथ कहने के लिए कि कोई 'टमाटर' को मान रहा है, इसका मतलब है कि किसी के अवधारणात्मक अनुभवों का वर्तमान सेट और भविष्य के अनुभवों का एक अनिर्दिष्ट सेट 'जुटाना' होगा। यही है, यदि कोई व्यक्ति जिस वस्तु को देख रहा है वह एक टमाटर है, तो वह उम्मीद कर सकता है कि, अगर वह इसे छूता है, स्वाद लेता है और इसे सूंघता है, तो उन्हें संवेदनाओं का एक पहचानने योग्य समूह प्राप्त होगा।

यदि उसके पास अपने दृश्य क्षेत्र में मौजूद वस्तु मतिभ्रम है, तो उसके स्पर्श, स्वाद और गंध के बीच सामंजस्य की कमी होगी। वह एक लाल आकार देख सकता है, लेकिन उसे छूने या उसका स्वाद लेने में सक्षम नहीं है। एक तथाकथित भौतिक वस्तु 'सार्वजनिक' है यदि कई व्यक्तियों की धारणाएं सहवास या सहमत हैं, और अन्यथा यह नहीं है। यह बताता है कि सिरदर्द सार्वजनिक वस्तु क्यों नहीं है।

प्रस्तावों का एक निकाय सुसंगत हो सकता है और अभी तक सच नहीं है। ज्यामिति की कई प्रणालियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में सुसंगत प्रस्तावों का एक निकाय है, लेकिन इनमें से सभी प्रणालियों के प्रस्ताव दुनिया के लिए सही नहीं हो सकते हैं। जो भी प्रस्तावों के समूह का संबंध एक-दूसरे से हो सकता है, सच्चाई का सवाल तब तक नहीं उठता है जब तक हम इस बात पर विचार नहीं करते हैं कि क्या इनमें से कोई भी या सभी प्रस्ताव दुनिया में एक वास्तविक राज्य-मामलों की रिपोर्ट करते हैं, या एक राज्य के अनुरूप हैं -दुनिया के बारे में जानकारी।

कहीं न कहीं हमें सामंजस्य छोड़ कर पत्राचार पर आना होगा। जब पांच गवाहों ने श्री रॉय को देखा तो यह उनके बयानों के साथ अन्य बयानों का सामंजस्य नहीं है जिसने उन्हें सच कर दिया।

यदि प्रस्ताव p सत्य है, क्योंकि यह प्रस्ताव q, r, s और t के साथ सुसंगत है, तो वह क्या है जो q, r, s और t को सत्य बनाता है? क्या अभी भी अन्य प्रस्तावों के साथ सामंजस्य है? इस प्रकार यहाँ हमें पत्राचार को स्वीकार करना होगा, अर्थात इस प्रस्ताव या प्रस्ताव के किसी भी प्रस्ताव के बाहर दुनिया में स्थिति और राज्य के मामलों के बीच संबंध।

सुसंगतता का सिद्धांत सत्य का एक नव-प्रत्यक्षवादी सिद्धांत है, जो तार्किक प्रत्यक्षवादी दार्शनिक मोरिट्ज-एलिक के खिलाफ वियना सर्कल में ओ.नेउरथ और आर। कार्नाप द्वारा विकसित किया गया है, और यह एक विशुद्ध रूप से परंपरावादी चरित्र को मानता है।

(ग) व्यावहारिक सिद्धांत:

अपने व्यापक और सबसे परिचित अर्थों में, 'व्यावहारिकता' विचारों, नीतियों, और प्रस्तावों की उपयोगिता, व्यावहारिकता और व्यावहारिकता को उनकी योग्यता के मानदंड के रूप में संदर्भित करती है। व्यावहारिकता आदर्शवाद के अति बौद्धिक, बंद प्रणालियों के खिलाफ सामान्य विद्रोह का एक हिस्सा थी।

व्यावहारिकता का तथाकथित सिद्धांत व्यावहारिक दर्शन का मूल है और इसकी व्यावहारिक उपयोगिता द्वारा ज्ञान के मूल्य को निर्धारित करता है। व्यावहारिक उपयोगिता के द्वारा, व्यावहारिकता अभ्यास की कसौटी पर वस्तुनिष्ठ सत्य की पुष्टि नहीं करती है, लेकिन व्यक्ति के व्यक्तिपरक हितों से मिलती है।

CS Peirce का व्यावहारिक दर्शन विचार और संकेतों के अधिक सामान्य सिद्धांत का हिस्सा है। संदेह से सोचा या पूछताछ के परिणाम, एक ऐसी स्थिति जिसमें अभ्यस्त क्रियाएं अवरुद्ध होती हैं या भ्रमित होती हैं जिससे कार्बनिक जलन और जलन होती है। दूसरी ओर संकल्प, अबाधित आचरण, विश्वास के उत्पाद हैं, जो स्थिरता और संतुष्टि का एक रूप है।

सच्ची मान्यताओं का निर्माण करना वैज्ञानिक सोच का कार्य है। पीयरस की व्यावहारिकता मुख्य रूप से अर्थ का एक सिद्धांत है जो अपने स्वयं के वैज्ञानिक सिद्धांत पर अपने पहले हाथ प्रतिबिंब से उभरा। इसके दो अलग-अलग उपयोग हैं:

(१) यह दिखाने का एक तरीका है कि जब विवादों को हल करने की अनुमति नहीं होती है, तो कठिनाइयों का कारण भाषा के दुरुपयोग, वैचारिक भ्रमों को कम करना है। इस तरह के प्रश्न कि क्या भौतिक संसार एक भ्रम है, क्या मनुष्य की इंद्रियाँ उसे हमेशा गुमराह करती हैं, या क्या उसके कर्मों से घृणा होती है, वास्तविक समस्याएँ नहीं हैं।

(२) स्पष्टीकरण के लिए विधि नियोजित की जा सकती है। पीयरस उन प्रभावों पर विचार करने का सुझाव देता है, जो व्यावहारिक रूप से व्यावहारिक रूप से प्रभावित हो सकते हैं और इन प्रभावों की हमारी अवधारणा वस्तु की हमारी अवधारणा है।

सत्य के सिद्धांत में, किसी को विश्वास की सच्चाई से मतलब है कि अगर एक निश्चित संचालन जांचकर्ताओं के समुदाय द्वारा निरंतर वैज्ञानिक जांच का विषय है, तो विश्वास के प्रति आश्वस्त लंबे समय में 'असंतोष और बढ़ेगा।' नतीजतन, न केवल उद्देश्यपूर्ण समझा जाता है, बल्कि अर्थ भविष्य के संदर्भ में किया जाता है। डेवी के काम के कुछ हिस्सों, सीआई लेविस, जीएच मीड पीयरस के तार्किक व्यावहारिकता का एक और विकास है।

एक विकल्प, हालांकि पूरी तरह से अलग नहीं है, व्यावहारिकता के संस्करण को विलियम जेम्स द्वारा विकसित किया गया था। इसने मुख्य रूप से पीयरस द्वारा अप्रत्याशित और अनपेक्षित रूप से एक मनोवैज्ञानिक और नैतिक रूप ले लिया।

पीयरस और जेम्स के बीच एक बुनियादी अंतर है। जबकि पीयरस ने सामान्य, सशर्त स्कीमा, और चींटियों की व्याख्या में अर्थ लगाया, जेम्स ने उन विशिष्ट योगदानों पर ध्यान केंद्रित किया जो विचारों और विश्वासों ने व्यावहारिक अनुभवों और उद्देश्यों के जीवन स्तर पर मानव अनुभव के विशिष्ट रूपों के लिए किए हैं।

जबकि जेम्स एक नाममात्रवादी थे, यह मानते हुए कि विचारों, अर्थों और कार्यों का पूरा महत्व उनकी विशेष रूप से ठोस अस्तित्व में है, एक विद्वान यथार्थवादी के रूप में पीयरस ने इस बिंदु पर उनकी तीखी आलोचना की, उन्होंने तर्क दिया कि "सामान्य रूप से एक चीज जितनी वास्तविक है। कंक्रीट"।

जेम्स ने अपने लेखन में मूल्य, मूल्य और संतुष्टि पर जोर दिया है - मन की अपनी टेलीसॉलॉजिकल अवधारणा। नतीजतन सत्य और अर्थ मूल्य की प्रजातियां हैं। सच्चा विश्वास का नाम है जो विश्वास के रास्ते में अच्छा साबित होता है।

जेम्स ने तेजी से कार्रवाई के लिए विचारों के उपयोग का एक अंतरंग हिस्सा होने का अर्थ लिया। इस अंतर की धारणा कि अनुभव में एक प्रस्ताव जेम्स की व्यावहारिक कार्यप्रणाली में मौलिक था।

उन्होंने टिप्पणी की कि "यह शरीर विज्ञान में एक अच्छा नियम है, जब हम किसी अंग के अर्थ का अध्ययन कर रहे हैं", उस विशिष्ट कार्य को देखने के लिए जिसे वह करता है। इस तरह से, विशेष अंतर जो कि मन की मौजूदगी को देखने योग्य मामलों में बनाता है, इसकी अनूठी कार्यप्रणाली में परिलक्षित होता है, मन के उपयोग को परिभाषित करता है। उनके प्रसिद्ध निबंध में,

"द विल टू बिलीव", जेम्स ने तर्क दिया कि धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास रखने का हमारे पास एक उचित अधिकार हो सकता है, जब प्रश्न में विश्वास आस्तिक को एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक और नैतिक लाभ प्रदान करेगा, जब विश्वास के लिए और उसके खिलाफ सबूत बराबर हों।, और जब विश्वास करने का निर्णय मजबूर और क्षणिक होता है। सत्य के जेम्स 'कार्यात्मक गर्भाधान, ' काम 'और इसलिए विचारों की सत्य, विचार और कार्रवाई के मूल्यवान संभव दिशाओं को खोलने में उनकी भूमिका है।

सच्चाई और वास्तविकता के बारे में जेम्स का काम करने का नजरिया, जो मनुष्य के विचारों और उनके विचारों और उनके निबंध, "द विल टू बिलीव, " का अभिनय करके बनाता है, एफसीएस शिलर और जियोवन्नी पापिनी जैसे प्रसिद्ध व्यावहारिक लोगों द्वारा उत्साह से प्राप्त किया गया था।

व्यावहारिकता कुछ आलोचनाओं की चपेट में आ गई है। इसे अक्सर अमेरिकी व्यापार लोकाचार के युक्तिकरण के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन स्वयं दार्शनिकों के लेखन की जांच से नहीं। जेम्स पर आरोप लगाया गया था कि वह विचारों के एक व्यक्तिपरक सच को सच कर देता है, जो विश्वास करने में उपयोगी होता है।

जेम्स ने उत्तर दिया कि, "जो तुरंत सबसे अच्छा लगता है वह हमेशा सबसे 'सच्चा' नहीं होता है, जब बाकी अनुभव के फैसले से मापा जाता है।" एक एकल आंदोलन के रूप में, व्यावहारिकता अब अधिक नहीं है, लेकिन विचारों की एक निकाय के रूप में। एक विरासत का योगदान देता है जो भविष्य के विश्लेषण और विकास के लिए नियत है।

(d) ख्यातिवाड़ा:

(i) एतथ्याख्यति: न्याय-वैश्यसिका:

प्रमा या मान्य ज्ञान को संदेह (संस्कार) और त्रुटिपूर्ण ज्ञान (विपरीया) से अलग किया जाता है, जहां विचारों को सफल कार्रवाई नहीं मिलती है। भ्रम और मतिभ्रम उनके सिरों को महसूस करने में विफल होते हैं, अर्थात, उनके द्वारा रची गई अपेक्षाओं को पूरा नहीं करते हैं। हम उस त्रुटि के प्रति सचेत हो जाते हैं जब हमारे आदर्श अतीत की माँगें वर्तमान से पूरी नहीं होती हैं।

हम एक सफेद वस्तु देखते हैं और इसे चांदी के रूप में लेते हैं, इसे उठाते हैं और इसे खोल का एक टुकड़ा पाते हैं। खोल का नया अनुभव चांदी की उम्मीद के विपरीत है। न्याय के अनुसार, सभी त्रुटि व्यक्तिपरक है। त्रुटि एक वस्तु की आशंका है कि यह क्या है के अलावा अन्य। वात्स्यायन कहते हैं, कोई भी गलत आशंका पूरी तरह निराधार नहीं है। सभी त्रुटिपूर्ण अनुभूति का वास्तविकता में कुछ आधार होता है। किसी भी विचारधारा का समर्थन न्यया द्वारा ही नहीं बल्कि जैना वादकों और कुमारिला द्वारा भी किया जाता है।

न्याया-वैसाइसेक को कुमारिला की तरह विश्वास है कि त्रुटि प्रस्तुत और प्रतिनिधित्व वाली वस्तुओं के गलत संश्लेषण के कारण है। प्रस्तुत वस्तु को प्रस्तुत एक के साथ भ्रमित किया गया है। 'एनाथा ’शब्द का अर्थ है ise अल्वेज़’ और ha अन्यत्र ’और इन दोनों अर्थों को त्रुटि में लाया जाता है। प्रस्तुत वस्तु को अन्योन्य माना जाता है और प्रस्तुत वस्तु अन्यत्र मौजूद होती है। खोल और चांदी दोनों अलग-अलग वास्तविक हैं; केवल उनका संश्लेषण, 'खोल-चांदी' के रूप में उनका संबंध असत्य है। खोल को चांदी के रूप में गलत तरीके से पेश किया जाता है जो बाजार में कहीं और मौजूद होता है।

कुमारिला की तरह न्या-वायसिका गलती से व्यक्तिपरक तत्व को पहचानती है। त्रुटि प्रस्तुत वस्तुओं के गलत संश्लेषण के कारण है। वात्स्यायन कहते हैं, जो चीज सच्चे ज्ञान से अलग होती है, वह गलत आशंका है, वस्तु नहीं। उदितोत्ताकार टिप्पणी करते हैं कि वस्तु सभी समय बनी रहती है, जो वास्तव में है, त्रुटि अनुभूति में निहित है।

गार्गेसा का दावा है, एक वास्तविक वस्तु को दूसरी वास्तविक वस्तु के रूप में गलत किया जाता है, जो कहीं और मौजूद है। नैय्यिकास और कुमारिला के बीच का अंतर यह है कि जहाँ कुमारिला साहसपूर्वक आदर्श तत्व को बनाए रखने की हद तक अपने यथार्थवाद का त्याग करने के लिए तैयार है, वहीं नायिका अपने यथार्थवाद को बचाए रखने के लिए असाधारण रूप से 'चांदी' के पुनरुद्धार की व्याख्या करने के लिए असाधारण धारणा पर उतरती है। ' याद में।

उन्होंने कहा कि स्मृति में 'चांदी' का पुनरुद्धार एक जटिल "धारणा (jnanalaksanapratyaksa) के कारण होता है, जो कि विभिन्न प्रकार की असाधारण (अलौकिक) धारणा है। इस प्रकार वह प्रतिनिधित्व चांदी को वास्तव में माना जाता है, हालांकि एक असाधारण तरीके से बनाना चाहता है। कुमारिला इस तरह की असाधारण धारणा को स्वीकार नहीं करती हैं।

नायिका कुमारिला से अलग है कि ज्ञान को बनाए रखने के लिए आंतरिक रूप से मान्य नहीं है, लेकिन बाहरी परिस्थितियों के कारण ऐसा हो जाता है। वह पत्राचार को सत्य का स्वरूप मानता है। लेकिन इस कठिनाई को महसूस करते हुए कि पत्राचार सत्य की परीक्षा के रूप में सेवा नहीं कर सकता है, वह सफल गतिविधि (सम्वेदपर्वती) प्रस्तावित करता है, क्योंकि सत्य की परीक्षा और व्यावहारिकता को स्वीकार करती है जहां तक ​​सत्य की कसौटी का संबंध है।

कुमारिला सत्य की प्रकृति के लिए कोई विरोधाभास नहीं रखती है और सभी ज्ञान को आंतरिक रूप से मान्य मानती है। ज्ञान तब अमान्य हो जाता है जब ज्ञान के कारणों में कुछ दोषों की खोज की जाती है या जब इसे एक बाद के ज्ञान से अलग कर दिया जाता है।

इस प्रकार कुमारिला सत्य के साथ-साथ त्रुटि के बारे में भी एक अलग और वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखती है। प्रवाकर सत्य की बाहरी वैधता के नायिका के सिद्धांत और नायिका के कुमारिल के खाते को सकारात्मक गलतफहमी के रूप में खारिज करते हैं। प्रवर का कहना है कि सत्य और त्रुटि के बीच कोई तार्किक अंतर नहीं है और नैय्यिकास प्रवाकार से सहमत है, सत्य वह है जो 'कार्य' करता है और त्रुटि वह है जिसमें व्यावहारिक मूल्य नहीं होता है।

अद्वैत वेदांत द्वारा भी थोथाकथाटी के न्याय सिद्धांत की आलोचना की गई है। किसी अन्य समय और स्थान पर मौजूद चांदी धारणा का विषय नहीं हो सकती, क्योंकि यह इंद्रियों के लिए मौजूद नहीं है। यदि इसे चेतना के लिए स्मरण किया जाता है, तो यहां तक ​​कि धुएं से आग लगने की स्थिति में, आग को चेतना के लिए याद किया जा सकता है, और इसके लिए किसी भी तरह की आवश्यकता नहीं होगी।

अद्वैत वेदांत स्कूल के दार्शनिक सुझाव देते हैं, 'किसी भी' या 'अन्यथा' ने संज्ञानात्मक गतिविधि को संदर्भित नहीं किया जा सकता है, जहां सब्सट्रेटम शेल अपने स्वयं के स्वरूप को संज्ञान में नहीं ला सकता है जो चांदी को दर्शाता है, फिर से यह संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणाम का उल्लेख नहीं कर सकता है, चूंकि एक प्रस्तुति अनिवार्य रूप से भिन्न नहीं होती है चाहे वह वैध हो या अमान्य।

यदि खोल चांदी से बिल्कुल अलग है, तो इसे इसके साथ पहचाना नहीं जा सकता है; यदि यह दोनों अलग-अलग हैं और अलग-अलग नहीं हैं, तो "गाय छोटी सींग वाली" जैसे निर्णय भी भ्रमपूर्ण होंगे। यदि खोल वास्तव में खुद को चांदी में बदल देता है, तो चांदी का संज्ञान अमान्य नहीं है और इसे उपशम नहीं किया जा सकता है। यदि यह कहा जाता है कि यह भ्रम उस समय के लिए एक क्षणिक परिवर्तन है, तो चांदी की धारणा उन लोगों द्वारा भी होनी चाहिए जो किसी भी तरह के भाव दोष से ग्रस्त नहीं हैं।

(ii) अखतिवाड़ा-प्रवाकारा मीमामसाका:

प्रेरक वैध ज्ञान को आशंका (अनुभूति) के रूप में परिभाषित करता है। वह त्रिपिटिसिव्रिवेट का एक वकील है, जिसके अनुसार ज्ञाता, ज्ञात और ज्ञान संज्ञान के प्रत्येक कार्य में एक साथ दिए गए हैं। ज्ञान स्वयं को और साथ ही ज्ञाता और ज्ञेय को प्रकट करता है।

चेतना में, मुझे यह पता है ', हमारे पास टोर की तीन प्रस्तुतियाँ हैं, यह या वस्तु और जागरूक जागरूकता। सारी चेतना आत्म-चेतना के साथ-साथ वस्तु-चेतना पर भी है। सभी संज्ञानों में, चाहे वह हीन हो या मौखिक, स्वयं को सीधे एजेंसी और मानस के संपर्क के माध्यम से जाना जाता है।

मीमांसाका श्वेतप्रेममनवदा के सिद्धांत का पालन करता है जिसे आत्म-वैधता या ज्ञान की आंतरिक वैधता के सिद्धांत के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। सभी आशंकाएं आंतरिक रूप से मान्य हैं। सारा ज्ञान अपने आप से मान्य है। यह किसी अन्य ज्ञान द्वारा मान्य नहीं है।

इसकी वैधता उन्हीं कारणों से उत्पन्न होती है जिनसे ज्ञान स्वयं उत्पन्न होता है। ज्ञान के कारणों की आवश्यक प्रकृति से ज्ञान की वैधता उत्पन्न होती है। यह किसी भी बाहरी परिस्थितियों के कारण नहीं है। प्रवर और कुमारिला दोनों ही ज्ञान की आंतरिक वैधता को बनाए रखते हैं।

प्रेरक ज्ञान को मान्य और अमान्य में अलग करता है। अनुभूति या प्रत्यक्ष आशंका वैध है, जबकि स्मृति या स्मरण अमान्य है। मान्य अनुभूति या आशंका स्मरण से अलग है, क्योंकि बाद में पिछले अनुभूति की आवश्यकता होती है।

पिछले आशंका पर निर्भरता स्मरण की अमान्यता का कारण है। वस्तु पर अप्रत्यक्ष रूप से धारण करने वाली मान्यताएं अमान्य हैं। प्रवाकर कहते हैं, सभी संज्ञान मान्य हैं, उनकी अशुद्धता उनकी वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति के साथ असहमति के कारण है।

प्रवर के अनुसार अनुभव करना हमेशा वैध अनुभव करना है। इसलिए, त्रुटि केवल आंशिक सत्य है। यह अपूर्ण ज्ञान है। सभी ज्ञान, ज्ञान के रूप में, काफी मान्य है, हालांकि सभी ज्ञान जरूरी नहीं है।

अपूर्ण ज्ञान को आमतौर पर 'त्रुटि' कहा जाता है। लेकिन त्रुटि तब तक सच है जब तक यह जाता है; केवल यह बहुत दूर नहीं जाता है। सभी ज्ञान सत्य होने के नाते, सत्य और त्रुटि के बीच कोई तार्किक अंतर नहीं हो सकता है। प्रवर अपनी वास्तविक स्थिति को बनाए रखने के लिए सही है कि ज्ञान कभी भी उसकी वस्तु को गलत तरीके से प्रस्तुत नहीं कर सकता है।

प्रवर के अनुसार, त्रुटि केवल चूक में से एक है, कमीशन की नहीं। यह केवल गैर-आशंका है, गलत आशंका नहीं है। यह एक एकात्मक ज्ञान त्रुटि नहीं है दो संज्ञानों का सम्मिश्रण है जो वास्तव में असंबंधित हैं।

त्रुटि इन दो संज्ञानों और उनकी अलग-अलग वस्तुओं के बीच भेदभाव न करने के कारण है। यह दो संज्ञानों और उनकी वस्तुओं के बीच अंतर की एक आशंका मात्र है। इसलिए त्रुटि के इस दृष्टिकोण को अखाती या गैर-आशंका कहा जाता है। त्रुटि तब उत्पन्न होती है जब हम इस तथ्य को भूल जाते हैं कि एक अनुभूति के बजाय दो अलग-अलग वस्तुओं को निरूपित करते हुए वास्तव में दो अनुभूति होती हैं और इस तथ्य को और अधिक भूल जाती हैं कि ये दो संयोग और साथ ही उनकी वस्तुएं अलग और असंबंधित हैं। दो कारक त्रुटि में शामिल हैं। एक सकारात्मक है और दूसरा नकारात्मक है।

सकारात्मक कारक में दो संज्ञान होते हैं जो अपनी संबंधित वस्तुओं को केवल आंशिक रूप से प्रकट करते हैं। नकारात्मक कारक में इन दो संज्ञानों और उनकी वस्तुओं के बीच के अंतर को देखना शामिल है। ये दोनों संकेतात्मक निवारक हो सकते हैं या दोनों प्रतिनिधि हो सकते हैं या एक निवारक और दूसरे प्रतिनिधि हो सकते हैं।

यदि दोनों संज्ञानात्मक निवारक हैं, तो त्रुटि धारणा और धारणा के बीच भेदभाव के कारण है। यदि दोनों संज्ञान प्रतिनिधि हैं, तो त्रुटि स्मृति और स्मृति के बीच भेदभाव न होने के कारण है।

यदि एक अनुभूति निवारक है और दूसरा प्रतिनिधि, तो धारणा और स्मृति के बीच भेदभाव न होने के कारण त्रुटि होती है। सभी मामलों में त्रुटि गैर-भेदभाव के कारण होती है जिसका अर्थ है दो संज्ञानों और उनकी वस्तुओं के बीच अंतर की आशंका। इसे विवेकाच्यति या भेदाग्रहा या आसनीसरगग्रह कहा जाता है।

इसका उदाहरण हम बता सकते हैं। जब पीलिया से पीड़ित व्यक्ति को सफेद शंख पीला दिखाई देता है, तो दो संज्ञान उत्पन्न होते हैं। यहाँ शंख को 'यह' अपने सफेद रंग के रूप में पहचाना जाता है, और पित्त के अकेले पीले रंग का भी संज्ञान है। ये दोनों संज्ञान आंशिक और अपूर्ण हैं, हालांकि वे जहाँ तक जाते हैं, काफी मान्य हैं। शंख को 'इस' के रूप में माना जाता है न कि 'शंख' के रूप में।

पित्त को 'पीलापन' माना जाता है, न कि 'पित्त' के रूप में। और शंख के 'इस' और पित्त के 'पीलापन' के बीच का अंतर नहीं पकड़ा गया है। यहां धारणा और धारणा के बीच कोई भेदभाव नहीं है, क्योंकि दोनों अनुभूति चरित्र में निवारक हैं।

इसी प्रकार, जब एक सफेद क्रिस्टल को उसके पास रखे लाल फूल के कारण लाल रंग का माना जाता है, तो दो संज्ञानों के बीच अंतर की आशंका नहीं होती है जो कि क्रिस्टल की अनुभूति को आंशिक रूप से प्रभावित करते हैं और इसकी सफेदी और लाली की अनुभूति होती है। फूल का अकेला।

यहां भी, दो आंशिक धारणाओं के बीच गैर-भेदभाव है। फिर, अगर कोई व्यक्ति याद करता है कि उसने कल एक लंबा सांप सड़क पर पड़ा देखा था जब वास्तव में उसने केवल रस्सी का एक टुकड़ा देखा था, तो यहां दो अपूर्ण संज्ञान भी उठते हैं - रस्सी का पुनरावृत्ति 'कि' अपनी रंजकता और याद के रूप में। साँप की 'उस नेस को लूट लिया।' यहां दो मेमोरी इमेज के बीच गैर-भेदभाव है।

प्रेरक का कहना है कि यदि सभी अनुभूति स्व-प्रकाशमान (स्वप्रकाश) है और इसलिए सत्य (याथार्थ) है, तो निर्णय में व्यक्त चेतना 'यह चांदी है' त्रुटिपूर्ण नहीं हो सकती। जब कोई व्यक्ति चांदी के टुकड़े के लिए एक शेल की गलती करता है और कहता है, 'यह चांदी है', तो यहां दो अपूर्ण संज्ञान उत्पन्न होते हैं।

शैल का 'यह' वास्तव में सफेदी और चमक जैसे कुछ गुणों के साथ माना जाता है, जो शैल चांदी के साथ आम तौर पर साझा करता है, लेकिन इसका खोल-नेस शून्य होता है। सामान्य गुण चांदी की छाप को याद करते हैं जो व्यक्ति ने पहले कहीं और माना है।

चांदी को केवल चांदी के रूप में स्मृति में आयात किया जाता है, 'उस नेस को लूट लिया'। चांदी को एक स्मृति-छवि के रूप में दर्शाया जाता है, हालांकि उस समय केवल स्मृति-छवि होने और कुछ दोष (स्मर्टिप्रामोसा) के कारण धारणा को नहीं भुलाया जाता है।

जब ज्ञाता खोल के टुकड़े को उठाता है और कहता है कि 'यह सिल्वर है', तो शेल के कथित 'यह' और उसके बिना याद किए गए 'सिल्वर' के बीच का भेदभाव यह है कि नेस को नहीं पकड़ा गया है। कथित तत्व 'यह', और याद किया गया तत्व, 'सिल्वर', सत्य हैं; केवल दो कारकों के गैर-भेदभाव (akhyati) के रूप में अलग है।

यह गैर-भेदभाव भावना-अंगों के कुछ दोषों और शेल और चांदी के बीच समानता के सुझाव के कारण है, जो पहले से पहचाने गए चांदी के मानसिक अवशेष (संस्कार) को काटता है। दिए गए और याद किए गए तत्वों के बीच अंतर की यह बेहोशी कार्रवाई की ओर ले जाती है।

इस सिद्धांत की आलोचना न्याया-वैयसिका और कुमारिला भट्ट ने की है। गरिगा का तर्क है कि भेद की बेहोशी उस गतिविधि के लिए जिम्मेदार नहीं है जिसमें व्यक्ति को संकेत दिया जाता है। दिए गए तत्व का ज्ञान, शेल, जिसके लिए व्यक्ति की कोई इच्छा नहीं है, वह जवाबी गतिविधि का नेतृत्व करेगा, गतिविधि के लिए याद किए गए चांदी के ज्ञान और दोनों के बीच अंतर की बेहोशी का परिणाम गैर-गतिविधि में होना चाहिए। यह समझना मुश्किल है कि बेहोशी किसी गतिविधि को कैसे प्रेरित कर सकती है।

कुमारिला ज्ञान की आंतरिक वैधता को बनाए रखने के लिए प्रवर से सहमत है। लेकिन वह सत्य और त्रुटि के बीच तार्किक अंतर को बनाए रखने के साथ-साथ प्रवाकर आसमुक से अलग है। वह इस तरह से त्रुटि को पहचानता है और इसे गलतफहमी के रूप में मानता है और केवल गैर-आशंका के रूप में नहीं।

कुमारिला मानती है कि त्रुटि एक मनोविकार है, एकात्मक ज्ञान है और दो अपूर्ण अनुभूतिओं का सम्मिश्रण नहीं है। त्रुटि केवल चूक की नहीं है, बल्कि कमीशन की भी है। त्रुटि अखाती या गैर-आशंका नहीं है, लेकिन विपरीता-खयाति या गलतफहमी है।

यह दो अपूर्ण संज्ञानों के बीच भेदभाव न होने के कारण है, लेकिन यह दो अपूर्ण संज्ञानों के एक सकारात्मक गलत संश्लेषण के कारण है, जो वास्तव में असंबंधित हैं, साथ में त्रुटि में एकात्मक ज्ञान के रूप में एक साथ वेल्डेड होते हैं। इस प्रकार, कुमारिला दावा करती है कि त्रुटि एकल मनोविकृति, एकात्मक अनुभूति, एक सकारात्मक गलतफहमी और इसलिए आयोग में से एक है।

(iii) अनिर्वाचन्याख्य-महायान बौद्ध धर्म और अद्वैत वेदांत:

प्रेरक की अखती, सांख्य की सत ख्याति और रामानुज की यतीर्थ-यति एक समूह के अंतर्गत आती है, जो केवल गैर-आशंका के रूप में त्रुटि रखती है और त्रुटि में व्यक्तिपरक तत्व को पूरी तरह से खारिज कर देती है। यहां त्रुटि को आंशिक सत्य के रूप में माना जाता है।

कुमारिला की विप्रचिति, नयति की तत्थावती और बाद की सांख्य और जैनधर्म की साधनाशक्ति दूसरे समूह के अंतर्गत आती है जो त्रुटि को गलत समझती है और त्रुटि में विषय तत्व को स्वीकार करती है। यहां त्रुटि को आंशिक गलत विवरण के रूप में माना जाता है।

लेकिन ये सभी सिद्धांत त्रुटि के तथ्य के लिए संतोषजनक ढंग से खाता नहीं है। त्रुटि को केवल गैर-आशंका के रूप में नहीं लिया जा सकता है, क्योंकि निश्चित रूप से त्रुटि में शामिल एक व्यक्तिपरक तत्व है जो बाद में आत्मघाती अनुभूति के विपरीत है। यह दृष्टिकोण इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि जब तक त्रुटि रहती है, तब तक इसे सही और सकारात्मक गतिविधि के रूप में लिया जाता है, हालांकि इसके परिणामस्वरूप विफलता हो सकती है।

चाँदी से लेकर चेतना तक की वास्तविक प्रस्तुति है, स्मृति-चित्र मात्र नहीं। यदि दो संज्ञानात्मक संबंध असंबंधित हैं और यदि त्रुटि उनके भेद की गैर-आशंका के कारण है, तो स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है कि ये दो संज्ञान चेतना में दिखाई देते हैं या नहीं। यदि वे करते हैं, तो उनके भेद का भी संज्ञान होना चाहिए; यदि वे नहीं करते हैं, तो वे असत्य हैं। फिर से, न तो पत्राचार को सत्य की प्रकृति के रूप में लिया जा सकता है और न ही इसके परीक्षण की व्यावहारिक गतिविधि।

प्रवाकर को कम से कम गैर-आशंका को बनाए रखने का कोई अधिकार नहीं है, जब वह खुद को एक स्वतंत्र श्रेणी के रूप में नकार देते हैं। दूसरा समूह जो त्रुटि को गलत समझता है, वह त्रुटि को स्पष्ट करने में विफल रहता है। यदि त्रुटि विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है, यदि ज्ञान अपनी वस्तु को गलत तरीके से प्रस्तुत कर सकता है, तो यथार्थवाद खारिज हो जाता है। शैल को चांदी के रूप में कैसे गलत माना जा सकता है? चांदी को माना नहीं जा सकता क्योंकि यह वहां नहीं है और इसके साथ कोई अर्थ-संपर्क नहीं हो सकता है। यह केवल स्मृति-चित्र नहीं हो सकता, क्योंकि जब तक त्रुटि रहती है, तब तक चांदी से लेकर चेतना तक की वास्तविक प्रस्तुति होती है।

न्यया द्वारा स्वीकार की गई असाधारण ज्ञानलक्षण धारणा एक मात्र मनमानी धारणा है। यथार्थवादियों के समक्ष दुविधा यह है: यदि चांदी असली है, तो इसे खोल के उपसंहार संज्ञान द्वारा बाद में प्रतिवाद नहीं किया जा सकता है, और यदि चांदी असत्य है, तो त्रुटि के दौरान चेतना कैसे प्रकट हो सकती है? यथार्थवाद इसका कोई संतोषजनक उत्तर नहीं दे सकता।

इस सवाल का जवाब है महायान बौद्ध धर्म और अद्वैत वेदांत के आदर्शवादी स्कूलों द्वारा। सुनयवदा, विजन्नवदा और अद्वैत वेदांत इस दृश्य की वकालत करते हैं, जिसे अनिरवचन्यति के नाम से जाना जाता है। रूढ़िवादी परंपरा, शायद इस तथ्य के कारण कि सूर्यावाद और विष्णुवाद के मूल कार्य इसके लिए उपलब्ध नहीं थे, सुनयवदा को अष्टाध्यायी का दृष्टिकोण बताते हैं जिसका अर्थ है कि अनुभूति का उद्देश्य वास्तविकता के लिए असत्य है।

यह विजयनवदा को आत्मत्यति का दृष्टिकोण भी बताता है जिसका अर्थ है कि त्रुटि तथाकथित बाहरी वस्तु पर अनुभूति के रूप का सुपरिंपोजिशन है जो असत्य है, वास्तविक के लिए केवल क्षणिक अनुभूति है। लेकिन इन विद्यालयों के लिए इन विचारों का वर्णन करना एक महान दोष है, न तो सूर्यवाद शून्यवाद है और न ही विजानवाद व्यक्तिपरक आदर्शवाद है। ये स्कूल पूर्ण आदर्शवाद में विश्वास करते हैं और अद्वैत वेदांत के अग्रदूत हैं। वे अनिर्वचनीयता की वकालत करते हैं।

Svatantra-Vijnanavada के स्कूल को व्यक्तिपरक आदर्शवाद के साथ सही रूप से चार्ज किया जा सकता है और इसलिए इसे atmakhyati का वकील माना जा सकता है। सिद्धांत स्पष्ट रूप से बेतुका है, इसके अनुसार, 'यह चांदी है' के बजाय हमें अनुभूति होनी चाहिए 'मैं चांदी हूँ' या कम से कम "यह 'का विचार चांदी का विचार है"।

वास्तविकता शुद्ध चैतन्य है जो प्रत्यक्ष, तत्काल और आत्म-प्रकाशमान है और यह अनुभूतियों की दुनिया की पारलौकिक पृष्ठभूमि है जो कम अज्ञानता की शुरुआत की शक्ति के कारण इसकी उपस्थिति है। पुष्टि और नकार एक ही वास्तविकता के चरण हैं। सत्य और त्रुटि का अंतर सापेक्ष और आनुभविक है। वास्तविकता इस अंतर को पार कर जाती है। त्रुटि दो प्रकार की होती है। एक पारलौकिक या सार्वभौमिक त्रुटि है और दूसरी व्यक्तिपरक या व्यक्तिगत त्रुटि है।

पूर्व को सुन्यवदा ने तत्य- सम्वर्ति, विजयनवदा ने परांत्र के रूप में और वेदांत को व्याहार के रूप में कहा है। उत्तरार्द्ध को सुन्यवदा ने मिथ्या-संवृति के रूप में, विजयनवदा ने परिकल्पिता के रूप में और वेदांत ने प्रतिभा के रूप में कहा है। दोनों विरोधाभास, नकारात्मकता, सीमा और सापेक्षता पर आधारित हैं। सुविधा के लिए हम पूर्व की 'उपस्थिति' और बाद की 'त्रुटि' कहते हैं। दोनों अवर्णनीय हैं क्योंकि उन्हें न तो वास्तविक कहा जा सकता है और न ही असत्य।

विरोधाभास सभी दिखावे का सार है, गैर-विरोधाभास केवल वास्तविकता से संबंधित है जो शुद्ध ज्ञान की प्रकृति का है। ज्ञान, इसलिए, विरोधाभास को हटाता है और पल का विरोधाभास हटा दिया जाता है, त्रुटि गायब हो जाती है।

जब शेल को चांदी के लिए गलत किया जाता है, तो शेल-सीमांकित चेतना वह जमीन होती है, जिस पर चांदी और इसके संज्ञान को कम इग्नोरेंस शुरू करके भ्रमपूर्वक लगाया जाता है।

यह 'सिल्वर' वास्तविक नहीं है, क्योंकि शेल के ज्ञात होने के बाद इसका खंडन किया जाता है; और यह असत्य नहीं हो सकता है, क्योंकि यह तब तक चांदी दिखाई देता है जब तक भ्रम रहता है। इसलिए इसे अनिर्वचनीय या अवर्णनीय के रूप में वास्तविक या असत्य के रूप में कहा जाता है। अविद्या खोल की प्रकृति को छुपाती है और इसे चांदी की तरह बनाती है।

नकारात्मक रूप से यह खोल (अवेरना) को कवर करता है और सकारात्मक रूप से इस पर (विकाससेपा) चांदी होती है। त्रुटि अवर्णनीय सुपर थोपना है जो वास्तव में जमीन को प्रभावित नहीं करता है और सही ज्ञान द्वारा हटा दिया जाता है। त्रुटि तब तक सही है जब तक कि यह उच्चतर ज्ञान के विपरीत होने पर ही असत्य हो जाता है। भ्रांति अभूतपूर्व और उत्तरार्द्ध द्वारा पारलौकिक द्वारा उदात्त है।