परंपरा का विकास और विस्थापन
परंपरा का विकास और विस्थापन!
पारंपरिक मूल्यों को आमतौर पर अविकसितता के लिए जिम्मेदार माना जाता है। पारंपरिक समाज के अधिकांश लोग अपने आर्थिक कार्यों में तर्कसंगत नहीं हैं। बचत, निवेश, लाभ और अधिग्रहण उनके लिए अवधारणा नहीं हैं। वे व्यवहार में हठधर्मिता और भाग्यवादी हैं और उनकी सोच और अभिनय में गैर-तर्कसंगत हैं।
एक समाज जो विकास के लिए प्रयास करता है, उसे अपनी आबादी का अधिकांश हिस्सा शिक्षित और आधुनिक, प्रगतिशील और उद्यमी होना पड़ता है। उन्हें तर्कसंगत और नवीन होना चाहिए। एक पारंपरिक समाज में ऐसे लक्षणों का अभाव है। अधिकांश कम विकसित देशों के साथ समस्या यह है कि वे अभी तक पर्याप्त रूप से आधुनिक नहीं हैं।
शिक्षा, संचार और बुनियादी ढांचे में उनकी गंभीरता से कमी है। पारंपरिक समाज के ज्यादातर लोग कंफर्मिस्ट होते हैं। वे नई चीजों को अपनाने और नया करने में संकोच करते हैं। ऐसे समाजों में लोगों को जन्म से ही दर्जा दिया जाता है और इसलिए, उनमें से अधिकांश स्थिति, स्थिति और भाग्य को प्राप्त करने का प्रयास नहीं करते हैं।
यदि यह स्वीकार किया जाता है कि परंपरा विकास को रोकती है या विकास को बढ़ावा नहीं देती है, तो यह भी स्वीकार करना होगा कि विकास की प्रक्रिया परंपरा के विस्थापन का कारण बनती है।
हम शुरुआत में पहले ही चर्चा कर चुके हैं कि विकास और आधुनिकीकरण की कई सामान्य विशेषताएं हैं और इसलिए कभी-कभी इसका इस्तेमाल किया जाता है। हमने यह भी पाया है कि आधुनिकीकरण और विकास के प्रभाव में हमारे देश में कई पारंपरिक संस्थानों में भारी बदलाव आया है।
विकास और आधुनिकीकरण के परिणामस्वरूप परंपराओं के विस्थापन के कुछ उदाहरण नीचे दिए गए हैं:
पारंपरिक संयुक्त परिवार का विस्थापन:
आधुनिकीकरण और विकास के प्रभाव के तहत, संयुक्त परिवार के पारंपरिक पैटर्न को एक या दूसरे प्रकार के घरों से बदल दिया जा रहा है, जो पुराने संयुक्त परिवार के मानदंडों के अनुरूप नहीं हैं। पारंपरिक संयुक्त परिवार प्रणाली की चार बुनियादी विशेषताओं, अर्थात्, अधिनायकवाद, महिलाओं की निम्न स्थिति, सामान्य संपत्ति, चूल्हा और छत और एक बड़े आकार को देश की नई सामाजिक और आर्थिक स्थितियों ने चुनौती दी है। यह अब इतना अधिनायकवादी नहीं है और एक महिला सहित हर व्यक्ति, अब कम या ज्यादा स्वायत्तता का आनंद लेता है।
हालांकि, इसका मतलब यह नहीं होना चाहिए कि परमाणु परिवार प्रणाली संयुक्त परिवार प्रणाली की जगह ले रही है। भारत में विकास प्रक्रियाओं और शहरीकरण में प्रगति के कारण, बड़ी संख्या में परमाणु प्रकार के छोटे परिवार मौजूद हैं, लेकिन ऐसे परिवार केवल परमाणु से संयुक्त और इसके विपरीत परिवार में परिवर्तन की चक्रीय प्रक्रिया में एक चरण हैं।
परमाणु परिवार प्रणाली भारतीयों के मानस में नहीं है। विभिन्न प्रकार के रोजगार के उन्मत्त प्रवास और उद्भव ने कई प्रकार के पारिवारिक प्रतिमानों का उदय किया है। संक्षेप में, संयुक्त परिवार प्रणाली देश में मौजूद है।
महिलाओं की पारंपरिक स्थिति का विस्थापन:
महिलाओं की बहुत कम स्थिति भारतीय संस्कृति की परंपरा थी। यह पितृसत्तात्मक संयुक्त परिवार प्रणाली की एक शक्तिशाली विशेषता थी। आधुनिकीकरण और विकास की प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, हम उनकी स्थिति में सुधार का निरीक्षण करते हैं। महिलाओं को अब अपने परिवारों में बेहतर स्थिति का आनंद मिलता है। वे सशक्तीकरण की राह पर हैं।
उनके बीच शिक्षा का प्रसार हो रहा है, लाभकारी आर्थिक गतिविधियों में उनकी भागीदारी बढ़ रही है और वे अपने परिवारों में स्वतंत्र निर्णय लेने के लिए अधिक शक्ति प्राप्त कर रहे हैं। वे अब अपने घरों की चार दीवारी तक ही सीमित नहीं हैं। बहुत कम स्थिति से बेहतर स्थिति में यह परिवर्तन काफी स्पष्ट है लेकिन यह एक समतावादी स्थिति प्रस्तुत नहीं करता है।
अधिकांश महिलाएं, शिक्षा और आर्थिक स्वतंत्रता के बावजूद, परिवार और समाज में वास्तव में समान स्थिति का आनंद नहीं लेती हैं। नर चौधरीवाद अभी भी जारी है। यहां तक कि कुछ शिक्षित माता-पिता अपनी बेटियों के साथ उनकी शिक्षा, स्वास्थ्य और सामाजिक गतिविधियों में भेदभाव करते हैं। यहां तक कि शिक्षित और कामकाजी महिलाएं अपने परिवारों में अपने पति या अन्य सदस्यों की स्वायत्तता का आनंद नहीं ले रही हैं।
महिला उद्यमियों के एक अध्ययन में, यह पाया गया कि अधिकांश उद्यमी केवल अनुपस्थित उद्यमी थे। व्यावसायिक इकाइयां केवल उनके नाम पर पंजीकृत थीं, जबकि वे वास्तव में किसी आदमी द्वारा चलाए जा रहे थे, जो ज्यादातर मामलों में, उनके पति थे।
जो लोग अपने व्यावसायिक प्रतिष्ठानों की देखभाल कर रहे थे, उन्हें बड़ी जिम्मेदारी निभानी थी, कड़ी मेहनत और लंबे समय तक काम करना था और अधिक कठिनाइयों का सामना करना था। उन्हें काम के तनाव, कई भूमिकाओं और परस्पर विरोधी भूमिकाओं से पीड़ित होना पड़ा।
ऐसे निष्कर्ष सामाजिक वैज्ञानिकों को उनकी स्वायत्तता के संदर्भ में महिला सशक्तीकरण की सीमा को समझने के लिए सटीक कार्यप्रणाली प्रक्रियाओं को तैयार करने के लिए सचेत करते हैं। आर्थिक निर्भरता से महिलाओं की स्वतंत्रता की सीमा और परिवार और व्यक्तिगत मामलों में महत्वपूर्ण निर्णय लेने की स्वतंत्रता को उनके पुरुष समकक्षों द्वारा स्वैच्छिक स्वीकृति के साथ मिलान करने की आवश्यकता है। उनकी स्वतंत्रता के लिए बाध्यकारी समझौते का स्तर महिला सशक्तीकरण के स्तर को मापने के लिए एक बेंचमार्क के रूप में काम कर सकता है।
पारंपरिक सामाजिक संरचना का विस्थापन:
भारत में और कहीं और, पुनर्जागरण और औद्योगिक क्रांति से पहले, सामाजिक संरचना कम या ज्यादा बंद, उच्च स्तरीकृत और मुखर हुई थी। ऐसे पारंपरिक समाजों में अभिजात वर्ग ने सामाजिक मानदंडों को परिभाषित किया और राजनीतिक शक्ति को मिटा दिया। सामाजिक व्यवस्था ने मजबूत पारिवारिकता, विशेषवाद और अस्मितावाद की विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया।
इस प्रकार, पारंपरिक सामाजिक संरचना ने पार्सन्स द्वारा प्रस्तावित पैटर्न चर के द्विआधारी विरोध के गैर-आधुनिक पहलू का प्रतिनिधित्व किया। पारंपरिक समाजों के ये तत्व विकास की प्रक्रिया को बाधित करते हैं। दूसरी ओर, आधुनिकीकरण, शहरीकरण और विकास की प्रक्रियाएं भी इन पारंपरिक सामाजिक मूल्यों को विस्थापित करती हैं।
जाति संरचना का विस्थापन:
भारत में जाति संरचना में पिछले दो दशकों में भारी बदलाव आया है। जाति अब जीवन का तरीका नहीं है। जिद्दी स्वभाव वाले पुराने लोगों के एक बहुत छोटे वर्ग को छोड़कर, समाज में लोगों को पदानुक्रमित समस्याओं से छुटकारा पाने के लिए अचूक संस्थागत समर्थन की आवश्यकता होती है।
विभिन्न जातियों के लोगों के बीच बातचीत का पैटर्न आज सख्ती से निर्धारित नहीं किया गया है और यह पदानुक्रमित आदेश द्वारा शासित है क्योंकि यह पारंपरिक भारत में हुआ करता था। वे लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर बातचीत करते हैं जिसमें हर कोई स्वतंत्रता और समान अवसर प्राप्त करता है। ड्यूमॉन्ट की पवित्रता के मॉडल और विभिन्न जातियों की अशुद्धता के संदर्भ में किसी व्यक्ति की स्थिति को अधिक मापा नहीं जाता है।
पारंपरिक भारत में कई जातियों की अपनी व्यावसायिक विशेषज्ञता थी, जो पीढ़ियों से जारी थी। लोगों को अपनी जाति का आधिपत्य विरासत में मिला। उनके पास खुद के लिए व्यवसाय चुनने की कोई स्वतंत्रता नहीं थी। इसके बजाय, जाति ने जाति के सदस्यों के लिए व्यवसाय चुना। व्यावसायिक गतिशीलता न्यूनतम थी।
इन कारीगरों में से कुछ नाई, कुम्हार, बढ़ई, लोहार, सुनार, पानी के वाहक, धोबी आदि थे। आज के समय में विकास की प्रक्रियाएँ पारंपरिक व्यवसायिक मानदंडों में भारी बदलाव ला रही हैं। अब कोई पारिवारिक व्यवसाय का पालन करने के लिए बाध्य नहीं है। व्यावसायिक गतिशीलता, जो पारंपरिक भारत में सीमित थी, अब तेजी से बढ़ गई है और सभी व्यापक है।
विकास और शहरीकरण ने न केवल व्यावसायिक गतिशीलता उत्पन्न की है, बल्कि स्थानिक गतिशीलता और स्थिति की गतिशीलता को भी मजबूर किया है। स्थानिक दूरी ने अंतर-जातीय विवाह को संभव बना दिया है, हालांकि अंतिम विवाह अब भी एक आदर्श के रूप में कायम है।
अस्पृश्यता जाति व्यवस्था की सबसे अमानवीय और घृणित विशेषता थी। अस्पृश्यता की समस्या को मिटाने के लिए स्थानिक गतिशीलता, शहरीकरण और शिक्षा के प्रसार ने बहुत योगदान दिया है। भारत के संविधान ने अस्पृश्यता को एक संज्ञेय अपराध के रूप में प्रचलित किया।
आज, अपने मूल रूप में अस्पृश्यता मौजूद नहीं है। हालाँकि, यह दावा नहीं किया जा सकता है कि यह पूरी तरह से चला गया है। अस्पृश्यता, एक व्यवहार व्यवहार के रूप में, हमेशा के लिए जाने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। ' इसे एक या दूसरे रूप में जारी रखना होगा। दुनिया में कोई भी समाज ऐसा नहीं है जहां अस्पृश्यता का अस्तित्व नहीं है।
इस तथ्य पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि पारंपरिक भारतीय समाज में अस्पृश्यता कॉर्पोरेट स्तर पर मौजूद थी ताकि समाज के एक बड़े हिस्से को स्थायी अस्पृश्य का दर्जा दिया जा सके। आज अस्पृश्यता, यदि सभी मौजूद है, तो केवल विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत कारणों के लिए व्यक्तिगत स्तर पर पाया जाता है, न कि प्रामाणिक कारणों के लिए कॉर्पोरेट स्तर पर। हालांकि, अस्पृश्यता को दूर करना, जैसा कि भारत में हुआ है, संवैधानिक प्रावधानों के कारण ऐसा नहीं है, क्योंकि विकास और आधुनिकीकरण की प्रक्रियाएं।
हमें यहां इस बात पर जोर देना चाहिए कि ये सभी परिवर्तन निरपेक्ष नहीं हैं। वे सापेक्ष मात्रा में हैं। पारंपरिक जाति व्यवस्था ने भारतीय समाज में विकास की राह में बाधाएँ खड़ी कीं। इसने अधिग्रहण, नवाचार, जोखिम लेने की क्षमता और व्यावसायिक योग्यता की योग्यता के विकास को बाधित किया। आधुनिकीकरण की प्रक्रिया, जैसा कि आज हो रही है, ने देश में विकास के लिए जगह बनाई है।
विकास और आधुनिकीकरण परस्पर पूरक प्रक्रियाएं हैं। दोनों एक दूसरे के विकास की स्थिति। यहां इस बात पर जोर देने की जरूरत है कि भारतीय समाज की परंपराएं आधुनिकीकरण और शहरीकरण से पूरी तरह से विस्थापित नहीं हुई हैं, जैसा कि यूरोप में हुआ है।
मिल्टन सिंगर और योगेंद्र सिंह का मानना है कि भारतीय सामाजिक जीवन पद्धति में आधुनिकीकरण के केवल प्रक्षेपवक्र अंतर्ग्रहण हैं। आधुनिक मूल्यों ने पारंपरिक लोगों को प्रतिस्थापित नहीं किया है। इसके बजाय, भारतीय परंपराओं का आधुनिकीकरण हुआ है। भारतीय सामाजिक मानदंडों और मूल्यों का इतिहास इतना गहरा और थकाऊ है कि विकासात्मक प्रक्रियाओं के लिए उन्हें पूरी तरह से विस्थापित करना असंभव है।
अनुष्ठानों और अंधविश्वासों का विस्थापन:
विकास एक ऐसी प्रक्रिया है जो आधुनिकीकरण की प्रक्रिया के साथ होती है, जिसमें से तर्कसंगतता मौलिक विशेषता है। अंधविश्वासों की रस्म प्रथाओं और पालन पारंपरिक समाजों की मूलभूत विशेषताएं हैं। अंधविश्वासों और कर्मकांडों के कारण पहले से मौजूद समाज विकास की गति को गति नहीं दे सकता।
इसका मतलब यह नहीं है कि विकसित और आधुनिक समाजों में धर्म अनुपस्थित है। विकसित समाजों में कम धार्मिक सोच वाले लोग नहीं हैं। लेकिन, सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक आधुनिकीकरण के प्रभाव के तहत एक धार्मिक धार्मिक परिवर्तन, जो आमतौर पर मनाया जाता है, सभी प्रकार के अंधविश्वासों में पारिवारिक स्तर के अनुष्ठानों और अंध विश्वास में कट्टरपंथी कमी है।
यह काफी हद तक आधुनिक आर्थिक परिस्थितियों के कारण है, जिसने लोगों को अपने निपटान के लिए कम समय के कारण समय लेने वाली अनुष्ठान पर्यवेक्षण को दूर करने के लिए मजबूर किया है। धर्म में गैर-तर्कसंगत विश्वास अभी भी कायम है लेकिन धार्मिक प्रथाओं को तर्कसंगत रूप से तय किया जाता है।
इसीलिए, हम पाते हैं कि सभी अनुष्ठानों और अंधविश्वासों की अवहेलना नहीं की जाती है; कुछ अनुष्ठान और अंधविश्वास सबसे आधुनिक व्यक्तियों द्वारा भी देखे जाते हैं। इस प्रकार, अनुष्ठानों और अंधविश्वासों का पालन बुनियादी जरूरतों से लेकर महत्वाकांक्षाओं और उपलब्धियों तक कई परिस्थितियों पर निर्भर करता है।
