खुशी और दर्द के बीच चयन: बेंथम द्वारा सुझाया गया

मोरल्स एंड लेजिस्लेशन के सिद्धांतों का एक परिचय में, बेंटम का सुझाव है कि एक क्रिया की शुद्धता या गलतता सिद्धांत रूप में एक 'फेलिकल कैलकुलस' (कभी-कभी वाक्यांश 'हेडोनिक कैलकुलस' का उपयोग किया जाता है) द्वारा निर्धारित किया जा सकता है।

जिन दो क्रियाओं के बीच हमें चुनना है, उनमें से हमें उस दर्द या खुशी पर विचार करना चाहिए, जिसमें प्रत्येक से सात अलग-अलग 'आयामों' के निर्माण की उम्मीद की जा सकती है:

1. तीव्रता।

2. अवधि।

3. प्रपंच (समय में महँगाई या दूरदर्शिता)।

4. निश्चितता।

5. नपुंसकता (प्रारंभिक लोगों के बाद यह आगे के सुख और पीड़ा के लिए कितना फलदायी है?)।

6. पवित्रता (एक सुखद कार्रवाई दर्दनाक परिणाम है?)।

7. अत्यधिक (एक कार्रवाई के सुख और दर्द को कितने लोग प्रभावित करते हैं?)।

यदि, जब हमने इन सात विचारों के संदर्भ में प्रत्येक विकल्प के संभावित परिणाम को तौला है, तो एक क्रिया दूसरे की तुलना में अधिक सुखदायक या कम दर्दनाक होती है, तो यह सही होना चाहिए और (या किसी भी दर पर) परहेज या मना नहीं) और इसके विपरीत।

बेशक, बेंटम स्वीकार करता है कि आम लोग दैनिक जीवन की हर कार्रवाई के लिए इन मानदंडों को लागू नहीं कर सकते हैं; न तो यह गंभीरता से सुझाया गया है कि गणना गणितीय रूप से सटीक हो सकती है। लेकिन अगर विधायक, विशेष रूप से, इन सात आयामों को ध्यान में रखते हैं, तो वे (बेंटम सोचते हैं) कानून के वास्तविक उद्देश्य को प्राप्त करने में सक्षम होंगे, जो कि 'सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी' को सुरक्षित करना है।

यह प्रसिद्ध अभिव्यक्ति, जिसे 'उपयोगिता के सिद्धांत' के रूप में जाना जाता है, संयोग से, बेंटम द्वारा गढ़ा नहीं गया था। यह फ्रांसिस हचिसन की पूछताछ में सबसे पहले हमारे विचारों के मूल में सौंदर्य और गुण (1725) में आता है।

उपयोगिता के सिद्धांत में बेंथम का विश्वास कोई सीमा नहीं जानता। उस पर उनका विश्वास हमेशा इस सवाल से जुड़ा होता है कि 'इसे कैसे अमल में लाया जाए?' उनका मानना ​​है कि नैतिक दार्शनिक का कार्य यह निर्धारित करना है कि क्या नैतिकता और कानून होना चाहिए, न कि केवल यह वर्णन करने के लिए कि वे क्या हैं; और उन्होंने आपराधिक कानून की उपयोगिता के सिद्धांत के आवेदन के लिए बहुत समय दिया। कोई भी कार्य या मकसद, वह मानता है, अपने आप में गलत है। अमूर्त गलत जैसी कोई चीज नहीं है जिसे दंडित करना कानून व्यवसाय है।

कानून को निजी नैतिकता के मामलों को विनियमित करने की तलाश नहीं करनी चाहिए। अधिनियम केवल आपराधिक हैं यदि वे सामान्य खुशी को प्रतिकूल रूप से प्रभावित करते हैं। सजा का उद्देश्य प्रतिशोध के बजाय निंदा है। दण्डों की गणना इतनी की जानी चाहिए कि वे दर्द का कारण बन सकें, लेकिन अपराधी को फिर से गिराने और डरने के लिए पर्याप्त से अधिक नहीं, बल्कि पर्याप्त से अधिक संभावित अपराधियों को अपराध करने से रोकने के लिए। अपराधों को सजा देने में, इसलिए, सजा की गंभीरता की गणना इस तरह से करना आवश्यक होगा, ताकि अपराधी को उस अपराध से आनंद की आशा हो, जो अपराध से प्राप्त करने की उम्मीद करता है।

अपराधों के लिए गंभीर दंड देना भी आवश्यक होगा कि इसका पता लगाना अधिक कठिन है। स्पष्ट रूप से, यहां तक ​​कि हानिकारक कृत्यों को दंडित करने का कोई मतलब नहीं होगा यदि यह दिखाया जा सकता है कि उन्हें अनजाने में या पर्याप्त रूप से कम करने वाली परिस्थितियों में किया गया था।

लगभग 1809 के बाद, बड़े पैमाने पर जेम्स मिल के साथ उनकी दोस्ती के परिणामस्वरूप, बेन्थम का दिमाग नैतिकता और न्यायशास्त्र से अलग राजनीतिक सुधार के मुद्दों की ओर मुड़ गया। बेंटम ने सार पर आधारित राजनीतिक तर्कों को स्वीकार किया। वह मनुष्य के अधिकारों के फ्रांसीसी क्रांतिकारी सिद्धांत के आलोचक थे।

प्राकृतिक अधिकार, वह अपने अराजकतावादी पतन में कहते हैं, 'सरल बकवास' हैं; 'प्राकृतिक और व्यावहारिक रूप से अधिकार' 'स्टिल्ट्स पर बकवास' हैं। उनका मानना ​​है कि कानूनी प्रणाली के माध्यम से स्पष्ट अधिकारों की स्थापना से शासितों के हितों को सबसे अच्छा सुरक्षित किया जाएगा।

उन अधिकारों का दावा करना बेकार है जो किसी विधायक ने नहीं बनाए हैं और इसलिए उन्हें किसी के खिलाफ लागू नहीं किया जा सकता है। इस तरह के अधिकारों की बात करना बिना पिता के बच्चे की बात करने जैसा है। बेंटहम सार्वभौमिक मताधिकार, एक गुप्त मतदान और वार्षिक संसदों के आधार पर प्रतिनिधि लोकतंत्र के गुणों के बारे में तेजी से आश्वस्त हो गए। उन्होंने अपनी संसदीय सुधार योजना (1817) में यह विश्वास व्यक्त किया। वे आधुनिक कल्याणकारी-राज्य विचारों के भी अग्रदूत थे।

उनका मानना ​​था कि कानून को निर्वाह, सुरक्षा, बहुतायत और समानता प्रदान करनी चाहिए। अलग-अलग जगहों पर और अलग-अलग समय पर, उन्हें बीमारी लाभ, मुफ्त शिक्षा, न्यूनतम वेतन, साक्ष्य के कानून में सुधार, प्रतियोगी परीक्षा द्वारा सिविल सेवा में भर्ती और ऋण के लिए कारावास को समाप्त करने के लिए बहस करते हुए पाया जाना है।

बेंटम ने माना कि खुद को कानून बनाने के क्षेत्र से कस्टम और अंधविश्वास की अस्पष्टता को दूर किया है और एक अस्पष्ट स्तर पर नैतिकता और न्यायशास्त्र को रखा है। उपयोगिता का सिद्धांत, आखिरकार, एक निश्चित भयावह सादगी है। जब यह निर्णय लेने के लिए कि क्या करना है या किस कानून को लागू करना है, बस उस दर्द और खुशी को जोड़ दें, जो निर्णय को प्रभावित करेगा और निर्णय वस्तुतः स्वयं करता है।

समस्या यह है कि वास्तविकता इतनी सरल नहीं है। व्यावहारिक कठिनाइयों के अलावा, खुशी या खुशी का विचार ही परेशानी देता है। सुख, निश्चित रूप से, मात्रा के बजाय गुण हैं। वे उद्देश्य के बजाय व्यक्तिपरक हैं और जरूरी नहीं कि सराहनीय हो। जो एक सुख देता है, वही सुख दूसरे को नहीं दे सकता है और वास्तव में दर्द दे सकता है।

इसलिए यह देखना आसान नहीं है कि कैसे सुख को एक साथ जोड़ा जा सकता है, यहां तक ​​कि मोटे तौर पर, 'सबसे बड़ी खुशी' बनाने के लिए और 'सबसे बड़ी संख्या में सबसे बड़ी खुशी' की धारणा में क्या? जहां चुनाव आवश्यक है, वहां हमें 'सबसे बड़ी खुशी' (यह मानते हुए कि ऐसी कोई चीज हो सकती है) या 'सबसे बड़ी संख्या' चुननी चाहिए?

क्या व्यक्तियों के संग्रह की खुशी को सुरक्षित करने के लिए एक व्यक्ति की खुशी का त्याग करना या सिर्फ सही हो सकता है? क्या यह निंदा के नाम पर निर्दोषों को 'दंड' देने का अधिकार हो सकता है? उपयोगितावाद से लगता है कि यह कर सकता है। हालांकि, जैसा कि जॉन रॉल्स ने बताया है, यह सही और गलत के बारे में ज्यादातर लोगों की सहज धारणाओं का खंडन करता है।