8 तरीके जिनके माध्यम से आदिवासी अपने साथी को हासिल करते हैं

भारत में जनजातियों के पास साथी प्राप्त करने के विभिन्न तरीके हैं। चूँकि आदिवासी लोग अपने विवाह को कम या ज्यादा मानते हैं, इसलिए सामाजिक और नागरिक अनुबंध के रूप में, कई जनजातियाँ विवाह के लिए धार्मिक आयोजन नहीं करती हैं। मजूमदार ने निम्नलिखित आठ तरीकों को सूचीबद्ध किया है, जिसके माध्यम से आदिवासी अपने साथियों को प्राप्त करते हैं।

1. परिवीक्षा विवाह:

इस प्रकार की शादी में, एक आदिवासी युवक अपने प्रेमी के घर में हफ्तों या महीनों तक एक साथ रहता है। इसके बाद, यदि लड़का और लड़की दोनों एक-दूसरे को पसंद करते हैं, तो वे विवाह-विच्छेद में प्रवेश कर सकते हैं या नापसंदगी के कारण अलग हो सकते हैं। यदि विवाह को स्वीकार नहीं किया जाता है, तो लड़के को लड़कियों के माता-पिता को मुआवजा देना होगा। इसे परिवीक्षाधीन विवाह कहा जाता है क्योंकि लड़का अपने पिता के ससुराल में परिवीक्षाधीन के रूप में रहता है। अरुणाचल प्रदेश की कुकी जनजाति को इस प्रकार की शादी का पालन करने के लिए कहा जाता है।

2. शादी पर कब्जा:

यह कई भारतीय जनजातियों के बीच एक लोकप्रिय प्रकार का विवाह है। कब्जा करके शादी में, लड़का और लड़की दोनों एक-दूसरे को लंबे समय से जानते हैं। लेकिन शादी या तो पार्टी के माता-पिता की अनिच्छा के कारण या दुल्हन की कीमत का भुगतान करने के लिए लड़के की ओर से असमर्थता के कारण विवाह नहीं किया जा सकता है। इसलिए कैप्चर ही एकमात्र रास्ता है। कभी-कभी कैप्चर पूर्व-व्यवस्थित होते हैं और अक्सर किराया, त्योहारों के बाजारों में होते हैं।

यहां तक ​​कि कई बार, दोनों परिवारों के रिश्ते और दोस्त दुल्हन के पकड़े जाने पर परंपरा को बनाए रखने के लिए झगड़े की व्यवस्था करते हैं। मॉक फाइट में, दुल्हन पक्ष विरोध करने का नाटक करता है। इस अवसर पर दुल्हन को रोने और विलाप करने की उम्मीद है। कोंधा, जुआंग, भुइंया, खारिया, बिरहोर, आदि के बीच इस प्रकार के विवाह का प्रचलन है। नागा एक गाँव से दूसरे गाँव में छापेमारी के दौरान शारीरिक कब्जे में लेते हैं।

3. परीक्षण द्वारा विवाह:

यह मध्य प्रदेश के भीलों के बीच प्रचलित एक आदिवासी विवाह है। इस प्रकार की शादी में युवक के साहस और बहादुरी की सराहना और पहचान की जाती है। परंपरागत रूप से, 'होली' के दिन, भील ​​कुंवारे और घूमने वालों का एक समूह एक बड़े खेत में गाँव के अंत में मिलते हैं और खेत में एक लकड़ी के खंभे को ठीक करते हैं। वे पोल के शीर्ष पर एक कूड़े 'गुड़' और नारियल रखते हैं और पोल के चारों ओर दो वृत्त बनाते हैं। आंतरिक चक्र ध्रुव के चारों ओर स्पिंटर्स द्वारा बनाया गया है और लड़के बाहरी रिंग बनाते हैं।

लड़कियां आंतरिक रिंग में गाती हैं और नृत्य करती हैं और बाहरी घेरा बनाने वाले अविवाहित लड़के अपनी आंतरिक रिंग को तोड़कर लड़कियों के माध्यम से धक्का देने की कोशिश करते हैं और 'गुर' और नारियल खाने के लिए पोल पर चढ़ जाते हैं। यदि कोई लड़का अपने प्रयास में सफल हो जाता है, तो वह समूह की किसी भी लड़की को शादी के लिए चुनने के लिए स्वतंत्र है।

4. खरीद द्वारा शादी:

आदमी दुल्हन को उसके माता-पिता को उसकी पत्नी के रूप में रखने से पहले उसकी कीमत चुकाता है। भुगतान की गई कीमत नकद या तरह के रूप में हो सकती है। इस प्रकार की शादी पूरे भारत में कई जनजातियों के बीच व्यापक रूप से प्रचलित है। कीमत का भुगतान दूल्हे के पिता द्वारा पारंपरिक रिवाज के अनुसार लड़की के पिता को किया जाता है। यह भुगतान, दुल्हन की कीमतों के रूप में भी जाना जाता है, दुल्हन की बिक्री और खरीद पर जोर देता है, Loises कहते हैं।

इस प्रकार का विवाह कोंध, जुआंग, हो और मुंडा के बीच पाया जाता है। रेनघमा नागा भी साथी प्राप्त करने के इस तरीके का अभ्यास करते हैं। कई जनजातियों के बीच भुगतान की गई दुल्हन की कीमत एक स्टेटस सिंबल बन गई है जिसने दुल्हन की कीमत बहुत अधिक बढ़ा दी है। इससे कई भावी दुल्हनों और दुल्हन के लिए समस्या खड़ी हो गई है। वे या तो अविवाहित रहते हैं या कब्जा करके शादी करना पसंद करते हैं।

5. सेवा द्वारा विवाह:

कुछ आदिवासियों ने उच्च वधू मूल्य का हल विकसित किया है जो आर्थिक रूप से कमजोर आदिवासी युवाओं को नहीं दे सकते हैं। अगर दूल्हा दुल्हन की कीमत का भुगतान करने में असमर्थ है, तो उसे सेवा में अपने ससुर के घर नौकर के रूप में जाना होगा और विशिष्ट अवधि के अंतराल के बाद लड़की से शादी करना होगा। उस अवधि के दौरान लड़का बिना किसी भुगतान के ससुर के घर में काम करता है और अपनी मुफ्त सेवा के माध्यम से दुल्हन की कीमत की बराबरी करता है। गोंड और बैगा इस विवाह का अभ्यास करते हैं। गोंड और बैगा लड़के को क्रमशः लामिनी और लामिना कहते हैं।

एक बिरहोर ससुर अक्सर दामाद को दुल्हन की कीमत चुकाने में सक्षम बनाने के लिए पैसे उधार देता है। दामाद ऋण को उपयुक्त किस्तों में चुकाता है और जब तक ऋण पूर्ण रूप से चुकाया नहीं जाता, तब तक वह पिता के साथ रहता है। ससुर के घर में सेवा की अवधि जनजाति से जनजाति में भिन्न होती है। एक भील दूल्हा, दुल्हन की कीमत का भुगतान करने में असमर्थ, सात साल तक सेवा करता है, जबकि एक कूकी अधिकतम 2-3 साल तक सेवा कर सकती है।

6. विनिमय द्वारा विवाह:

यदि विवाह योग्य आयु का एक बेटा और बेटी दो परिवारों में उपलब्ध हैं, तो वे बेटियों का आदान-प्रदान कर सकते हैं और दुल्हन प्राप्त करने के लिए किसी भी दुल्हन की कीमत का भुगतान नहीं करते हैं। आदिवासी भारत में कोंध, सौरा, जुआंग, भुइयां संताल आदि; इस प्रकार के विवाह का अभ्यास करें।

El. विवाह उन्मूलन द्वारा:

कई भारतीय जनजातियों में अविवाहित लड़के और लड़कियां सुप्त जीवन जीते हैं और अक्सर एक-दूसरे के संपर्क में आने से यौन संबंध बनाते हैं। कभी-कभी आदिवासी लड़कियों और लड़कों के पड़ोसी गांवों में नृत्य अभियान पर एक साथ रात बिता सकते हैं। यदि माता-पिता सहमति नहीं देते हैं, तो प्रेम विवाह के लिए जीवनसाथी होगा, वे माता-पिता को बिना किसी सूचना के किसी अन्य स्थान पर छोड़कर भाग जाते हैं।

इस तरह के अपराधी जोड़े बाद में अपने माता-पिता से वापस मिल सकते हैं। कभी-कभी माता-पिता एलोपेड जोड़े की तलाश करते हैं और उनकी शादी की व्यवस्था करते हैं। इस प्रकार की शादी में, दुल्हन की कीमत आसानी से बच जाती है। जुआंग, संताल, भुइंया, कोंधा और सोरा इस प्रकार के विवाह का अभ्यास करते हैं। यह विवाह प्रथा छोटानागपुर क्षेत्र के आदिवासियों के बीच 'उदरा-उदरी चोलकी' के रूप में भी प्रचलित है।

8. घुसपैठ से शादी:

यह शादी का उलटा तरीका है, जिसमें एक विशेष आदिवासी पुरुष से शादी करने की इच्छा रखने वाली लड़की अपनी इच्छा व्यक्त करती है और अपने परिवार के पास जाती है। वह पुरुष की गैर-स्वीकृति के बावजूद, जबरन उस पर जोर देती है और उसके साथ रहती है। इस प्रक्रिया में उसे अपमानजनक उपचार और भोजन से इनकार और अक्सर शारीरिक यातना दी जाती है। लेकिन इस तरह के अपमान के बावजूद, अगर वह शादी के लिए अड़ती है या अपमान करती है और वहां रहती है तो उसे स्वीकार कर लिया जाता है और शादी कर दी जाती है।

जुआंग, कोंध, भुइयां इस विवाह का अभ्यास करते हैं। लेकिन छोटानागपुर क्षेत्र के बिरहोर और हो आदिवासियों से इस तरह के विवाह व्यापक रूप से रिपोर्ट किए जाते हैं। मजुमदार द्वारा दिए गए साथियों के अधिग्रहण के उपरोक्त आठ तरीकों के अलावा, विधवा की विरासत पर चर्चा की जा सकती है।

विधवा का वंशानुक्रम:

विधवा विवाह भारतीय जनजातियों में व्यापक रूप से प्रचलित है। परंपरा, रिवाज या व्यक्तिगत पसंद के दृष्टिकोण से, युवा आमतौर पर विधवा से शादी करना पसंद नहीं करते हैं। सोरेट के अभ्यास में कोई विकल्प नहीं है। अन्यथा विधवाओं द्वारा विधवाओं को प्राथमिकता दी जाती है। विधवा विवाह में कोई दुल्हन की कीमत नहीं चुकाई जाती है। एक प्रथा के रूप में, दायित्व के रूप में शिव नाग अक्सर अपने पिता की विधवा से शादी करते हैं, अपनी माँ के अलावा। इस प्रकार का विवाह इसलिए आयोजित किया जाता है ताकि परिवार की संपत्ति का निर्माण विधवाओं के रूप में हो, क्योंकि विधवाएँ अपने मृत पति की संपत्ति की कानूनी उत्तराधिकारी होती हैं। विधवाओं की विरासत की प्रथा संताल, भुइयां जूंग और कोंध के बीच देखी जाती है।

तलाक:

आदिवासी समुदायों में तलाक या विवाह विच्छेद की प्रथा है। लेकिन एक दूसरे को सनकी या इच्छा से तलाक नहीं दे सकता। इस संबंध में कुछ नियम और कानून बने हुए हैं। मर्डॉक ने तलाक के लिए कई मान्यता प्राप्त आधारों का उल्लेख किया है, जैसे कि असंगति, व्यभिचार, बीमारियों, बांझपन या बाँझपन, नपुंसकता, यौन अनिच्छा, आलस्य, आर्थिक अक्षमता, झगड़ालू, दुर्व्यवहार, आदि।

चूंकि भारतीय जनजाति विवाह को धार्मिक संस्कार नहीं मानते हैं, इसलिए तलाक की प्रक्रिया और प्रक्रिया सरल है। वैवाहिक आपदा के अधिकांश मामलों में दोनों पक्षों की आपसी सहमति से अलगाव होता है। मुआवजे का सवाल भी कई मामलों में तलाक में शामिल है। प्रथा प्रथा के रूप में, तलाक के मामलों को आम तौर पर आदिवासी परिषद द्वारा तय किया जाता है और बुजुर्ग ग्रामीणों की उपस्थिति में सार्वजनिक स्थान पर प्रदर्शन किया जाता है।

आदिवासी समुदाय पति और पत्नी दोनों को दूसरे पति या पत्नी को कुछ आधारों पर तलाक देने का अधिकार देता है। हालाँकि, कई आदिवासी समुदायों में, जैसे कि ऑस्ट्रेलिया के अरुणता पति केवल पत्नी को तलाक दे सकते हैं। पत्नी किसी भी परिस्थिति में अपने पति को तलाक देने के अधिकार का आनंद नहीं लेती है। साथ ही बगौदा महिला को बीमार होने के बावजूद अपने पति को तलाक देने का कोई अधिकार नहीं है।

आदिवासियों के बीच, पति तलाकशुदा है, आम तौर पर बीमारी, नशे, नपुंसकता, अन्य महिलाओं के साथ अतिरिक्त-वैवाहिक यौन संबंध आदि पर। आम तौर पर एक पत्नी का इस दलील पर तलाक हो जाता है कि वह एक पागल, एक चोर या चुड़ैल बन गई है। या एक भगोड़ा। हालाँकि, भारत में सभी जनजातियों के बीच तलाक का कोई सामान्य आधार नहीं है।

तलाक की प्रक्रिया में व्यापक बदलाव आदिवासी समुदायों के बीच कायम है। उदाहरण के लिए, कोरवा जनजाति में एक पति अपनी पत्नी को अपना घर छोड़ने के लिए कह सकता है और उसे उसके लिए शादी के विघटन के रूप में माना जाता है, जबकि एक असंतुष्ट भील पति को पंचायत बुलाना होगा और अपनी पगड़ी से कपड़े का एक टुकड़ा देना होगा, बुजुर्ग लोगों की उपस्थिति में, उसकी पत्नी को और उसे तलाक के रूप में माना जाता है।

फिर तलाकशुदा पत्नी अपने पिता के गांव में आगे बढ़ेगी और एक महीने के लिए अपने पिता की दीवार के घर में इस कपड़े को लटकाएगी। यह इंगित करता है कि उसका विवाह भंग हो चुका है और उसका उसके पूर्व पति के साथ कोई संबंध नहीं है। गोंडों में, तलाक के लिए अपने पति की सहमति प्राप्त करने के लिए पत्नी की ओर से आवश्यक नहीं है। पति की सहमति के बिना पत्नी पति को छोड़ सकती है और दूसरी बार विवाह कर सकती है।

केवल आवश्यकता यह है कि दूसरे पति को तलाक के संबंध में पहले पति को कुछ मुआवजा देना होगा। मुरीस मुआवजे के भुगतान को अनिवार्य बनाते हैं ताकि दूसरी शादी को मान्य किया जा सके। कुछ जनजातियों को मुआवजे का भी प्रावधान है। लेकिन पंचायत पक्षकारों की परिस्थितियों और दोषों के आधार पर मुआवजे का दाता और लेने वाला तय करती है। Lesher के बीच शादी के विघटन एक बहुत सरल मामला है। अगर कोई पति अपनी पत्नी को छोड़ देता है, तो उसे किसी भी कारण से दुल्हन की कीमत का भुगतान करना होगा।

हालांकि, अगर उसकी पत्नी उसे उजाड़ देती है या व्यभिचार में फंस जाती है, तो उसे अपने पति द्वारा अदा की गई दुल्हन की कीमत की वापसी की व्यवस्था करनी होगी। एक बार तलाक लेने वालों के बीच दूसरी शादी संभव है। ”तलाक के लिए आपसी सहमति जरूरी है और तलाकशुदा जोड़े दोबारा शादी नहीं कर सकते।

तलाक के आधार में व्यापक विविधताएं भी चिह्नित हैं। जबकि गोंड वैवाहिक बेवफाई, घरेलू काम में लापरवाही, झगड़ालू और झगड़ालू विवाद के कारण स्वतंत्र रूप से तलाक की अनुमति देता है, खासी व्यभिचार, बांझपन और स्वभाव की असंगति के कारणों से तलाक की अनुमति देता है। खारिया जनजाति वैवाहिक बेवफाई, पत्नी की बाँझपन, आलस्य, पत्नी के पति के साथ रहने और चोरी करने जैसे कारणों से तलाक की अनुमति देती है। दोनों पक्षों को तलाक की अनुमति है।